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二零一二淨土大經科註　　（第一一三集）　　2013/1/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0113

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百四十二頁，倒數第三行看起，「作不請友」。請看經文：

　　【心常諦住度世之道。於一切萬物隨意自在。為諸庶類作不請之友。】

　　這就是大乘菩薩，這幾句話就是經上常講的發大菩提心，雖然知道一切法空，體相作用都不可得，可是還是發願度眾生。這是自性裡面的第一德，就是慈悲，真心裡頭的核心。日本江本博士做水實驗，做了十幾萬次，告訴我，只有愛、感謝、感恩這個意念，圖案都是最美的，水結晶的圖案。無論是哪一種語言，無論是哪一種文字，只要書寫說的是這個意思，圖案都是最美的。他問我，愛是不是宇宙的核心？我給他證明，我說一點都不錯。愛，因為他不是佛教徒，佛經上講的自性，是自性的核心。自性就是純真的愛，佛法不叫愛，稱為慈悲，慈悲就是愛。

　　慈悲跟愛有什麼分別？世間人這個愛講成習慣了，愛裡頭有感情，慈悲裡頭有智慧沒有感情，也就是轉識成智的愛叫慈悲，帶著感情的，這就不叫慈悲，叫愛，佛經上用這個來區別。換句話說，慈悲，它的基礎是智慧、是理性的；世間人講的愛，它的基礎是感情的，父子有親，那種親愛。但無論是慈悲、無論是愛，都是講到核心，所以水結晶裡面看到都是最美的。這是真心，這是性德裡頭的第一德。換句話說，一切眾生個個皆有，跟諸佛如來平等無二，是一不是二。只是眾生迷了，佛覺悟了，佛從自性這個愛流出來，人也從這個愛裡頭流出愛心，愛心摻雜著有情識，就是不乾淨，它被污染了。這個道理一定要懂。

　　明瞭之後，菩提心很不容易發起來，雖然佛是天天在講，勸大家發菩提心。為什麼發不起來？我沒有放下。我沒有放下，這個慈悲心，大乘也說四種慈悲心，你是第一種，「愛緣慈悲」。我愛你，對你就很慈悲，不愛你了，就不慈悲，叫愛緣慈悲，這個跟世間人講的愛心完全相同。第二就升等叫「眾生緣慈悲」，這個愛不太容易了，世間人可以做到，就是《弟子規》上所說的「凡是人，皆須愛」。這話說起來容易，做起來不容易，凡是人，你真愛他嗎？這人很討厭，這人天天找麻煩，天天毀謗你，天天侮辱你、傷害你，你還愛他嗎？他是人，還是要一樣的愛他，這不容易的事情。這什麼？世間聖賢能做到，不是普通人可以做到的。

　　真正的慈悲就是菩提心，菩提心是清淨心、是平等心、是覺悟的心，我們經題上「清淨平等覺」就是菩提心。這是菩提心的自受用，我們一般人講自愛。人要不知道自愛，他不可能愛人。自愛難！這五個字，自愛講到究竟處。心清淨就是沒有染污，有一個我見跟我執，這就被染污了。我見、我執破了，是什麼人？華嚴圓教，最低的階位是初信菩薩。初住菩薩，明心見性了。所以菩提心一發，就是圓教初住菩薩，就成佛了。阿羅漢沒有菩提心，辟支佛沒有菩提心，權教菩薩菩提心沒發出來，菩提心一發就成等正覺，就成佛。菩提心是真心，這大乘教裡說得很明白，佛跟眾生的界限，用真心的人就是佛，用妄心的人就是凡夫。三乘還是用妄心，沒有用真心，所以他不是佛。三乘裡面最高的，十法界的佛，天台大師叫他做相似即佛，很像，不是真的。為什麼？他還用的妄心，也就是說，他的心是八識五十一心所，他用的是這個心。

　　但是二乘以上，三乘是講到菩薩，他們雖然用妄心，用得正。因為他完全遵守佛陀教誨，經典上所說的他能依教奉行，他能夠落實，妄心用得正。四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們都還是用阿賴耶，真的是佛的好學生，他們做到六個字，老實、聽話、真幹，真佛弟子！我們淨宗同學不但是佛陀弟子，而且是佛中之王、光中極尊的阿彌陀佛弟子，比佛弟子高一等。真的還是假的？什麼是真的？心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，你心裡那些善、不善的念頭統統清除掉了，那個心乾乾淨淨，染淨、善惡統統都沒有，只有一尊阿彌陀佛，這是真的阿彌陀佛弟子。否則的話，有阿彌陀佛，阿彌陀佛身邊都是垃圾，這房間不乾淨，全是垃圾，阿彌陀佛在其中，阿彌陀佛的慈悲、願力、功德加持你很有限，因為這些染污障礙阿彌陀佛的能量。

　　我們說不是障礙，說障礙也行，實際上是障礙自己，自己不能接受阿彌陀佛的加持。佛不是不加持，加持了，你沒有接受到。被誰接受去了？被那些染污，被那些妄想雜念，被它們接受去了。它們接受去，產生了負作用，不是正用，邪用。邪用是什麼？具體說起來就是邪知邪慧，邪智慧，世智辯聰，它變成這個東西。這裡頭理事都要搞清楚、搞明白，我們就曉得怎麼叫真學。所以不放下是決定不行的。前面，超過世間諸所有法，放乾淨了，世間所有法統統都放下，你才能超越，這個時候清淨平等覺，就真心現前了。真心是平等心，阿羅漢所證得的，總算是離開染污了。染污最嚴重的，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，就是見思煩惱，這是染污，末那識。

　　末那識是什麼？末那識是四大煩惱混合在一體，就變成叫末那識。四大煩惱第一個是我見，就是我執。他可以不必有身體，他不執著身體，他執著有個我，堅固的執著，我能思，我能想，以為這個東西是我。跟著這個我連帶起來的三個，一個是我愛，我愛是貪；我慢，我慢是瞋恚；我痴，貪瞋痴，所以叫做俱生煩惱，它跟我見同時起來的。我們在《妄盡還源觀》裡面看，賢首國師的論文，前面三段講宇宙的源起、萬法的源起、我的源起，我從哪裡來的。你看，從一體起二用，二用第一個是宇宙，第二個是我，宇宙是依報，我是正報，這兩個作用出現了，同時出現的。雖然有先後，先後我們沒有方法辨別，為什麼？它時間太短了。照彌勒菩薩的說法，大概是一千六百兆分之一秒，就這麼長的時間，在這一個念頭裡頭起依報、起正報，貪瞋痴都起來了。所以這叫根本煩惱。

　　這個煩惱，我們現在發現這個煩惱裡頭有核心，如果我們斷煩惱，從核心下手就有辦法。貪的煩惱是情執，就是情愛，那是貪的煩惱，核心；瞋的煩惱，佛說出來了，是我慢，傲慢；痴的煩惱，是懷疑。通常講五毒，貪瞋痴慢疑，慢跟疑是瞋恚跟愚痴的核心。疑最難斷，疑必須開智慧，破疑起信。貪雖然是最厲害，貪反而很容易斷，比傲慢容易斷，痴是最難斷。我們明白了，要從它的核心下手，要把世出世間一切法性相、理事、因果看破，情執自然就淡了。雖然沒斷，淡化了，淡化，境界就提升，下品的聲聞，中品的緣覺，上品的菩薩。菩薩稱為覺有情，就是說他的情執沒有斷乾淨，還是有，但是他覺而不迷。我們做功夫，這都必須要通過的，自己到哪個階層很清楚，你就會法喜充滿，你覺得真有受用。統統斷乾淨，連習氣都沒有了，這叫成佛，那是證得究竟的果位。

　　這一部經好，這些統統都講得很清楚、很明白。我們感激黃念老，他為我們蒐集了一百九十三種參考資料，這裡頭有八十三部是經論，一百一十種祖師的註疏，來解釋這部經，高等智慧。不是他自己解釋，自己解釋，人未必能相信；佛解釋的，菩薩解釋的，祖師大德解釋的，這就沒話好說了。所以他這個註解是集註，經是會集本，註是集註，集經論祖師大德的大成，他集大成，讓人心服口服。這個本子，這個法本，確確實實可以度世尊末法最後的這九千年，九千年的眾生必定是依照這個法本而得度的。這個法本修行的方法就是一句南無阿彌陀佛。阿彌陀佛念的人很多，真正懂得阿彌陀佛意義的人不多，阿彌陀佛這句名號究竟有多大功德，很少人知道。如果你真知道了，你會像黃念祖老居士晚年一樣，一天十四萬聲佛號，分秒必爭，不肯讓一分鐘錯過，你是真知道了。詳細說明就在這個經本上，什麼時候你才真正搞清楚、搞懂？古人有一句話，讀書千遍，你把這部經念上一千遍，你就懂得了。那個時候你一看黃念老的註解全明白了，沒有一千遍的底子，怎麼講你也聽不懂。喜歡聽，或者是勉強聽，做不到，就是放不下。什麼原因？沒看破。這是章嘉大師教給我的標準，沒有做到就是沒有看破，就是沒有懂；真正懂，你會看破。真看破，你決定去幹，你會幹得很起勁、幹得很快樂，沒有任何力量能阻止你。真的不是假的，真正超過世間諸所有法。

　　所以，「心常諦住度世之道」，這一句就是四弘誓願裡頭第一願「眾生無邊誓願度」，這個願是從真心裡頭發出來的，不是假的。真有這個大願，你真正會把這個願做到，對於這個世間所有一切眾生，你心裡掛念著如何幫助他們起信。信佛，第一德。「信為道元功德母」，《華嚴經》上說的。道是成佛之道，成佛之道的源頭就是信心。這個信心，蕅益大師在《要解》裡頭講六信，把這一個信心分成六門來講。第一門就是相信自己。沒有人相信自己，所以今天人喪失自己的自信心，對自己不相信，對自己疑惑，這太嚴重了，佛菩薩救不了你。自信，信什麼？佛在《華嚴經》上說的「一切眾生本來是佛」。你要相信，我本來是佛，要有這個信心，淨土宗的原理就是建立在這個基礎上。念佛為什麼能成佛？佛在《觀經》上講的兩句話是淨宗的原理，「是心是佛，是心作佛」。是心，自己的心，這個要知道，我有真心，我那個真心本來是佛，我現在又發心想學佛，怎麼能不作佛？當然可以作佛。頭一個要有這個信心，沒有這個信心，你這一生沒成就。信釋迦、信彌陀，都不行，那是屬於第二個信，沒有第一個信，二三四五全沒有。所以這是根，根之根，沒有這個東西，怎麼努力，怎麼用功，這一生都沒有什麼大成就。你看，這多重要！

　　我們很不容易，相信了，相信世尊所說的一切眾生本來是佛，相信是心是佛，是心作佛，相信老祖宗所說的本性本善。那個善就是佛，不是善惡的善。那個善是讚美，好到極處了，太好了，就這個意思。到極處就是佛，佛到了頂頭。你看看，中國古人教學，開宗明義，第一句話就把我們學習聖賢教誨的目標告訴你。《三字經》上頭一句，「人之初，性本善」，目標告訴你了。學一輩子學什麼？回歸本善，你就是聖人，聖賢教誨。佛陀的教育，頭一句告訴你，「一切眾生本來是佛」，你是一切眾生之一，你本來是佛。你本來是佛，沒有絲毫改變，現在為什麼變成這個樣子？迷了，糊塗了，你是個糊塗佛。把你那分糊塗去掉、放下，你的本來面目就現前，佛知佛見，佛心佛行，佛德佛相，統統現前。

　　佛法裡是平等的。我們中國古代教學，人在社會上的地位不平等，中國自古一直到滿清，都遵守老祖宗教誨，社會上的地位，士農工商。讀書明理，雖然沒有地位、沒有財富，但是社會地位很高，無論在什麼場所，看到讀書人，都對你特別尊敬。為什麼？你明白道理，你覺悟了，這說明中國人尊重覺悟。士農工商，把商擺在最下。有人問我這什麼道理？用佛法來看，道理非常明顯，商，商的目的是賺錢，賺錢接近於貪，就是說增長貪毒，貪瞋痴三毒，貪毒一增長，瞋跟痴連帶增長，所以把他放到最後。可是在大乘佛法是平等的，你看看五十三參裡面，五十三位善知識全是如來應化的；換句話說，五十三尊佛。裡頭有沒有經商的？有。男女老少，各行各業，全是如來，全是諸佛。佛法是平等的，平等當中它有妙用，它起的作用全是如來果地上的德用，表現在因地上叫隨緣妙用。菩薩經商賺不賺錢？肯定賺錢，賺的錢不是自己享受，賺的錢是給大家享受。佛菩薩要「諦住度世之道」，世間窮人多，怎麼解決？得用財富幫他解決。佛菩薩不限制賺錢，賺得愈多愈好，要你行菩薩道。

　　所以湯恩比說的話很有味道，解決二十一世紀社會問題，需要孔孟學說，後頭大乘佛法。孔孟學說是真的性德，大乘佛法圓融自在，這兩個結合起來，太妙了！這個人念書，把中國東西念通了。我們也是這句話的引導，讓我們開竅，我們如何運用大乘跟儒道相結合。儒釋道是一，一體，是一回事情，不要分得那麼清楚。妙用，完全在自己的智慧。所以我們要發菩提心，眾生無邊誓願度。現在社會對佛法誤會的人很多，不能怪他，要怪自己，我們沒有把真正佛法做出來，真正佛法做出來了，沒有一個人不喜歡。我們這一次到斯里蘭卡去參訪，看到這個國家把小乘佛法落實了。這一次我們一同在一起參加活動的，有聯合國教科文組織二十五個國家的大使，他們不是佛教徒，信仰宗教都不同，但是親眼看到斯里蘭卡民眾落實佛教的戒行，三皈、五戒、十善他們做到了，社會一片祥和，是貧窮落後，他們生活得非常幸福快樂，讓大家都深受感動。

　　那麼要問，佛教是什麼？在現前的社會，現前眾生的根器，說法要契機、要契理，我們不能用覺悟來解釋，佛是覺的意思，自覺、覺他、覺行圓滿，講了一大堆，人都迷惑顛倒，他聽不懂，不能接受。那個說法是對古代士大夫階級講的，他們聽得有味道。今天人心不是這個根機，那怎麼說？今天的人看重什麼？財富，看重的是享樂，我們就這個題來介紹。佛法是什麼？佛法是離苦得樂，你要不要？這個無論誰聽了都要，我要離苦，我要得樂。你搞半天搞這個是自覺、覺他、覺行圓滿，他聽完了，這個我不要；要離苦得樂，他馬上就接受。然後離苦得樂是福報，有了福報就離苦得樂。用什麼方法能得到這個福報？破迷開悟。你為什麼苦？你迷了，不了解事實真相。譬如說賺錢，賺錢有正當的方法，賺大錢！你不懂這個方法，你迷了，佛會教你這個方法。我們很現實的問他，錢要不要？要；聰明智慧要不要？要，不反對；健康長壽要不要？要，這三樣都要。佛就教你這三樣東西，真的不是假的。佛怎麼教我？佛教我們布施，布施是因，這是果報。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這是佛教的，佛就是教我們這些。我學佛，我這三樣都得到了。這些做給你看，財富，不必要銀行存多少，那個沒有意思，我需要用多少，它就來多少，這個多自在，這叫得真正的財富。你累積那麼多財富，天天提心吊膽，患得患失，存在銀行裡又怕貨幣貶值，幹投資的又怕蝕本，總是一天到晚提心吊膽。我們想辦事，要多少就來多少，不想辦事就沒有了，這個多自在。聰明智慧天天增長，健康長壽真得到。連壽命都可以延長，健康就小事，雞毛蒜皮小事。

　　我這一生遇到一些同修們，佛教徒，參加競選。早年在台灣，我住在台北，趙恆惕老居士的兒子跟我是好朋友，他想參加，他來問我能不能選上？用什麼方法能幫助他取得這個地位？我就問他，你想得到這個地位幹什麼？如果是自己升官發財，個人的事情，你被選上是你的命，選不上，你沒有這個命，能不能當選是一半一半。如果你發心，我在這個位置上，便利為民眾服務，我能為社會大眾造福，我說你一定會選上，沒有這個命你也會選上。為什麼？不為自己，你為的是眾生，人神都喜歡，你怎麼會選不上？所以要發真心。你發心常諦住度世之道，存這個心，為諸庶類作不請之友，沒有選不上的，祖宗保佑你，神明保佑你。你不要想選上不選上，不去想這個，想我念念為人民去服務。真的，所謂是全心全力，在佛法是為眾生服務，為苦難眾生，幫助他們破迷開悟，離苦得樂，你的前途一帆風順。為個人名利，那是你過去生中修的福，你得到，這是過去善因，這一生得的善果，因果絲毫不爽；你得不到，你命中沒有這個命。

　　沒有這個命也能為眾生服務，我們的志願能滿足。我跟他說，我沒有這個命，命裡頭沒有官印，沒這個命，也沒有財富，你看，我走這一行，每天講經教學，勸人為善，我也幹這個事情，我這一輩子幹得很歡喜，真正得祖宗加持，眾神加持。因為我不是搞一個宗教，我雖然是學佛，我聯合全世界所有的宗教，所以我相信全世界所有宗教的神都保佑我，我多快樂，真的不是假的。我用的是真心，不是妄心，絕對不是為自己，不為名利，從來沒有為自己想過。加一點名利在裡頭，李老師以前所說的，醍醐就變成毒藥，那就太可惜了。善要純、要淨，純善、淨善這個好，不摻雜一點點意思在裡頭。只管去做，名利統統忘得乾乾淨淨，那是虛妄的，留名於後世，地球都會毀滅，你留到哪裡？佛跟我們說的，星球有成住壞空，太陽系有成住壞空，銀河系也有成住壞空，你留在哪裡？留在你自性裡頭，這是真的，自性不生不滅，圓滿的性德。性德起用，最後還歸到性德，這就是佛菩薩，與什麼都沒有干涉。我們從這個地方建立信心。

　　念老的註解，『心常諦住度世之道』，「諦」，安的意思。「度」，出的意思。諦，一般講真實。真實心安住在，就是「心常安住於出世無為之道」，前面我們學過三種無為、六種無為。「《淨影疏》云：諦謂安諦，謂常安住真實無為度世之道」，這句話的意思很深。真實無為就是真如無為，這是萬法皆空，清淨心中一法不立，連佛也不立。如果有個佛的概念，錯了，自性裡怎麼會有個佛出來？萬法皆空，為什麼有一法冒出來？雖然在真空寂滅，又起度世之道。這個度世之道怎麼起來？眾生有感，法爾有應。就像我們看水實驗一樣，一杯水，我們用一個意念，我愛你，我喜歡你，它自自然然起結晶。它沒有起心動念，它也沒有分別執著，完全是自然的。像個鼓，放在那裡，我敲它一下，它就響一下。我敲它是感，它響是應。我敲得重，它聲音大；我敲得輕，它聲音小。法爾如是，自然的，一絲毫勉強都沒有，一絲毫意思都沒有。這是諸佛如來、法身菩薩應化在世間，痕跡都不留。這是事實真相，諸法的實相，佛菩薩的心安住在這個地方。

　　安住，你體會這個意思，不能有安住的念頭，有安住的念頭，著了相，著相是凡夫，不著相是佛菩薩。轉凡成聖，最艱難的就是不著相，這最難的。佛說萬法皆空，好了，你萬法放下，著了空的相；佛破你的執著，說一切皆有，你又著了有的相；二邊不立，你又著了中道的相。什麼時候你能不著相？不著相就成就了，著相就錯了。所以，佛不許可我們著文字相、言說相，名詞術語叫名字相，都不能執著。為什麼？全是假的。佛所說的一切法也是假的，你要著了相，不是佛法。真正的法，可以意會不能言傳，你真的能體會得，說不出，也不能動念頭，你想不到、說不出。所以叫「言語道斷，心行處滅」，言語道斷是不能說，心行處滅是不能想。你動個念頭想，錯了，你落到六道輪迴去了。有思有想，在六道；無思無想，超越六道，四聖法界。如果還執著無思無想，六道還是出不去。

　　佛祖的方法真正是妙到極處，這種妙極可惜沒人知道，說出來沒人相信，就是一句話，一門深入，長時薰修。落實在讀書千遍，其義自見，自見就是開悟，真明白了。怎麼明白的？一千遍是個巧妙的方法，不是叫你背書，是叫你收心，你的妄念太多了，把念頭集中起來，集中在這一部書上。你從頭到尾念，字字清楚，句句清楚，沒念錯，沒念漏，這就叫持戒波羅蜜。持戒功夫成就，就得定了。為什麼？心不往外跑了，專在這一部經上，這就得三昧，就得定，就是制心一處、止心一處。在一部經上，止久了就豁然開悟，不定是什麼因緣。釋迦牟尼佛入定的時候，出定看到星，天上的星星，有一顆大星，很明亮，開悟了，夜睹明星而開悟的。這緣各人不相同。六祖惠能大師是在半夜三更，五祖方丈室裡頭，五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他豁然開悟，他是聽經開悟的。有人看到秋天，秋風起來了，風吹落葉，開悟了；有人下雨天看雨打芭蕉，雨滴在芭蕉葉上，聽這個聲音開悟了。開悟的緣無量無邊，沒有一定，所以叫無量法門。對某一種根性，它是門，他從這裡進去了；不是這個根性，天天看它，天天聽它，入不進去，它不是你的門。可是這通用的方法，是真好，真的是妙絕了，就是一門深入，長時薰修。

　　讀經、聽經，一定要學《起信論》講的原則，離言說相聽，就是聽經不要執著言說相，不要執著名字相，不要執著心緣相。心緣相，自己以為是什麼意思，我懂了，不需要。懂，很好；不懂，不要去研究它，不要去想它，一切讓它自然。讀經不執著文字相，文字是語言的符號。聽不執著言說，讀不執著文字，不執著裡頭的名詞術語，不執著。懂，很好，不懂，沒關係，不必要求懂，要求心專一，要求這個。因為心專一才能開悟，你把名詞去查字典、研究，不能開悟，那個方法所得到的是知識，不是智慧。佛菩薩、古大德教我們這個方法，是教我們求智慧。智慧是自己清淨心裡頭本有的，只要心清淨，智慧就出來；如果心要是平等，大智慧就出來了；不起心不動念，究竟智慧出來了。究竟是佛智慧，大智慧是菩薩智慧，小智慧是二乘智慧，管用，真能解決問題，沒有後遺症，絕對不是從哪裡學來的。

　　所以學佛，學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛沒有老師，他的這套方法就是戒定慧三學，你依照這個方法，你一下開悟了，跟釋迦牟尼佛平等平等，他所知道的你全知道。釋迦佛教學的宗旨沒有別的，放下而已，放下便是，什麼都要放下，念頭才起來，放下。統統放下還不開悟，那是無明。所以淨宗的方法就妙，一切放下了，還有一個阿彌陀佛。那個阿彌陀佛就是覺，自性覺就是觀，這個定裡頭有覺有觀，覺觀就是智慧，智慧有個燈火在那裡，它不滅。所以淨宗，在八萬四千法門、無量法門，真正是最妙的法門，許多人不知道。我們得來不容易，六十年鍥而不捨，發現了，找到了，找到了就得真幹。

　　《甄解》裡面說，「出有為，證無為，而不著無為」，這個不著無為很重要。出有為，在事上講，出離十法界，證無為就是明心見性，這個時候不能著無為的相，不能著無為的念頭，還有這個相，還有這個念頭，錯了，這個叫諦住。「此菩薩心常住無住處涅槃，云心常住」。「無住處涅槃」，參考資料裡頭有，很簡單，「不住生死，不住涅槃，窮未來際利樂有情，故名無住處涅槃。」這是所有大乘教裡頭的佛菩薩，他們確實超越空間、超越時間。實在說，空間跟時間根本就不存在。沒有時空，就一個願望。一切法不住，就是大般涅槃。一切眾生在十法界、在六道都有生死，菩薩二邊不住。不住生死就是住涅槃，不住涅槃就是住生死，生死涅槃是二邊。但是在這個時候，生死跟涅槃合成一個，一體了，生死就是涅槃，涅槃就是生死。菩薩這個念頭斷掉，涅槃生死統統斷掉，只有一個弘願，就是普度眾生。這一個弘願，跟遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生起感應道交。

　　眾生在受苦，眾生在迷惑，眾生在造業，這些都是信息。這個信息一動，《妄盡還源觀》裡面告訴我們，就周遍法界，遍法界虛空界統統都收到了。收到了，就是感，知道這個事情了，佛菩薩就有應。應，沒有起心動念，不起心不動念是住涅槃。可是現身，應以什麼身得度就現什麼身，不是自己意思，是對方。那個眾生想見菩薩，他就現菩薩身；想見佛，他就現佛身；想見阿彌陀佛，就現阿彌陀佛身；想見彌勒佛，就現彌勒佛身，是隨眾生心，應所知量。所以他有本事，你看生死涅槃二邊不住、二邊都住，妙極了，這叫妙用，隨緣妙用。跟四禪天不一樣，跟四空天不一樣。四空天他是住清淨，他不起作用；佛菩薩住在清淨裡面，他起作用，起作用又不妨礙他住清淨，妙就妙在此地。無論在什麼境界裡，從來不起心不動念，我們首先要明瞭這個事實真相，這真正之妙，沒有法子形容。這個跟一般人講很難懂，是真的不是假的。所以佛與法身菩薩，明心見性菩薩，他真正得大自在。

　　我們今天入不了這個境界，就是這個世間的緣，世緣裡頭最重要的就是情執。三個煩惱的核心，情執是貪的核心，傲慢是瞋恚的核心，懷疑是愚痴的核心，這三個東西斷不掉，這是我們功夫為什麼不得力。為什麼惠能大師幾句話之下，他就圓滿？細心去看《壇經》，去揣摩，惠能大師在沒有遇到佛緣之前，他是一個什麼樣的人。他是一個大孝子，家裡貧窮，父親早過世，母子二人相依為命，靠砍柴、賣柴過日子，這個事情很辛苦，是用勞力的。在抗戰時期，我住在福建，住在建甌。建甌是福建的一個大城，雖然是大城，沒有電燈，沒有電，沒有自來水，所以晚上點油燈，點蠟燭，民間多半是點油燈。所以住在城裡面，每天廚房裡頭，水要人挑，灶下柴火要人去砍柴。所以就會有這種行業的人，他們早晨起來上山砍柴，挑到城裡來賣。賣了柴，拿這一點錢去買一點油、米，買一點菜，回家過日子，這很辛苦。

　　那個時候有賣柴的，有賣水的，挑水的，這個行業很辛苦。那個時候連三輪車都沒有，摩托車都沒有，機械的東西都沒有，有人力車，拉兩個人，人力車，這個都是很苦的一種行業。惠能，他是這個行業裡的人，人忠厚老成，生活、工作、處事待人接物用真心，這一點就了不起。如果用妄心，妄心是有分別、有執著、有起心動念；用真心，他有起心動念，他沒有分別執著，吃虧，不與人計較。我們把他看清楚，他為什麼聽經會開悟？當然與他宿世的善根有關係，過去生中曾經修學過這個法門，一聽，好像很熟悉，對這個經就產生興趣，雖然不認識字，不能看。心量大，沒有執著，沒有分別，沒有計較，永遠保持一個平常心，就是清淨平等心，對任何人恭敬，這些是他的優點。這些優點看起來好像很簡單，很不容易做到。

　　覺跟迷也看得很清楚，聽到神秀大師作的這個偈子，他一聽就知道，沒開悟。可是你看他的態度，那麼樣謙虛，我也要到偈子面前去頂禮。頂禮完之後，告訴旁邊的人，我也有一首偈子，你們幫我寫出來。實際上他的偈子是把神秀偈子改了，神秀的偈子著相，沒離相，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，完全著相。他把它改掉了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，把它完全改過來了。這個一傳出去，老和尚一聽，這問題大了，怕他洩露身分，走到那裡脫下草鞋，把這個字統統抹掉，告訴大家，也沒有開悟。這大家就放心，不會再有議論，老和尚這個智慧立刻把風波給止息住。半夜三更召見，真正一開悟，衣缽交給他，叫他趕緊走路。老和尚三天不出門，身體不好，那三天是什麼？他走遠了，追不到，走遠了。三天之後才起來告訴大家，衣缽走了。人家馬上就曉得，趕緊去追，四面八方去追、去找，想把衣缽奪回來。你看看，嫉妒障礙，就是同行相忌，盛唐時候，何況現在！現在有一點嫉妒障礙，正常，很正常，我們也要有一點小智慧，盡量避免誤會。

　　我一生聽章嘉大師的話，他老人家告訴我，沒有出家之前，真正發心跟釋迦牟尼佛學，走釋迦牟尼佛的道路，你一生佛菩薩替你安排。那我就曉得，順境逆境、善緣惡緣統統是佛菩薩安排的。佛菩薩安排的一定要順受，逆來順受，順來也順受，一切都順受，沒有意見。每天讀經不中斷，有四個小時，每天跟大家分享四個小時，這就是正常工作，只要這個不間斷，歡歡喜喜。道場多大？攝影棚就這麼大。這是佛菩薩給我安排的，在這個時代最殊勝的道場，於人無爭，於世無求，大家也都能夠包容。如果我有個大廟，每天有個幾百人、幾千人來聽講，問題就來了。這佛菩薩安排的。別人怕的是什麼？信徒跑到你家去了，供養跑到你家去了，他別的沒有，他就這兩樣。我們這個做法是信徒沒來，供養也沒來，他放心了，那無所謂，你幹你的。我們才真正體會到佛菩薩的智慧善巧方便，妙極了！我們在此地，六度、六和、十波羅蜜一起修，這怎麼不快樂？還有很多不盡如意的，那是什麼？佛法真的太深、太妙了，眾生的業太重，習氣太重，外面的誘惑，名利財色、七情五欲，誘惑力量太大了，不是真正發菩提心，他體會不到。今天有幾個人真正做到這一句經文，「心常諦住度世之道」，有幾個人？

　　「於一切萬物隨意自在」，自受用；「為諸庶類作不請之友」，他受用。自他受用，全是度世之道，沒有別的。度世之道講到最淺的，最淺也是最深的，就是離苦得樂。苦樂是果，果報上不能解決問題，果從哪裡來的，它有因，因是迷悟。迷感的是苦果，悟感的是樂，佛知道，菩薩知道。所以怎樣幫助眾生離苦得樂？那就是破迷開悟。破迷開悟要用什麼方法？落實在教學，就是作不請之友。教學要做示範，自己沒有做到，你教別人，人家不相信你，人家說假的，你騙我的，必須要自己做到。釋迦牟尼佛教學的成功，沒有別的，他所說的每一句話自己都做到，大家相信他是真的。孔子教學能夠贏得廣大聽眾的信心，夫子自己做到了。孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，這十二個字是中國傳統文化的核心，孔老夫子做到了。釋迦牟尼佛，淨業三福做到，六和敬做到，三學六度做到，普賢十願做到了，他真做到，大家相信。

　　我們今天問題是沒做到，沒做到不行，六道出不去。出不去六道，三途決定有分，人天未必能得到。做再多的好事，到三惡道裡去享福。為什麼？人道裡頭，再得人身，五戒有沒有做到？十善有沒有做到？這個是淨業三福第一條。第一條，根之根，孝養父母有沒有做到？奉事師長有沒有做到？這是根之根。無論幹什麼，如果把這兩樁事情疏忽了，你的根不牢，它會動搖，靠不住。這個世界上是大風大浪，不是根深蒂固，抵不過這個風浪。要真把孝講清楚、講明白，自己做到，做出榜樣給大家看。尊師重道，佛法是師道，師道是建立在孝道的基礎上，沒有孝道就沒有師道。今天幾個人懂得孝，所以孝敬一定要講，不能不講，這是傳統文化的根。中國歷代帝王，有些雖然他做不到，死的時候，諡號裡頭還用個孝字，表示他沒有把這個字忘掉。世世代代提倡這個字，要講透，要真正做到。今天在這個社會，不做榜樣，很難起信。做榜樣，最好能做一個孝敬村，全世界都知道，仰慕這個地方，希望到這個地方看看，這地方人怎麼盡孝的，如何行孝的。現在盡孝的人少，少數的人讓他們居住在一塊，建一個小村。特別重視這根之根，其他這些德目都是從這根裡衍生出來的，根本一定要知道。

　　後面，「《會疏》曰：悲智相印」，悲是慈悲，智是智慧，慈悲跟智慧融成一體，「以為棲神之宅」，意思就是我們的心要安住在這個地方，就是安住在悲智，悲中有智，智中有悲，慈悲裡頭有智慧，智慧裡有慈悲，心要安住在這裡頭。

　　『於一切萬法隨意自在』，這是自受用。自受用的體就是孝敬，孝敬的人於一切萬物真的是隨意自在，隨是隨緣，自在是沒有障礙，沒有障礙裡頭顯示天地萬物跟我的生活融成一片，我愛萬物，萬物愛我，一點都不假。樹木花草都有情，你愛它，它愛你，花開得特別香、特別美，樹非常茂盛，供你欣賞。你人要離開、走遠了，樹慢慢就枯了、謝了，它有情。愛心遍法界，慈悲遍法界，智慧也遍法界。

　　「萬物，指萬法。自在者，通達無礙。《法華經序品》云：盡諸有結，心得自在」。結就是煩惱，要別指就是結使煩惱，結使煩惱就是見思惑，五種見惑、五種思惑。《百法》裡頭把它合起來叫它做根本煩惱，六個，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，那個惡見就是五種見惑。這個東西斷掉，就自在。我們對於一切萬物，萬物裡頭最重要的人、事，對於一切人不起貪瞋痴慢疑，不起身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個人得清淨心，所以心得自在，他沒有染污了，他證得阿羅漢果。如果連見思習氣都斷了，他就是辟支佛。在我們這個經題上，清淨心得到，小聖；平等心得到，是大聖；明心見性，不起心不動念，那就成佛，心得自在。為什麼？心裡面那些骯髒東西統統洗乾淨，一切不善的念頭沒有了，一切善的念頭也沒有了。這個一定要知道，不善的念頭所感的是三惡道，善念所感的是三善道，出不了六道輪迴。所以善不善統統洗刷乾淨，恢復真心。學了佛呢？佛法也要洗刷得乾淨，否則的話，被佛法污染了。清淨心裡頭一法不立，哪來的佛法？這個要知道。所以佛法是因緣所生法，佛法是方便法，千萬不要把它當真的，那就大錯特錯了。《金剛經》上舉個例子舉得好，佛所說的一切法，好像過河乘的竹筏一樣，「如筏喻者」，你用這個工具，渡到河那邊就不要了。你在沒有渡過去的時候，需要用它，你要知道，這是我的用具，我渡到彼岸。到彼岸，這個東西丟掉才能到彼岸；執著這個東西，到不了彼岸，你就錯了。心裡頭一法不立，得大自在。所以說有了佛法也不自在。

　　可是我們今天說這一切都不著，這個我做不到，真做不到，不是假做不到，我很想做，真做不到。阿彌陀佛給我們開個特別法門，讓你有一個執著，執著一個，把其他的執著全部放下，這就好辦，教我們執著阿彌陀佛。阿彌陀佛是什麼意思？阿彌陀佛是自己的本性，就是中國古人講的「人之初，性本善」，阿彌陀佛就是性本善，不是別的，所以念阿彌陀佛是念自己。阿彌陀佛是梵語，完全翻作中國的意思是無量覺，佛是覺悟的意思。阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，或者翻作智，無量智、無量覺，那是自性，就是性本善。阿彌陀佛能不要嗎？不要阿彌陀佛就不要性本善，那不要性本善就可以無惡不作，不就這個意思嗎？

　　佛教，中國人稱它為宗教，依照中國宗教這個名義來說，那它是標準的宗教，是真正的宗教。宗是什麼意思？查查辭典，意思很多，最主要的有三個意思，第一個就是主要的意思，第二個是重要的意思，第三個是尊崇的意思。教也有三個意思，教育、教學、教化。兩個字合起來，是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，你能不要它嗎？你不要它，家就不像家，國就不像國，社會就不像社會，再說是人都不像人，它太重要了！它幫助我們做人，做個人的樣子，幫助我治家，家像個家的樣子，幫助你治國，幫助你平天下。唐太宗曾經說過，佛法能治國平天下，是真的不是假的。

　　現在社會亂了，亂到沒法子收拾，真正是苦不堪言。二戰之後，在一九七０年代，聯合國就舉辦和平會議，教科文組織成立，主要的目的就是化解衝突。它不叫化解，它叫消弭衝突，促進社會安定和平，這是它主要的目標。可是這麼多年來，到現在四十多年，衝突頻率上升，年年上升，傷害一次比一次嚴重，真的是無可奈何。開會開了四十多年，我們是有緣參加了十幾次。我在大會當中做了很多次主題發言，把中國傳統文化介紹給大家。中國五千年長治久安從哪裡來的？完全從教育，特別是家庭教育，中國社會安定，確實家庭貢獻是最大的。

　　中國過去是大家庭，大家庭有家學，私塾就是家庭子弟學校。家庭，它不分家，所以它是個社會行為。一個家庭，人丁不旺的，大概也有二百人，人丁興旺的，五六百人、七八百人，還有少數超過一千人的。這麼大一個團體，要沒有規矩，這個家就亂了。所以中國家重視家道、家規、家學、家業、家風，換句話說，從小就把人教好了。社會上好人多，把人教好了，這是根，什麼問題自然解決了。法不健全，人是好人，好人做的都是好事。現在的法律定得詳細，但是人不是好人，法律再好，照樣做壞事。這些人非常聰明，有智慧，智慧用到邪處了，鑽法律的漏洞。做壞事還得到法律的保護，好人做好事得不到法律的保護，這是現在社會，所以問題嚴重了。這個亂象愈演愈烈，怎麼辦？沒有一個人能想出方法出來。

　　我們在一九九九年，在新加坡做了一個實驗，聯合宗教，做得很成功，很有效果。所以我就想到，如果宗教能團結，宗教能回歸教育，宗教能展開教學，而且互相學習，宗教與宗教之間的衝突就化解了。我在聯合國做報告，給聯合國建議，希望聯合國辦一所宗教大學，團結全世界宗教，幫助所有宗教回歸教育，用宗教教育來幫助世界化解衝突，促進安定和平。這個想法的淵源是從湯恩比博士那兒來的，就是他所說的，「解決二十一世紀的問題，需要孔孟學說跟大乘佛法」。那孔孟學說是什麼？我在倫敦，跟劍橋大學、倫敦大學漢學系的這些學生，跟他們做交流，跟他們的教授座談。我向他們請教，湯恩比博士是英國人，你們比我都熟悉，我說湯恩比說的這兩句話是真的嗎？他們對著我笑，不回答我。我等了好幾分鐘，我又說，那難道湯恩比的話說錯了嗎？他們也對著我笑，也不答覆，高明。我就讚歎，我說你們很聰明，既不反對，也不贊成。

　　為什麼不贊成？你們不以為然。為什麼不敢反對？湯恩比博士聲望太高了，不敢反對。我說你們如果問我的話，我老實告訴你，湯恩比的話沒說錯，我相信，你們錯會了他的意思。所以我就問他們，說到孔孟學說，你們是不是頭腦想到四書五經、十三經？大家都點頭，是的。想到大乘佛法，《華嚴》、《法華》、《般若》，是不是這樣的？對，都是這樣。我說，你們所看到的，那是孔孟、大乘的花果，這個東西很高，能普及嗎？能解決問題嗎？真不能解決。但是你要想想，花果從哪來的？枝條上生的。枝從哪來的？幹生的。幹從哪生的？本生的。本從哪來的？根生的。孔孟的根在哪裡？我這一問，問出來了，孔孟根在哪裡？大乘根在哪裡？最後我說，最簡單，我給他結出四個字，孔孟的根，「仁義忠恕」。孔曰成仁，孟曰取義，夫子之道，忠恕而已。我說用這四個字能不能解決問題？仁是仁慈，不要用暴力，要用愛心來解決問題，不可以用傲慢；義是講道理，不能不講道理，合情、合理、合法叫做義；忠，中國忠字寫法，這心上有個中，不偏不邪，這就是大公無私來處世；恕，原諒別人，錯了，算了，別追究了，為什麼？沒人教他，錯是應該的。用這個方法，能不能幫助化解衝突，促進和平？大乘，真誠心，落實在慈悲，悲是救苦，慈是與樂。湯恩比沒說錯，只要用這八個字就能解決問題。我還找人刻了這個印章，刻了不少，好幾十個，送給一些國家領導人，這八個字真能解決問題。現在時間到了，我們就學習到此地。