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二零一二淨土大經科註　　（第五０七集）　　2013/11/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0507

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第八百四十八頁，第一行最後一句看起：

　　「又天眼有二種：一者從報得，一者從修得」。這一段是說五眼圓明，肉眼我們大家都有，第二講的是天眼，前面《大智度論》跟《淨影疏》裡所說的兩種，兩種意思都好，所以念老在此地說，「天眼實具以上兩義」。又天眼有二種，這也都是《淨影疏》跟《智度論》說的，一種從報得，一種從修得。報得是生天，生到天上自然就得天眼，這是報得的。人修上品十善，這個世間沒有跟你福報相應的處所，你的福報太大，人間沒有，會到哪裡去？會到天上去。天上福報不相等，有欲界天、有色界天、有無色界天。色界天有六層，有四王天、忉利天，這兩層是人間最容易去往生的，修大善大福多半到這邊去。我們聽人家說孔子在忉利天，我們有理由能信得過；佛經上說的，修上品十善，果報就在忉利天。孔老夫子一生的言行，跟上品十善真的相應，也就是說他老人家真做到了。弟子們對老師德行的讚歎，說夫子有五德，溫良恭儉讓，對人、對事、對物，溫和、善良、恭敬、節儉、謙讓。我們從這五德來看，佛法裡面講的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，五德全包括了，確確實實是上品十善。

　　佛法給我們講的因果，因果是大自然的法則，與這個因行相應，果報當然在天上，在欲界天。色界以上要修禪定，夫子有講到禪定，儒家講到禪定。欲界向上去的四層天，夜摩、兜率、化樂天、他化自在天，都是十善加上禪定。這個禪定功夫沒修成，沒修成，功力也不相等，所以層次不一樣。禪定真正修成，得到初禪，他就不在欲界，到色界去了，那個福報就更大了。色界上面還有無色界。色界天有十八層，無色界天有四層，總共二十八層天。確確實實講得很詳細，什麼樣的因感什麼樣的果報。但是我們要記住，二十八層天不錯，是好，沒出六道輪迴，這要記住。天上福報享盡了，還是要下來。下來下到哪一層？是到人道？還是到惡道？不定。從天上墮落下來的人很多，不是少數，落到人道是最好的，很多人都落到三惡道去了。什麼原因？原因是多生多劫累積的一些惡因。阿賴耶裡面有善惡種子，善的種子是因為你在天上享福享盡了，墮落下來的時候善種子已經很少了，惡的種子非常多，所以多半都落在三惡道。這個不是由什麼人主宰，不是的，我們說一句大家都能夠聽得懂的話，那就是大自然的法則。業因果報完全掌控在自己，不是別人掌控，自己要認真、要努力，要斷惡修善，要積功累德。

　　我們遇到淨土法門真正不可思議，佛法八萬四千法門，只有這一門一生可以成就，除這一門之外，很難。為什麼？門門都要斷煩惱才能提升。斷煩惱太難了，唯獨淨宗不要斷煩惱，叫帶業往生，你帶著煩惱、帶著習氣，統統可以往生。可是話不是那麼簡單的。話沒有說錯，不能產生誤會，帶業是帶舊業而不是帶新業。舊業是過去造的，過去沒學佛，造了很多罪業，自己不知道；學佛之後道理搞清楚，因果搞明白，就不能再造罪業。再造罪業，那是明知故犯，這個是很難叫人原諒的。可是阿彌陀佛慈悲，阿彌陀佛告訴我們，只要臨命終時最後一念，你是真的念阿彌陀佛求生淨土，阿彌陀佛還是來接引你，你還是能往生。這個事情是真的，我們可不能僥倖，現在造罪業不要緊，我臨終還是有救。如果你臨終得了老人痴呆症怎麼辦？你糊塗了，你頭腦不清楚，助念都不能往生。往生的人條件，經上講得很清楚，臨命終的時候頭腦清楚，一點都不迷惑，真信有極樂世界，真信有阿彌陀佛，真正發願想求生淨土，以阿彌陀佛為老師，跟他學習，清楚。我們能保證臨命終時不糊塗嗎？平時修行就是為臨命終時保持頭腦清楚，沒有痛苦，平平安安、歡歡喜喜捨掉這個身體，跟阿彌陀佛到極樂世界。就為這個，不為別的。

　　信心不足怎麼辦？那要聽經，要讀經。古人教給我們，「讀書千遍，其義自見」。目的是其義自見。自見是道理明白，義是義理，事實真相清楚，不再迷惑。由此可知，學習經教、聽經是為這樁事情。為什麼要千遍？一遍二遍、十遍二十遍不管用。為什麼？煩惱習氣伏不住。真的念上一千遍，煩惱習氣伏住了。有沒有煩惱？有。有沒有習氣？有。雖有，它不起作用，起作用的就是一句佛號，一切時、一切處念頭才起就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有其他雜念，這個叫功夫成片，你功夫打成一片。功夫成片的人，決定往生。功夫成片好的人，功夫真正得力的人，他想什麼時候走，什麼時候就走得了，就是說阿彌陀佛什麼時候就來接引他。這就說明什麼？生死自在，想去就去，想留就留，不礙事。這個法門到哪裡去找！念佛比這個功夫高的人，所謂事一心、理一心，那個難，那確實不是我們凡夫能做得到的，凡夫能做得到的就是功夫成片。因此古大德告訴我們，遇到這個法門，你就遇到這個機會。什麼機會？脫離生死輪迴的機會，稀有難逢！我們這一生可以脫離生死輪迴，不再受苦了。佛度眾生終極的目標是幫助我們離苦得樂，沒有出輪迴不叫做離苦，輪迴真苦，脫離六道輪迴叫離究竟苦，真的離苦了，往生極樂世界是得究竟樂。可見得，諸佛如來教化眾生真正的目標就一個，勸大家念佛往生淨土，佛度眾生大事就圓滿了。但是這個法門真難信，難信之法。真難信，不是假的，是真的。

　　五眼，生天就有天眼，這是從報得的；另外一種修得，修行。佛在經典上告訴我們，真正證得小果，小乘須陀洹果，初果須陀洹。須陀洹是梵語，翻成中國意思叫入流，他入聖人之流，他不是凡夫，從此之後他是聖人，聖人裡面地位最低的小小聖，這個時候他就得天眼，他有天眼通、有天耳通，這是修得的。修什麼得的？修定得的，也就是說你的心清淨了。清淨的程度不一樣，最淺的程度就得天眼、天耳；功夫再深一點，得他心通、宿命通。宿命通知道自己過去生，相信輪迴了。為什麼？你自己知道，知道你前生是幹什麼的，再前世是幹什麼的，生生世世，至少十幾世、二十幾世、三十幾世清楚。如果證得阿羅漢，知道五百世，過去五百世的事情清楚。知道過去，也知道未來，這叫宿命通。他心通，別人起心動念你知道，你看見了。別人睡覺在作夢，你能看到他夢中的境界，等他醒來，你剛才做什麼夢，你講給他聽。夢中有色，自己知道，普通人看不見，二果聖人，四果，小乘四果，第二果有這個能力看到別人。你作夢，或者是你想，你想一個人、想一個地方，那個境界在你腦海裡浮現出來，斯陀含能看見，二果是斯陀含，他可以看見，心清淨。

　　除這個之外還有心地清淨，什麼呢？日本江本博士實驗的水，他搞了十幾年，水知道。我們起心動念，起心動念有相，我們作夢也有相，人沒有看見，水看見了。水為什麼看見？水清淨，沒有污染。去年美國修．藍博士到我們這裡來訪問，在我們這個攝影棚裡告訴我們，我們起心動念桌子知道、椅子知道、牆壁知道、天花板知道、地板知道，沒有一樣不知道。為什麼？因為它們沒有妄念，它們沒有雜念，自性裡頭本具的功德，見聞覺知它們全有，所以它全起作用。全起作用為什麼做桌椅板凳、做這些植物礦物？因為它有無明，原因在此地。我們有無明，無明就是妄想，加上分別，加上執著，所以我們會造業。它們不造業，它們確實有生住異滅，有成住壞空，礦物有成住壞空，植物有生住異滅，但是不管它是植物、是礦物，統統有見聞覺知，它會看，它會聽，我們起心動念它知道。古人有所謂，這話講得好，「若要人不知，除非己莫為」。你要想不讓別人知道，除非你自己不要做，你自己只要起心動念，別人都知道。這都是事實，都不是假的。我們念阿彌陀佛，極樂世界的佛怎麼會不知道？當然知道！念得愈多愈親切，跟阿彌陀佛建立關係，建立緣分。我們得真正成就自己，成就自己的緣分就在現前，就在這一生，就在此時此地。放下萬緣，心地清淨，我們的天眼就現前，這屬於修得，這不屬於報得。

　　下面，「《淨影》所云」，《淨影疏》所說的，「是指修得」。「生於色界諸天自然生得之淨眼」，這是講「報得」，生於色界諸天自然生得的淨眼，這是報得，「謂從果報而得，不賴修成」。天人有，鬼神也有，鬼神有五通，他不是修得，他是報得，他的能量比天是要小很多。「又通達者，如《智度論》曰：肉眼見近不見遠，見前不見後，見外不見內，見晝不見夜，見上不見下」。這是肉眼，我們的肉眼，我們看近，遠了看不見；見到前面看不到後面，眼在前面看不到後面；見到外面看不到裡面，眼睛怎麼樣？看不到身體裡面；白天看得見，夜晚看不見；見上不見下。「以此礙故求天眼」。這個障礙，肉眼的障礙太多了，因為這個緣故，我們希望天眼。「得是天眼」，真得到天眼，遠近都見到了，前後、內外、上下統統沒有障礙，叫通達。「又穢土」，我們現在所住的這個土，「天眼所見，不出三千大千」，娑婆世界的人。這天眼什麼？四禪以上的，能見到三千大千世界。「彼土菩薩天眼」，我們生到極樂世界，就得到天眼，那是報得的，不是修得的。你生到極樂世界，你的眼能見多大的量？「見十方恆沙世界及其中眾生生死。」十方恆河沙是比喻，恆河沙很細、很多；換句話說，就是常講的無量無邊無數一切諸佛剎土，諸佛剎土裡面所有的眾生生死輪迴，統統看得清楚、看得明白。能量，我們講要修得，修行當中得到這個，要修到明心見性、見性成佛，才有這個能量，修得的。像惠能大師這些人是修得的，到極樂世界是報得的，生到極樂世界你就獲得，這個能量跟法身大士平等。

　　再看底下一段，「法眼」。望西大師說：「緣俗諦智，能照法故，名為法眼。」憬興法師說：「法眼即以有智為體，能見眾生欲性心及諸佛法，故名法眼。」能知事相，指一切萬事萬物。它是緣俗諦智，我們講世間法，對世間法完全通達沒有障礙，能見到眾生欲性心。「欲性」，我們參考資料裡頭有，第十六頁，「眾生種種之欲望為其本性，佛說法必隨此欲性也。」這就是恆順眾生。「《法華經．方便品》曰：種種所行道，若干諸欲性。」人有欲望，因欲望生煩惱，因煩惱就現輪迴，輪迴是這麼來的。實質上給你講，給你講真話，輪迴是假的，就像我們做一場惡夢，輪迴是一場惡夢。什麼時候醒過來？證得阿羅漢果就醒過來。阿羅漢真的把見思煩惱放下，放下見思煩惱，輪迴就不見了，你才曉得輪迴真的是一場夢。醒了以後是什麼境界？四聖法界，釋迦牟尼佛的淨土。六道輪迴，釋迦牟尼佛的穢土。穢土、淨土都是一場夢，都不是真的。穢土是染業所感的，淨土是淨業所感的，清淨心所現的。我們的經題「清淨平等覺」，阿羅漢得清淨心，所以現淨土，穢土沒有了，永遠出離六道輪迴。他能不能再回到六道輪迴？他有能力，他可以回來。回來，他不是輪迴的眾生，不是六道眾生，我們稱他作菩薩，稱他作阿羅漢。他來幹什麼？他來度眾生的，他來幫助有緣眾生，來教化眾生的，他不是來受報的。我們是來受果報的，造的善業得福報，造的惡業得苦報，不一樣。見思煩惱斷了，見思煩惱合起來，佛在《華嚴經》上叫執著，總而言之叫執著。放下執著，不再執著，六道就沒有了。我們對人、對事、對物有堅固的執著，這就是此地講的欲性心，就是欲望，有所求。我們今天把這個欲望改過來，對世間，人間、天上的欲望統統放下來，我們只求西方極樂世界，把這個當作我們欲性心，我們決定生淨土，這叫帶業往生。

　　底下一句很重要，「及諸佛法」。一切諸佛所說的法能不能執著？不能。為什麼？佛在《金剛經》上說得很清楚，「法尚應捨，何況非法」。那個法就是佛法，釋迦牟尼佛告訴我們，佛法別執著，執著也是生死輪迴。佛法用它，不能執著它。佛法不是真的，執著佛法就錯了。佛教我們放下執著，不是教我們放下執著的對象又換一個執著，還是搞六道輪迴。這個六道輪迴裡面是善法，執著佛法，輪迴到人道、天道，不墮三惡道，出不了六道輪迴，所以不能執著。要執著呢？我們執著慣了，不執著不行，你看阿彌陀佛多慈悲，教我們執著阿彌陀佛，執著極樂世界。這個好，這個執著可以脫離六道輪迴，往生到極樂世界，親近阿彌陀佛。到了極樂世界，阿彌陀佛會教我們，把那個也要放下，你真正成就了。不但執著要放下，分別也要放下，起心動念統統都要放下。大乘教裡講得很好、講得很多，放下起心動念成佛，放下分別、執著是菩薩，單單放下執著是阿羅漢。菩薩除了放下執著，還放下分別，不分別了，再能放下起心動念就成佛。

　　下面舉《箋註》，《箋註》是丁福保的，《無量壽經箋註》，「分明觀達緣生差別之法，謂之法眼。」分明，清清楚楚、明明白白，觀察通達一切法都是因緣所生，叫緣生。「因緣所生法，我說即是空」，《中觀論》上講的，這叫法眼。《魏譯》的本子說：「法眼觀察，究竟諸道。」這個諸道就是十法界，菩薩的法眼觀察十法界。「今經云法眼清淨，其義」，這個意思，「應如《三藏法數》所云：法眼者，菩薩為度眾生，以清淨法眼遍觀一切諸法，能知能行。謂因行是法，得證是道」，他能證菩薩的果位，「亦知一切眾生種種方便門，令修令證」。種種眾生根性不相同，遍觀一切諸法，能知能行。謂因行是法，得證是道，行這個法，你就得如是道。像我們今天念佛，我們遵守經裡面所教的發菩提心、一向專念，我們行這個法，將來能證的西方極樂世界，往生就是證道。亦知一切眾生種種方便法門，菩薩知道一切眾生根性不相同，所以佛說八萬四千法門。不是叫八萬四千法門統統要學，不是這個意思，你要想成就，你只能學一門，一個法門。《金剛經》上說得好，「法門平等，無有高下」。為什麼？每一門都能夠成無上道，所以平等。只要一門深入，入淺不行，要入得深。深到什麼程度？深到見性，見性就全通了。八萬四千法門，門門都能夠明心見性，只要明心見性，八萬四千法門全通了。一門通，一切門都通，這是佛法，這是大乘，妙極了。

　　念一句阿彌陀佛行不行？行。眼前的例子就很多，古人的例子那就不必說了。《淨土聖賢錄》、《大藏經》裡面的《往生傳》，記載歷代念佛往生的人；眼前我們所見到的，諦閑法師的徒弟鍋漏匠，倓虛法師所看到的修無法師，這些人給我們表演，就是一句阿彌陀佛。我們自己親眼看到的，在美國見到兩個人。在華府佛教會看到周廣大居士，他不能稱居士，他沒有宗教信仰，臨命終的三天前才聞到佛法。這個人有善根，他得的是癌症，癌症的末期，沒救了，他的家人找到我們，問我們有沒有救？我們派了幾個人去看，看到打電話回來告訴我，真的不行，沒有辦法拯救了，勸他念佛求往生。這一勸他念阿彌陀佛，他馬上就接受，念了幾句阿彌陀佛，告訴他家人，念佛好，念佛不痛了；癌症很痛，念佛不痛了，有這麼個好處。叫家人別求了，統統全家人念佛，幫助他念佛，幫助他往生，念了三天三夜，他走了。這就是一句佛號。你看，《無量壽經》四十八願第十八願講的，臨終十念必生，他是屬於這個。這不是偶然的，過去生中肯定是念佛人，要不然怎麼一說他就相信、他就接受，而且馬上就有效果。這我們親眼看見的，這不是假的。

　　第二個在加州舊金山，甘老居士，老太太，甘老居士。我年輕的時候在台中學教，她護法，她找了十五個佛友，念佛的朋友，每個月叫大家出十塊錢，十五個人就是一百五十塊錢，給我做生活費用，每個月寄給我。十五個人，這負擔不重，一個人十塊錢，幫助我十年。我在台中十年，沒間斷。以後晚年，移民到美國去了，兒女在美國。她有一個老朋友，也是老太太，念佛的，跟她情形同樣的，兒女把她接到美國去了，照顧家庭。兒子結婚，生了一個孫子，請她到美國去帶孫子，照顧家事。住了幾年，她是念佛人，小孩慢慢長大，能上幼稚園，四、五歲就送到幼兒園去，晚上兒子、媳婦下班回來，把小孩接回來，所以那個家就她一個人，白天就她一個人，念佛修行好，哪也不去。念了幾年之後，她往生沒有告訴任何人，家人也沒有告訴。因為她在家裡每天早晨起來煮早餐，這一天她的兒子、媳婦起來沒有看到她，沒人起來燒飯，覺得很奇怪。推開她的房門一看，她穿著海青，端端正正，手上拿著念珠坐在床上。再一看，走了，不知道什麼時候走的。旁邊有遺囑，她寫了遺囑，寫得很詳細。把兒子、媳婦、孫子的孝服，統統不知道什麼時候做好了，都放在面前，後事她統統預備好了。根據這個情形來看，至少三個月，她預知時至，她就把她所有的事情都辦好了，不要家人操一點心。她的兒子、媳婦打電話給甘老太太，甘老太太聽了之後，大家來看她，幫她助念。真了不起！給大家做證明，一句佛號真有效果，不能不相信，這事情不是假的。

　　這些人都能做到，我們為什麼做不到？要做到，首要的條件就是你要放得下，一切人事物統統放下，別再管了，心裡面只放著阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這才行，這叫真放下。工作沒有關係，勞心、勞力都沒有關係，工作完了，全放下，就是一句阿彌陀佛。我早年在台灣，四十年前，台南將軍鄉的一個老太太，念佛三年，站著往生。四十多年了，現在在南部提起來，還有很多人都知道，她往生轟動了台灣南部。她往生也是沒有告訴家人，怕擾亂，不說。吃晚飯的時候，兒子、媳婦挺孝順，她告訴大家，你們先吃飯，不要等我，我去洗澡。她真的洗澡了，洗完澡之後換了一身衣服，穿著海青、拿著念珠，在佛堂站著走的。家人等了很久，老太太沒出來，去看看，叫，沒人答應，進屋看到，她真的洗了澡，衣服都換了。在小佛堂裡看到她，站在那裡，叫她不答應，仔細一看，走了，站著走的。三年，有這麼好的成就，為我們念佛人作證。台灣南部念佛人多，影響從這來的。這是真的，不是假的。

　　所以菩薩有能力自度，有能力度他。眾生無論修哪一個法門，只要你真的喜歡，你就一門深入，你一生不要改變，你會成就；學多了，學二門、學三門，不行。二門是岔路，你一個人進房子裡，你只能從一個門進來，你不可能從兩個門進來，三門就更難了。所以只能修一門，好好的選擇，選擇之後一生不要改變，功夫一定要得力。「由上可見，菩薩於一切法能知能行，能知種種所行之法與所證之道」，這是自度；「復知種種方便門以普度眾生」，這是利他，「名為清淨法眼」。「極樂菩薩之法眼亦復如是，故云法眼清淨。」往生到極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，那不必說了，智慧、神通、道力看起來好像跟阿彌陀佛差不多。這是無比的殊勝、無比的稀有，希望大家對於這個緣分千萬不要錯過。故云法眼清淨。

　　再看後面，第四，「慧眼」。望西法師說，「緣真諦智」，前面法眼是緣俗諦智，世俗的智慧，慧眼是真實的智慧，「能照空理，故名慧眼」。見性是慧眼，見種種法叫法眼。知道種種法的性相、理事、因果，這是法眼；從法相當中見到自性，這是慧眼。所以它能見空理，也就是能見到一切法相有性空、事有理無。所以說萬法皆空，這是慧眼，萬法皆空是慧眼。萬法的有是假有、是幻有、是妙有，這是慧眼所見的，能知自性，能知萬物的理體。憬興法師說：「慧眼即以空智為體，照真空理。」它能照見萬法皆空，了不可得。「又《大乘義章》曰：言慧眼者，觀達名慧，慧能照矚，故名慧眼」。

　　「又見真者。《淨影》曰：能見真空，故名見真。《大乘義章》曰：慧眼了見」，了是明瞭，「了見破相空理及見真空」。也就是說它在相上能見到性，相是假相，空是真空。這個空假怎麼個說法？大乘教裡頭，凡是有變化、有生滅的叫假；沒有生滅，不生不滅，永遠不變的，這叫真。性空是真的，它不生不滅；一切現象都是假的，有生有滅，有生有滅就不是真的。但是有生有滅的諸法從哪裡來？真空裡頭變現出來的。真空是自性，所以不能叫它空。但是它什麼都沒有，自性沒有物質現象，沒有精神現象（就是沒有念頭的現象），沒有自然現象，所以叫空。這個空不是無，它真有，它真存在，而且不生不滅，所以把空上加一個真字，它是真的。它能生萬法，能生萬法不能說它空；雖生萬法，法是假的，無有一法可得，所以叫它空。實際上說空、說有都沒有辦法說出它的真相，是不得已用的這個名詞。對於這個名詞不能執著，執著就產生誤會。所以說這個境界沒有辦法想像，也沒有辦法說出來。稱為真空，稱為妙有，都是不得已假設的名詞，萬萬不能執著，讓你了解事實真相，就對了。

　　《大智度論》裡頭說，「為實相故，求慧眼」。實相是見性、真相，為真正明瞭一切法的真相，要求慧眼。慧眼是法身菩薩才有。什麼叫法身？明心見性這樣的人他有，他有慧眼。沒有見性的菩薩，他有法眼、有天眼、有肉眼；見性，他有慧眼，他才能見到真相。「得慧眼，不見眾生，盡滅一異相」。一相、異相這個概念沒有了，這是真正慧眼現前。大乘經上常說的「諸法實相」，一切諸法的真實相他見到了。真實相是什麼？體是真的，相是假的，相有性空，有是幻有，空是真空，這是慧眼所見的。所以一異，一異是一對，相對的，一的對面是多，多的對面是一，那個異就是多。一跟多這個概念沒有了，真正把對立消失了。一異是對立的，人我是對立的，所有一切對立的概念全消失，沒有了。對立是錯誤的，有對立就生煩惱。對立沒有是什麼？對立沒有就統一了。一即是多，多即是一，一就是異，異就是一，一異不二，真正見到整個宇宙是一體。遍法界虛空界萬事萬法跟我是什麼關係？一體，一個自性變現出來的。所以大乘教裡頭講，「無緣大慈，同體大悲」，這個心生出來了。無緣是什麼？沒有條件。慈就是愛心，慈愛之心，對一切眾生、一切人事物是平等的，沒有任何條件。

　　父母對於嬰兒之愛，小孩長大了，你不見得喜歡他；小孩剛剛生下來，不滿一百天，我常講人生百日，父母對這個嬰兒愛，那個裡頭沒有條件。你會為他服務，你會很小心仔細去照顧他，那是真愛，沒有條件的，無緣大慈，同體大悲。悲是憐憫，他有苦難要幫助他化解；同體，他跟我是一體，是一不是二。在嬰兒一百天之內，完全顯露出來，真正的愛就是那一段時期。以後慢慢長大起變化了，小孩知道你是他的媽媽、是他的爸爸，他有分別、有執著，他心不清淨了。一百天之內清淨，他不認生，什麼人去逗他，他都喜歡，他是用真誠平等的愛心。清淨的愛心，他沒有分別，一認識爸爸媽媽，分別執著起來了，爸爸媽媽抱他才喜歡，別人抱他他拒絕，他就哭了，已經被染污了。中國古人的教育確實是從這裡生起來的。教育的目的在哪裡？如何把這個天真的愛，讓它永遠保存。永遠保存，這個人就是佛，就是神聖。上帝愛世人，上帝的愛，神愛世人，神的愛，佛菩薩的愛，那是真，一點都不假。你要了解佛菩薩的愛，你就從這裡去觀察，你就明白了。我們每個人都有，現在迷了。不是真迷，並沒有丟掉，只是現在迷在物欲上、欲望上。能夠把自私自利放下，把一切欲望放下，回歸到自性，回歸到嬰兒的愛。菩薩裡頭有嬰兒行，就是於一切法沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，這是天真。天是天然，真是不是假的。宇宙的核心就是個愛字。你看哪一個宗教不講愛？所以宗教可以團結。為什麼？它的中心概念完全相同，沒有差別。

　　「捨離諸著」，把一切執著統統捨離了，「不受一切法」。我們把裡頭加兩個字就好懂了，不受一切法影響，不受一切法干擾。我們今天麻煩，就是受外面境界干擾，受外面境界擾亂，聽到音聲，我們起心動念，生起妄想、分別、執著，起這些東西，受干擾。法身菩薩不受干擾、不受影響，財色名利擺在面前不動心，如如不動。他眼睛看到什麼？相是假的，性是真的，他看到這個。真性跟我是一體，萬相千差萬別，體是一個。從哪裡變現出來？都是自性變現出來。自性怎麼變現出來？起心動念變現出來的，一切法從心想生，心想滅了，一切法就不見了，就這麼個道理。你見一切法全是自性變現的，離開自性，無有一法可得，所以不受一切法。「智慧自內滅」，這就是《心經》講的「無智亦無得」，還說智慧，那是妄想。真智慧，不能有智慧的名詞，不能有智慧的相，名詞是假名詞，假名，他所得到的是真相，這叫慧眼。

　　又《思益經》裡面所說的：「慧眼為見何法」，這個慧眼見什麼？「答言：若有所見，不名慧眼」。你還有所見，這不是慧眼。慧眼，連慧眼這個名相都沒有，才是真的慧眼；說一個慧眼，就已經不是慧眼了，著相了，分別、執著了。所以這個只可以意會，不能言傳，說不出來。說出來，錯的，說出來，你就有執著，你就有分別。慧眼沒有分別，沒有執著。「慧眼，不見有為法，不見無為法。所以者何？有為法皆虛妄分別，無虛妄分別是名慧眼」。有為，有生有滅，叫有為法。有生有滅全是從虛妄分別變現出來的，這個我們前面學得很多。彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘有多少個生滅？有一千六百兆次的生滅。所以一切法不是真的。這個一切法包括我們的身體，包括我們的念頭，都是有為法，它的發生都是在高頻率當中產生的幻相，不是真實。前一個念頭滅了，後一個念頭生了，前一念跟後一念不是一樣的，所以它不是相續相，每一個相都是獨立的。經上也說相似相續相，不是真的相續相，所以一切法不生，一切法不滅。下面說，「無為法空無所有，過諸眼道，是故慧眼亦不見無為法」。有為、無為統統放下了。

　　「以上廣引經論以釋慧眼見真之旨，內中以《思益經》與《大論》之說最為精妙。蓋了了見，無所見，不見有為，不見無為，方名見真」。見真就是見性。「智慧自內滅」，就是《心經》所說的「無智亦無得，乃了因佛性之所了。」了了見，了因佛性，參考資料裡頭有，我們可以看看。「了了見」，在第十七頁，「人眼根清淨不壞，自觀掌中阿摩勒果，了了分明」。這是經上所說的，眼睛很好、清淨，看自己手掌裡頭菴摩羅果（這個果，台灣叫芭樂，香港我不知道它叫什麼），你看得清清楚楚，看得了了分明。「菩薩見於菩提涅槃之果，亦復如是」。菩薩見菩提涅槃，菩提是智慧，涅槃是圓寂，一切法沒有一法不是圓滿的，沒有一法不是清淨寂滅的。換句話說，一切法的真相，一切法的因果，菩薩統統看見，沒有絲毫執著，這叫了了見。

　　「了因佛性」，這是三因佛性裡頭說的，參考資料第十八頁，「梵語佛陀」，翻成中國意思叫覺，「覺即三智圓明」，三智是一切智、道種智、一切種智，三種智慧圓滿、明瞭，「遍一切處，無不照了，名大圓覺」。如來的智慧，實在講就是一切眾生自性本具的如來智慧。佛在《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來是自性，人人都有，心佛眾生三無差別，平等的。一切諸佛如來從哪裡來？我們自性變現的。到你真正契入境界，你才曉得，一切諸佛如來跟我們自己同體，不但同一個性體，也同一個相體。相是什麼？相是法性身、法性土，往生到西方極樂世界就見到。極樂世界的人身體跟我們不一樣，我們現在這個身體、居住的環境，不是法性，是阿賴耶。阿賴耶的相分，我們叫它物質現象；阿賴耶的見分，我們叫它心理現象。假的，不是真的。因為什麼？它有生有滅。

　　我們的念頭有生有滅，我們這個身體細胞也有生有滅。現在科學家告訴我們，人體，人的身體是細胞組成的，一個人的身體大概有多少細胞？科學家告訴我們，大概有六十兆，單位是兆，六十兆。這六十兆個細胞，細胞形狀不一樣，構成不同的器官。細胞的壽命長短不一樣，有一些壽命很短，只有三、四天，也有幾個月的，也有一二年的、四五年的，最長的腦神經細胞，腦神經細胞可以存在大概一百五十年。細胞每一天有新生的，有老化的、死亡的，叫新陳代謝。每一天新陳代謝，人體總的來說有多少個細胞？科學家告訴我們，有七千億，單位是億。每一天新陳代謝有七千億，這身體是不是自己？不是自己。每一天新陳代謝七千億，整個身體細胞是六十兆。換句話說，我們的身體確確實實佛眼看，這是佛的慧眼，慧眼觀察，剎那生滅。真的一秒鐘生滅的次數是一千六百兆，在這個頻率之下產生的幻相。現在科學家證明了。這也就是說明，我們有理由相信，二、三十年之後，佛教不是宗教，是什麼？高等科學，科學所發現的，佛經上全有。

　　六十年前我學佛，方老師告訴我，大乘佛教是世界上哲學的最高峰。我跟他學哲學，他把佛教介紹給我，這是哲學最高峰。現在通過六十年，又得到一個結論，不但是哲學最高峰，還是科學最高峰。科學家今天報告，沒有佛經上講得這麼詳細、講得這麼清楚。科學、哲學能不能達到佛法的高峰？告訴諸位，達不到。這個大乘經上講得很清楚，它能達到的只能達到阿賴耶。阿賴耶講物質現象、精神現象、自然現象，講這三種，科學可以達到。再往上提升就是自性，自性，科學家達不到。為什麼？科學家用思考，思考的極限是阿賴耶。向上一著，不用思考，用什麼？用禪定。也就是說用清淨平等覺可以達到，要放下用思考這個方法。思考的方法，它是有極限的、有範圍的，它沒有辦法超越；放下這個，不用思考，所謂是直覺，他就見性。這就說明佛法比科學、哲學還要高明，真正把宇宙的真相完全顯示出來，用科學的方法是達不到。

　　現在科學家看到佛經上所說的，他們就懷疑，科學用了四百年的時間，累積四百年的經驗，研究、觀察的效果，發現物質現象、精神現象。釋迦牟尼佛那個時代沒有科學工具，沒有這樣的高深數學，他怎麼會知道？怎麼會說得這麼清楚？跟他們發現的是同樣的。所以他們提出一個新的觀念，他說可能人類有一種本能。禪定真的是本能，現在人把本能喪失掉了，古人有這個本能。這個本能就是什麼都不要想，你什麼都懂得。想就是障礙，不能想，你障礙沒有，就明心見性。妄想就是起心動念，不起心不動念就是妄想斷了。妄想叫無明，無明煩惱斷了，眼見色不起心不動念，你看到的是真相；起心動念看到的是假相，就把這個相變成阿賴耶，變成一個生滅相。不起心不動念看到真相，看到現象的生滅，也就像彌勒菩薩所說的，看到一秒鐘一千六百兆次的頻率的波動現象。這個波動現象，阿賴耶的業相。業意思就是動，自性不動的。不動裡面產生一個動的相，不是自性動了，那是幻相，不是真相。真永遠如如不動，幻相變現十法界依正莊嚴。把這個東西搞清楚、搞明白，不再去起心動念，起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著。你的心，真心現前，真心就是清淨平等覺。覺就是一切都明瞭，一切都通達，這就是如來的五眼圓明，這叫見真，三因佛性裡面叫了因佛性。

　　「三智圓明，遍一切處，無不照了，名大圓覺」，大圓覺就是佛。「性」，佛經上性這個意思，是「不改之義」，就是它不會改變。生滅就是改變，不改，不生不滅。惠能大師見性，在《壇經》上記錄，他見性的時候，性是什麼樣子？他說了五句話。第一句說，「何期自性，本自清淨」，自性是清淨的，所以自性是清淨心；「本不生滅」，自性沒有生滅；第三句話說，「本自具足」。具足什麼？佛在《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本自具足。換句話說，你自性裡頭本來具足無量智慧，宇宙之間過去、現在、未來，沒有一樣你不知道的。智慧是你本有的，不是從外頭來的，外面沒有智慧，自性裡頭有智慧。佛法求什麼？求智慧，求智慧不能向外求，向內求，所以佛法叫內學，佛經叫內典，不向外的。怎麼個求法？清淨心生智慧，平等心生大智慧，清淨平等是真心。我們把智慧丟掉了，為什麼丟掉？心被染污了。我有我的想法，我有我的看法，想法、看法染污了清淨心；把想法、看法，統統丟掉，統統放下，清淨心現前，智慧就現前。有起心動念，有分別，平等心不見了。沒有分別，沒有起心動念，心是平等的，平等是真心。佛法所要的，就是要清淨平等心。那個覺，覺就是智慧，自然就出來了，清淨平等是定。所以佛家的教學，是因戒得定，因定開慧，認識字不認識字、讀書不讀書沒關係，只要心清淨，只要心平等，就成佛。清淨心成阿羅漢，平等心成菩薩，清淨平等合起來就是佛，佛就是這麼回事情。

　　下面說，「以大覺性不增不減，非變非遷」，遷就是改變，「一切眾生，無不具此三因佛性」。所以一切眾生本來是佛，他是真的，他不是假的，本來是佛，我們對一切諸佛要尊重。「此因若顯，即成三德妙果。」三德是法身、般若、解脫，你統統恢復了。法身本有的，般若智慧本有的，都不是外頭的，解脫是大自在，無有一切拘束，得大自在。一切眾生個個都有，現在為什麼變成這個樣子？佛說了，妄想、分別、執著，變成這個樣子。只要把妄想分別執著放下，你就是佛心，自自然然的佛，天真佛。

　　下面講三因，「一、正因佛性：正謂中正，謂中必雙照三諦具足，名正因佛性。」成佛的正因不外乎這三條，第一是正因，這是真正的因，所以我們用心不能不正。正是什麼意思？不偏不邪就叫中正。我們沒有偏心、沒有邪念，但是要曉得，有念都是邪念，有心都是妄心，這個境界很深。我們迷失太久了，所以我常常想到觀察嬰兒。嬰兒的心是中正，他還沒有受到染污，剛剛出生下來，他睜開眼睛會看，豎起耳朵他會聽，他已經在觀察。觀察這個世間很稀奇，他沒見過，他在觀察。他沒有起心動念，他沒有分別執著，看得很清楚，聽得很清楚。六根接觸六塵境界，菩薩行裡頭有一個法門叫嬰兒行，教我們常常守住嬰兒，學像嬰兒一樣，對於一切萬事萬物沒有起心動念，沒有分別執著，用純真之心，那就是我們的真心。慢慢逐漸長大，有了我的念頭，自私就起來。我這個念頭起來，煩惱習氣就開始有了，跟著我起來的，貪瞋痴。小孩還不會說話，兩個小孩在一起，一百天之內的沒有這個狀況，一百天以後有這個狀況，你看你要拿個小玩具、拿個糖，兩個小孩就會去搶、就爭，他不會相讓，他就相爭。這就是什麼？他有自私自利念頭起來了。這個時候要教，要教什麼？教相讓，不要教相爭，要彼此相讓，玩的東西一分為二，他就不爭了。慢慢長大學什麼？學讓。從那個時候培養他，仁義禮智信要從這培養，仁義禮智信是自性本有的，所以這個時候加強教育。真正教兒女，從懷孕的時候開始，胎教。一千天，就是從出生到三歲，這三年，一千天，誰教他？母親教他，母親是小孩第一任的老師。教他就是保持他的天真，這一千天當中不應該讓他看到的，不能讓他看到；不應該給他聽到的，不能讓他聽到；不許可接觸的，要防止，不讓他接觸到。這一千天，他看到的、聽到的、接觸到的全是正面的，中正，沒有絲毫邪惡，這就養成他的本性。古人講「三歲看八十」，三歲養成天性，八十歲不會改變。就是說三歲之後，他就有能力辨別是非善惡，哪些是好的，哪些是不好，他就懂得。所以孩子六、七歲的時候，就有能力辨別是非得失，什麼是邪，什麼是正，他有能力判斷，他不走邪道。所以這是正因。

　　處事待人接物用真心，決定不吃虧，為什麼？我們想到極樂世界去。用偏心、邪心、不善的心，與三惡道相應，決定不能幹。現在能佔一點便宜，來生三惡道去了，吃大虧。我用誠心誠意待人接物，他騙我，我不騙他，他欺負我，我尊敬他，久久我佔便宜，我起心動念、言語造作跟阿彌陀佛相應，決定跟三惡道是相違背的，這不相應。恆順眾生，隨喜功德，眾生他搞輪迴，我不搞輪迴。信願持名，就是本經上所說的「發菩提心，一向專念」，我們走這個路子。這是一條康莊大道、成佛之道，我們走這個路。犧牲奉獻，成就功德重要。

　　「了因」，了是明瞭，「了謂照了。謂由前正因發此照了之智，智與理相應，故名了因佛性。」「三、緣因佛性，緣即助緣，謂一切功德善根資助了因，開發正因之性，故名緣因佛性。」緣是幫助，佛法是幫助，是我們的緣因。了因、正因是我們自己具備的，正因是真心，與真心相應的智慧是了因。落實在哪裡？落實在五戒、三皈、十善，落實在我們中國傳統文化的五倫、五常、四維、八德，起心動念只要與這個相應，這是了因。念念是了因，正因就現前。用正因，決定沒有過失。今天時間到了，我們就學習到此地。