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二零一二淨土大經科註　　（第一六五集）　　2013/2/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0165

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百二十五頁第二行：

　　『思惟究竟』。念老的註解，「法藏菩薩於諸佛國，善惡之因，粗妙之果，一一思量分別，窮深極微，達於究竟。究竟者，即經中真實之際，即一法句，清淨句，真實智慧無為法身」。這一段是解釋法藏比丘學習的成就，「思惟究竟」。法藏菩薩接受自在王如來的加持、教導，參訪一切諸佛剎土，對於諸佛剎土裡面善惡之因、粗妙之果，這個因跟果是最關鍵的字眼。說明因果這個事情是真的，在諸佛如來也不例外，善因善果，惡因則惡報，因果報應絲毫不爽。諸佛剎土裡面，有諸眾生造善因，也有眾生造惡因，像西方極樂世界，往生到那裡去的人純淨純善。雖然淨土是帶業往生，在一念往生的時候，他念佛的功德能伏住煩惱。煩惱沒斷，就是控制住，這一念不讓它起現行，他這一念就能往生。最後這一念還是煩惱，這就去不了，立刻就轉到六道裡面去了。真正念佛功夫就在最後一念。平常我們念佛，像打仗一樣，平常訓練，往生是上戰場，這最後的一念。

　　全在最後一念，最後一念有把握、有保證，那就全在平常用功，功夫得力。我們起心動念，這一個惡的念頭才起，一句阿彌陀佛把它壓住、控制住，要轉得快。一念善念起來，也要轉成阿彌陀佛，為什麼？惡念是三惡道，善念是三善道，統統出不了六道輪迴。所以是無論善念惡念、淨念染念，只要念頭起來，第二個念頭是阿彌陀佛，覺得快。古德教人「不怕念起，只怕覺遲」，不能讓念頭相續，只可以讓阿彌陀佛這個念頭相續，不能叫其他的相續，這比什麼都重要。善念相續知道三善道，惡念相續就是三惡道，三惡道那就繼續要搞六道輪迴，出不了，出不去。這個道理、事實真相認識清楚，在日常生活當中最可貴的就是能轉，轉得快，不讓念頭相續，要讓阿彌陀佛這句佛號念念相續，這就成功了。

　　為什麼要往生？這個答案全在這部經裡頭。這個世間太苦了，不僅是三途，人間、天上。苦在什麼地方？苦在無常。所以對無常要認識，要認識得很清楚。整個宇宙，科學家都告訴我們，是念頭的相續相。佛講得更清楚，每一個念頭都是獨立的，像看電影、電視一樣，每一個念頭是一張畫面，每一張畫面都完全不同。在什麼地方？就在當下，沒有過去、沒有未來。過去已經過去，不再回頭，未來還沒來，所以只著重當下這一念，這一念決定是阿彌陀佛。我們向阿彌陀佛學習，將來成佛，決定跟阿彌陀佛一樣，也是光中極尊，佛中之王。

　　法藏有緣參訪遍法界虛空界諸佛剎土，一個都不漏，我們的緣也相當殊勝，為什麼？讀到阿彌陀佛的參訪報告。這個報告全在這部經典裡面，釋迦牟尼佛為我們介紹。他參訪的結果、總結就是下面一品，四十八願，五劫的考察、觀摩得到這個總結，從這個總結流出西方極樂世界無比的殊勝莊嚴。這就是達到了究竟，究竟就是明心見性，手段就是教學為先，這是本經裡面所說的真實之際。真實之際就是一法句，一法句就是清淨句，經上佛常說，真實智慧，無為法身。具體總結的就是一句南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛是清淨句、是一法句，它就是真實智慧、無為法身。

　　下面這段經文，「選擇」。

　　【便一其心。選擇所欲。結得大願。】

　　這個參學沒白學，確實收穫非常的豐滿。念老註解裡面說，「乃專一自心」，專一自心就是佛在經上常說的制心一處，我們現在講專心，就是專一自心，念力集中、大願集中，「選擇度生所欲」。從這裡看到阿彌陀佛的用心，沒有為自己，完全是為度生。度生所欲就是度眾生所要的善巧方便。「開化顯示」，開是開示，化是教化，顯示是表演出來。不但講清楚，我們現在所講的，把它做出榜樣出來，這別人相信了。說到要做到，說到沒有做到，那個不算數。章嘉大師教給我，解行的標準如何來揀別？就是看破、放下，看破是解，放下是行。看破了，你有沒有放下？沒有放下說明你沒有看破。換句話說，你沒有做到，你沒有真正理解；真正明白了，沒有一樣做不到的。用這個方法來檢點，我們是不是真的了解了，真的做到了，這個方法非常有效。還沒有做到，就是我沒有了解透徹，還要學習。

　　我們讀一部經，讀經是方法、是手段，目的在哪裡？目的是在制心一處，就是此地講的專一自心，目的在這個地方。心沒有到專一，我念的不夠，怎麼辦？繼續再念，十遍、百遍、千遍、萬遍，念的遍數多了，心就專一了，自自然然專一，專一就叫三昧。我讀《無量壽經》就叫念佛三昧，我讀《法華經》就叫做法華三昧，我讀《涅槃經》就叫涅槃三昧。讀經是手段，目的是得定，就是目的是專一自心，是這個意思。為什麼？心專一之後他就會開悟。

　　修行終極的目標是大徹大悟、明心見性，這句話不僅僅是禪宗講的，八萬四千法門，包括淨土在內，沒有例外的。如果這個法門不能通達到明心見性，就不是佛法，這是佛法的一個標準。古人有云，哪一法不是佛法？會的人法法皆是佛法。因為任何一法都能夠，只要你專注，不管哪一法，只要專注就會得定，得定就會開悟，所以沒有一法不是佛法。如果不會呢？不會，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。你去讀經，讀經打妄想，得不到三昧，那就不是佛法。佛說得真好！會的人一切法統統是佛法，我念基督教的《聖經》能不能得三昧？能。它只要你把念頭集中，集久了真的會開悟。不管哪一個宗教的經典，乃至於世間的學術，只要用這個東西來練，練止心一處，把我的妄想、雜念統統制止住，把它停止住，念頭盡量集中、盡量專一，他就得定了。所以這一切工具不重要，什麼法子都可以用，這叫佛法無邊。不限定一法，法法皆如，法法皆是，無有一法不是佛法。這個意思就是說，無有一法不能幫助你開悟，幫助你得定、幫助你開悟，法法都能幫助你得定、幫助你開悟。

　　佛法也是這個意思，所以《金剛經》上說，「法尚應捨，何況非法」，你要捨你才能得定，你要執著不能得定。我讀《無量壽經》，我字字句句都要想它是什麼意思，能不能得定？不能。只是一昧念下去，念得一個字沒念錯，一句沒有漏掉，從頭到尾念下去。什麼意思不要去想，根本不要去理會，只要一直念，念得字字句句都不錯，一遍一遍念下去，念久了就得定。如果去想它，你這個修行裡頭夾雜著妄想，這個不能得定，把你的功夫破壞掉了。所以馬鳴菩薩教我們，讀經，不執著文字相，不執著名詞術語的相，不執著心緣相。就是你根本不要去想它，你一遍一遍讀。為什麼？用這個東西修三昧，這是個手段。

　　宗門接引一類根機，什麼根機？看文字喜歡著文字相，喜歡去想佛這一段什麼意思、那一段什麼意思，去想這些。所以，禪宗用個特別的手段，根本不准你看經，教你什麼？參話頭，叫你觀心，觀心比較難，那就教參話頭。參話頭是什麼？你的念頭集中在一句話上，這句話沒意思。宗門常常參的，「父母未生前本來面目」，你就老想著這個，父母未生前本來面目，用這一個念頭把所有一切念頭都打掉。二六時中如痴如呆、如聾如盲，這是用到功夫得力的時候就變成這個樣子。不定什麼因緣觸動你了，豁然大悟，就開悟了。宗門在中國，兩千年來，大徹大悟的人我估計應該有三千以上，這宗門的。念佛更好，更方便。宗門是直捷叫你開悟，教下也不例外，不開悟，你在教下沒得到東西，得到就是開悟。統統是明心見性，名稱不一樣，教下叫大開圓解，念佛叫理一心不亂。名稱不一樣，境界完全平等，就是大徹大悟，明心見性，見性成佛。

　　念佛是決定成就，參禪未必成就，一萬個參禪的人難得有一個大徹大悟，為什麼？定不下來，還有雜念。一個雜念都不行，就把你破壞掉了。念佛准許帶業往生，它的目的是往生極樂世界。這個法門叫萬修萬人去，你得真幹，不真幹去不了。真幹是什麼？放下萬緣，一心專念阿彌陀佛，用這個方法得三昧。得三昧就算成就，不用開悟，開悟到極樂世界，到極樂世界自然就開悟了。在我們這個地方沒開悟，只得定，這個定叫念佛三昧。念佛三昧最淺的叫功夫成片，只要有功夫成片，這是每個人都可以做到的，就保證你往生。功夫成片是什麼意思？一天到晚心裡只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，什麼都不求，什麼都不要，什麼都放下了，就是一句阿彌陀佛，人人做得到。

　　男女老少、賢愚不肖，個個有分。而且經上告訴我們，即使你做五逆十惡、毀謗大乘，只要真正懺悔、認錯，我後不再造，念佛求生，阿彌陀佛還是來接引你。其他法門沒有。這個法門簡單、直捷、穩當，成功快速。壽命無所謂，有壽命可以不要了，提前往生，很多！我們從《往生傳》，古人所編的《淨土聖賢錄》，也是屬於往生傳，這裡面所記載的，大概有三分之一捨壽命，自己還有壽命不要了，提前走了。只要功夫成片就有能力提前走，很多人功夫成片，壽命不要了，歡歡喜喜，自在往生。

　　淨宗修行必須具備的條件就三個，第一個信，第二個願，第三個行。蕅益大師常說的信願持名，印光大師繼承了，印祖也常常說這句話，常常用這句話勸勉同修，信願持名。他老人家常講的十六個字，這是印光大師傳心法印，他教人「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」。這十六個字確實是老人一生行誼的寫照，你要問印光法師是什麼樣的人，十六個字講清楚了。我們現代淨宗學人要向老法師學習，把這十六個字做到。敦是親愛、是和睦，倫是同類。從自己家裡講，父母兄弟姐妹，同類，再擴大是我們的家族，再擴大是國家民族，再擴大是整個世界的人類，凡是人，皆須愛。這就是敦倫。盡分，盡我們自己的本分，對父母要盡孝，對兄弟要友愛，對朋友要有信實，誠信，這都是本分。五常是本分，八德是本分。一定要把每一個字都做到，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。

　　閑邪存誠，閑邪是防止邪惡。現在社會上邪惡多，太多太多了，自己要懂得預防，如何遠離它們。最明顯的邪惡，很容易侵犯到你家裡來的，頭一個就是電視、網路、報紙、雜誌，這裡面內容，十之七八都是教人殺盜淫妄，都是教人貪瞋痴慢，要遠離。對我們念佛，干擾我們清淨心的，我看頭一個就是手機，不是個好東西。雖然是便利了，但是讓你從早到晚不能安靜。你想念一串佛，念珠一串一百零八聲，電話來了，就把你打斷了。我們活在這個世間，什麼最重要？往生極樂世界最重要，凡是妨礙我往生西方極樂世界的我統統遠離，我統統放下。這個自己要知道把關，這叫閑邪。存誠，存心要真誠，對人、對事、對物一片真誠，遠離邪惡。這印光大師一生，他就是這麼一個人。

　　信願念佛，求生淨土，這是修淨土的條件，對淨宗有堅定的信心，有堅定的意願，我只求往生極樂世界，老老實實去念佛。執持名號就是老實念佛，終極的目標是求生淨土。這十六個字總結起來就是彌陀弟子，彌陀弟子像什麼樣子？就這個樣子，這才是彌陀弟子。這十六個字沒做到，是彌陀假弟子，不是真的，自以為是彌陀弟子，阿彌陀佛不承認；這十六個字做到了，那是真正的彌陀弟子，與阿彌陀佛完全相應。印光大師一生，自行這十六個字，化他也是這十六個字。

　　「開化顯示，流出依正種種莊嚴，不可思議淨土法門」，阿彌陀佛為一切苦難眾生，開顯依正莊嚴的極樂世界。「得成大願，惠予眾生真實之利」。諸佛如來教化眾生從來沒中斷過，而阿彌陀佛把諸佛如來教化眾生的功德，圓滿攝受在西方極樂世界，讓這些眾生往生到淨土，接受阿彌陀佛的教誨，一生決定圓滿證得無上菩提。所以彌陀建立道場，永無休止的在教學，諸佛如來在十方世界替阿彌陀佛招生。像釋迦牟尼佛一樣，這部經多次宣講，在一切經裡面帶說淨土，附帶勸大家求生淨土的有兩百多種。世尊這種做法我們要留心、要留意，要細心體會他是什麼意思，他為什麼要這樣做。慈悲到了極處，巴不得我們在這一生當中趕快成佛。開顯這個法門，他是等不及了，為什麼等不及？六道太苦了，苦人太多了。幫助這些眾生成佛，這些眾生成佛之後，立刻就像阿彌陀佛一樣廣度眾生，這才是惠予眾生真實之利。前面我們讀過，單講真實之利，阿彌陀佛第一，西方淨土第一，沒有能跟他相比的。講真實之際，諸佛平等；講真實智慧，諸佛也平等；講真實之利，對眾生的利益，阿彌陀佛是第一。

　　「又一其心者，即一心也」，一心專注佛土。經念熟了，心有所思、有所想，就思想極樂世界依正莊嚴，不想別的。把我們自己身心世界統統放下，對我們確確實實是真實的利益。為什麼？不想自己，不想自己環境，我們的身心就恢復正常，我們居住這個環境也恢復正常。身心恢復正常，沒有疾病，健康長壽，居住環境恢復正常，沒有災難。決定要把這些東西放下。這樁事情現在量子力學家給我們做了證明，確確實實宇宙之間一切法從心想生，我想極樂世界、想阿彌陀佛，就生極樂世界、就成阿彌陀佛。一心重要！

　　「故本品名至心精進」，這品經的品題叫「至心精進」。一心就是真如，真如就是一心，一心是真心，二心是妄心，這個要知道。人能保持一心，這是真心現前，我們一心念佛就是一心正念真如。一心正念真如是什麼？是釋迦牟尼佛《大集經》上所說的，是「無上深妙禪」。禪是一心專注，你這個一心專注在真如上，在自性、在真心，所以佛說這是無上深妙禪。這是真的，決定不是假的。「如《止觀》曰：一心具十法界」。一心具足十法界，為什麼？十法界依正莊嚴是從一心變現出來的，你把能變的抓到了，十法界是所變。你證得一心，回歸到一心，十法界知不知道？當然知道，不用學，全知道。

　　「一心具十法界」，我們參考資料裡頭，《摩訶止觀》的，有一心具十法界這一條。《摩訶止觀》，摩訶是梵語，翻成中國意思是大。天台宗有《小止觀》、有《摩訶止觀》，《小止觀》是入門。《摩訶止觀》裡頭說，「夫一心具十法界」，這個夫是語助詞，沒有意思的，一心具足十法界。「一法界又具足十法界」，這就是說百法界。「一界具三十種世間，百法界即具三千種世間」。這是天台家所說的，「三千在一念心」。「若無心而已」，無心是不起心、不動念，那是真心的自相，它本來的樣子，起心動念就現十法界依正莊嚴。「介爾有心即具三千」，介爾是極微弱的念頭。極微弱的念頭，彌勒菩薩跟我們講的，一彈指有三十二億百千念，這個念頭就是極微細的。所以經上常說介爾之心。古代讀書人也常用這個名詞，我們沒有一個清晰的概念，介爾微細，微細到什麼程度？彌勒菩薩給我們一個概念。一彈指這個時間很短，有多少個念頭？三十二億百千念，一百個千是十萬，三十二億乘十萬就是三百二十兆。一彈指有三百二十兆個念頭，那裡頭的一念，叫介爾之心。現在科學對時間是用秒做單位，那我們一秒鐘能彈幾次？如果彈得很快的話，我相信可以彈五次。三百二十兆乘五，就是一千六百兆分之一秒，這叫介爾。這就是一念心，這一念心就具足三千世界。

　　三千世界怎麼來的？我們看下面，「一界又有十如是，還有眾生、國土、五陰三種世間，十如是和三種世間互具」，這就變成三十種世間。「十如是」，後頭括弧裡面有，「如是相(相貌)、如是性（性分）、如是體（體質）、如是力（力用）、如是作（造作）、如是因（習因）」，習是習氣，「如是緣」，緣是助緣，「如是果（習果）、如是報（報果）」，果跟報都是因緣成熟所現的，這叫十如是。後頭還有一個，「如是本末究竟（此之本末，皆同實相，一理平等）」，事上有十種差別，理上是一。這個平等是什麼？空寂，因為這些現象都是假的，全是從波動現象裡頭產生的差別相，所以全都是假的，凡所有相，皆是虛妄。一切法不離空寂，實實在在它真的是不可得，像《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，無論是色法、是心法，這是真相。真相真正明白了，所以那些大菩薩他全放下了。這一放下，他就契入真如，就是自性，在淨土叫常寂光。徹底放下他就契入常寂光，他證得究竟圓滿的佛果。這段文很重要。

　　「此三千世界紛然雜陳」，三千世界是講究竟圓滿的世界，這個地方不是講的三千大千世界，這個三千是指究竟圓滿的諸佛剎土。三千雖然複雜，「仍在一念心中」，從哪來的？一念來的，天台家所說的一念三千。「三千世界是由一心的活動而發生的，所以《止觀輔行記弘決》」，這是一本書，裡面說的，「三界無別法，唯是一心所作」。這是妙覺如來在究竟果地上看到的真相，一點都不假，與《大般若經》上所說的圓滿相應，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們對這句話是不是真懂了？用章嘉大師的標準，你萬緣放下了，不起心不動念、不分別不執著，你真懂了，你就入這個境界。這個境界是誰的境界？是法、報如來的境界，法身跟報身，法身是常寂光，報身是實報莊嚴土，你入這個境界了。入這個境界，你看到整個宇宙，體相用全看到了。不但體相用，因緣果、理與事實一切通達，沒有障礙了。這就是《華嚴經》上佛所說的，一切眾生本來是佛，是真的不是假的。所以諸佛如來、法身菩薩對一切眾生，跟對佛平等的恭敬，不會說對佛恭敬多一分，對凡夫恭敬少一分，不是的。為什麼？因為他是從自性流出來的，自性流出來就是圓滿的，沒有欠缺的。天台家這句話講得好，三界無別法，唯是一心所作，通常都用五個字講，唯是一心作。

　　再看下面，「又《探玄記》曰」，《探玄記》是《六十華嚴》的註解，賢首大師作的，《八十華嚴》的註解是清涼大師作的。賢首是清涼的老師，華嚴宗三祖，清涼是四祖。我們以前學過的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，那篇文就是賢首大師作的。我們可以把它當作賢首修學《華嚴》的畢業論文，文字不長，《華嚴經》的精髓全在其中，妙絕了。《探玄記》說的，「一心者，心無異念故」。這句話，在淨宗裡頭，祖師大德跟我們講一心，什麼叫一心？不懷疑、不夾雜、不間斷，這就叫一心，一心專念阿彌陀佛。結果是什麼？一念相應一念佛，因為你用的是真心，一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們得幹這樁事情，學會了自己要幹。平常忙於事務，早晚功課要幹。早晚功課長短無所謂，要真幹，真幹這個利益不可思議。

　　每天早晚一次跟阿彌陀佛溝通，跟阿彌陀佛感應，換句話說，跟阿彌陀佛聯繫上了。妄心不行，要真心。每天都跟阿彌陀佛聯繫，你能不往生嗎？阿彌陀佛那邊沒問題，問題都在自己這邊。阿彌陀佛的佛光普照，我們在他光中，所以他沒有問題，問題是我們知不知道他的光照我們，我們接不接受他照耀我們？光在哪裡？這個經就是放光。你對極樂世界知道這麼多，對阿彌陀佛也知道了不少，這就是佛光在照你。我們能把佛光接受過來，把我們自己身心融進去，那就是中峰禪師在繫念法事上所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，你能不往生嗎？

　　心裡頭決定不要搞名聞利養，搞這個就錯了。佛菩薩普度眾生，不著度眾生的相，這個不能不知。著度眾生的相，自己就墮落了，不是佛菩薩了，他迷了。怎麼可以把假的當作真的？凡所有相，皆是虛妄，假的，不是真的。六道眾生當真，他迷，佛菩薩覺了，覺了才不會當真。你說的是假話，佛菩薩跟你一起說假話，為什麼？你才聽得懂。佛菩薩說真話，你說假話，格格不入，你聽不懂佛的話，你得不到利益。所以佛以無盡的善巧方便來幫助你、引導你，讓你慢慢覺悟。什麼時候你真正覺悟了，真正覺悟是什麼樣子？一心。在淨宗最明顯的，一心專念，他真覺悟了；他還有二心、三心，沒覺悟。沒覺悟，往生沒把握；真正覺悟了，往生是真有把握。

　　佛菩薩教導我們，第一個目標，我們對於淨土不懷疑，第一個目標完成了；第二個目標是希望我們發願，發真願，不是發假的，願生淨土。願生淨土是什麼樣子？這個世界放下了。什麼叫放下？再也不想念這個世界，再也不想念這個身體，這才是真放下。還想念這個身體，還想念這個世界，沒放下。所以要把這個放下，想什麼？想阿彌陀佛，想極樂世界，這是大勢至菩薩所說，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。你心裡頭真有佛，緊要關頭的時候佛就現前。境隨心轉，我念釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就現前；我念阿彌陀佛，阿彌陀佛就現前；我念觀音菩薩，觀世音菩薩就現前。讓我看到，別人看不到，為什麼？他沒念。這是佛菩薩給我們作證，證明感應道交是真的，不是假的。感應道交既然是真的，臨命終時往生淨土就不是假的。

　　我們再看底下引用的，《教行信證文類》，這裡面說，「言一念者，信心無二心，故曰一念，是名一心」。這一心裡面夾雜著一個妄想，不是一心，一心破壞了，夾雜一個雜念也破壞了。一九九九年的時候，我在新加坡提倡十念法，一天九次，只念十句，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛這樣念十句，用一心念，十句裡面不夾雜妄想、不夾雜雜念。時間只要兩分鐘，可以做得到，時間長了，雜念起來了。早晚兩遍，三餐吃飯的時候祈禱，念阿彌陀佛，三遍；上午工作，工作開始的時候，先合掌念十句佛號，再開始工作，工作結束的時候，也合掌念十句佛號，下班，上午兩次，下午兩次。一天九次，不能間斷，養成習慣。無論什麼境界現前，阿彌陀佛就會出現，這佛號會出現。一定要熟，要熟透，要講求，求心無雜念、心無妄想。有想統統是妄想，有念全是雜念，只有這一句阿彌陀佛是正念，其他統統是妄念。

　　《教行信證文類》裡頭說，「是名一心，一心則清淨報土真因」。大乘經上佛常說，心淨則佛土淨，我們現在的心淨，我們現前住的佛土就清淨，清淨地方就沒有災難。台灣這個地區不會有大災難，什麼原因？有正法道場，果清法師在那個地方，有真修行人，那個地方就少災少難。一心專念，極樂世界的真因。「正如本經一心結得大願，顯一心乃報土真因」，換句話說，極樂世界是阿彌陀佛一心所現的，我們念佛以一心專念就決定得生。

　　下面這一段，「勤修」。

　　【精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。】

　　法藏菩薩的精神、毅力，我們要向他學習。『精勤』，精是精進，勤奮去求，『求』是自己心願，『索』是考察，看看這個佛土哪些值得我學習的，是我們所需要的。我們看註解。漢、吳兩種本子，經文都是「勇猛精進，勤苦求索」。故知精者，就是精進，勤是勤苦，求是願求，索是取也。會集把這兩句八個字變成四個字，前面四個字勇猛精進，取精字，下面勤苦求索，取三個字，勤、求、索。這個地方看到夏蓮老會經實際的狀況，簡單，意思圓滿，在文章是好文章。「精勤」是心態，我們求學的心態，「求索」是我們的需要。接著，『恭慎保持』。「《漢譯》曰：我當奉持，當即中住。」「恭者，敬也」，恭敬，「慎者，謹也，誠也，靜也」。《漢譯》當即中住，即恭慎兩字的真實義。「安住中道」是真正的恭慎，當即中住就是安住中道的意思。

　　學聖賢、學佛菩薩，心態是我們成敗的關鍵。所以在淨業三福裡頭，第三福第一句，「發菩提心」。菩提心是真心，菩提心的體是真誠心、至誠心，《觀經》上說的至誠心、深心、迴向發願心，《大乘起信論》裡面說的直心（體是直心）、深心、大悲心。經論合起來看，意思就很明顯。我在早年，在美國講這部經的時候，我把深心就用經題上的五個字，「清淨平等覺」，這大家好懂。真誠心是體，真誠心對自己，就是自受用，就是深心。深心是什麼？清淨心、平等心、覺而不迷的心，清淨平等覺。後面是他受用，他受用是慈悲，大慈大悲，就是大悲心，迴向發願心。這個說法，深心講得很具體了。古人這個深心，解釋是好善好德，什麼是善、什麼是德，講法就很多了，我們直截用經題，好，清淨是善，平等是德，覺是智慧，真實的德慧。要發這個心，我們跟佛菩薩才能相應，佛菩薩說的話我們才能聽得懂。如果不是這樣的心態，諸佛菩薩、大聖大賢他們說的那些話我們聽不懂，這是真的，這不是假的。

　　傳統文化跟大乘佛法要怎樣再能夠興旺起來？有這個心的人很多，但是到哪裡去找這樣心態的人？沒有這樣的人就興不起來。真正有這種心態的人，不要多，有個十個、八個就能興起來。我們知道釋迦牟尼佛在世，孤家寡人一個，從教五比丘開始，真是勤苦的經營，鍥而不捨，把佛陀教育興起來，流傳到今天。事不是偶然的，他那個團體，現在人講他那個班底，是十方世界諸佛菩薩來示現的，大乘經上所謂「一佛出世，千佛擁護」，關鍵在此地。佛為什麼不出現？眾生不肯回頭，佛來了沒用處，佛來了讓眾生造更重的罪業。為什麼？不相信，懷疑、批評，甚至於毀謗，那個業就造得重了，他不來了。什麼時候眾生回頭了，對聖教、對聖人能相信、能恭敬，他就來了。感應，眾生有感，他就有應，是這麼一樁事情。

　　我們在一個團體裡面，自己沒有領導團體的能力，領導團體是君，我們沒有這個能力，我們就服從領導，就做臣。事業的成就，是君臣同心同德才能成就，君要得不到臣，好的臣，不能成就，好的臣沒有君領導也不能成就。所以，人必須有自知之明，我是該做君的還是該做臣的，《群書治要》裡頭一開頭，君道、臣道，兩個選一個。真正具足臣道的人，遇到君，他會成就一番事業。孔子守臣道，當年他在世，周遊列國，希望有一個仁君，諸侯國的國王能夠用他，請他做宰相，他能施展他的抱負。結果，周遊許許多多國家，沒有人用他。到六十八歲了，古時候人七十歲退休，六十八歲再差兩年退休了，所以這才回到老家。

　　願望達不到，教學，把自己的心願留傳給後人。整理文獻，教導下一代，他做這個工作，這工作做成就了。後世對他的敬仰，尊他為萬世師表，孔老夫子在世連作夢也沒想到，這麼大的榮耀。他要知道，何必去周遊列國？像釋迦牟尼佛一生教學多好！他們兩個開悟年齡是相當的，孔子說他「十五有志於學，三十而立」，三十歲成就了；釋迦牟尼佛也是的，十九歲捨棄王位，出門去參學，三十歲成道，大徹大悟，明心見性，這兩個人成道都是三十歲。但是釋迦牟尼佛成道就開始教學，夫子成道之後一心一意想找個一官半職，去施展他的抱負，這命中沒有。所以到老才開始教學，教得很成功。夫子七十三歲過世，實際教學只五年，五年能夠做到，他三千弟子，七十二賢，通達六藝的七十二個人。

　　所以「恭慎保持」，這個學習的心態太重要了。恭慎是心態，保持是真正做到，就是落實了，這是真學。只有恭慎沒有保持，有恭敬心，但是沒有做到，那個沒用。尤其這個慎字，恭慎這兩個字，兩字之實義，安住中道，這是真正的恭慎。安住中道，說得好！「保持與保任同一保字，宗門」，是禪宗說的，「心心不異謂之保」。宗門的心心不異，不變，這就是安住中道，不偏不邪。在淨宗，就是淨念相繼，就是宗門的心心不異。我們這部經上，佛教導我們「發菩提心，一向專念」，這個一向專念就是心心不異。持是行持，有執的意思，即《漢譯》裡面講的奉持。

　　「故知恭慎保持者，乃自然敬肅，從容中道，心心不異，任運自持」，念老這個末後四句的解釋非常好。恭慎保持是什麼意思？恭敬、嚴肅，是自然的。出之於真心是自然的，出之於妄心是勉強的，外表有，裡面未必有。裡面是真心，所謂存於心必定形於外，外面所現出來樣子那是真的，他自然的，一絲毫做作沒有，出之於自然，自然恭敬。印祖教人，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，那個誠就是自然，敬，此地講的敬肅。從真誠心、至誠心裡面流出來，不是假的，從容中道。佛經上有句話說「法爾如是」，自自然然是這個樣子。他的心真、念專，念佛的人一心就是阿彌陀佛，念念相續，沒有雜念，這叫從容中道。心心不異，任運自持，心心不異是一個念頭接著一個念頭，相續不斷，自自然然保持住，二六時中，憶佛念佛沒有中斷。

　　黃念老將這部註解完成之後，他就萬緣放下，一心專念彌陀，這大家都知道。一天十四萬聲佛號，他不中斷，追頂念佛，念的速度很快，一句接一句，叫追頂。念了半年，往生淨土，給我們做了個好榜樣。他學禪、學密、學教，在密宗他是金剛上師，他可以傳法；禪是跟虛雲老和尚學的；教，梅光羲老居士、夏蓮居老居士，都是當時的大德。當時，佛門裡頭有慧老法師，這是夏老、梅老的皈依師父，慧明老和尚，都是一代高僧大德。我們從會集看出念老對教的修養，從一百九十三種典籍裡面會集出一部註解，這不是一般人能做得到的。流傳給後世，普度世尊末法往下九千年的眾生，他們來幹這樁事情。我們是首先遇到，我們遇到這個經跟註，對於淨宗過去的疑惑完全消除了，現在要做的就是真幹，決定成就。今天時間到了，我們就學習到此地。