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二零一二淨土大經科註　　（第一六三集）　　2013/2/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0163

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百一十七頁第四行，最後一句看起：

　　「又密宗亦是他力門，同屬果教，皆是從果起修。此殊勝難思之他力門，正是彌陀悲願至切處，亦正是淨密二宗方便究竟處」。佛法入門，這個入門不是普通的門，是入成佛之門。通常說八萬四千法門，四弘誓願裡面講無量法門，沒有到達聖城之前，從十方來到這個地方的菩薩們無量無邊，真的是無量法門。但是到達聖城，入進去只有三個門。進去，圓滿成就，無論從哪一個門。這個三門，就是覺門、正門、淨門，覺正淨三門。

　　有人從覺門進去的，在中國代表的，禪宗、性宗，他們是從覺門進去的，這個確實是上上根人。第二種正門，正門是正知正見。覺門是大徹大悟、明心見性，這個門進去，進去就成佛。正是正知正見，《法華經》佛說的，「開示悟入佛之知見」，這是從正門進去的。淨土宗跟密宗是由淨門進去的，就是清淨心。清淨心就是佛，清淨心就是淨土，清淨心就是密。沒進去，三門不一樣；進去之後，三門完全相同，一門進去，門門沒有兩樣。所以，一即是多，多即是一。淨土宗是從清淨心，經上常說，我們一定要記住，往生極樂世界的條件，「心淨則佛土淨」。我們常講「信願持名，萬緣放下」，放下，心就清淨了，一心持名跟阿彌陀佛就相應，決定得生。密宗亦如是，三密相應也是萬緣放下。

　　密比淨更殊勝，境界更高，早年章嘉大師告訴我，菩薩不學密不能成佛。密在佛學裡面是博士班，不是普通人能學的。密是顯之密，密在哪裡？能大師在《壇經》上說得很好，「密在汝邊」，在你自己，不在外面。密宗的密，實際上就是賢首國師《還源觀》上講的四德第一德，「隨緣妙用」，那個密就是妙用。隨緣，不起心不動念、不分別不執著，這就是密，你說這個多清淨，隨緣裡頭。淨宗這個淨是不隨緣，不善的不接觸，邊都不著它，是這樣的清淨。密宗清淨是經過考驗的清淨，所以它比我們還殊勝。但是，淨宗的密容易成就，密宗的密很難成就，因為什麼？它沒有離開五欲七情，在五欲七情裡面不起心不動念、不分別不執著，真高。那是什麼？法身菩薩應世，應化在世間，才能做到，普通人哪能做到！所以，它真的是博士班。老師告訴我，密要是不能成佛，就墮地獄，無間地獄，它沒有當中路子，它只有一上一下。上去很好，成佛了，圓滿成佛；上不去，掉下來，是無間地獄。

　　所以，黃念祖老居士告訴我，他是密宗金剛上師，告訴我，現在這個時代，禪沒有了，密也沒有了，教沒人講了，只有念佛法門可以得度。他學禪，跟虛老和尚，虛雲老和尚沒開悟，得禪定。所以在那個時候得禪定的還有，開悟的沒有了，沒有開悟的不算成就。中國歷代，禪宗裡得禪定的人很多，大徹大悟的人不多，不能說沒有，不多。密宗，三密相應成佛的人，他說沒有了。人民共和國成立到今天六十年，我跟他見面的時候，這六十年當中，中國這麼多人，學密成就的只有六個。往後呢？往後恐怕沒有了，真不容易。五欲六塵供養在你面前不動心，幾個人能做到？所以，淨土宗就方便了，遠離五欲六塵，七情五欲遠離，這樣獲得清淨心。這個清淨心沒有經過考驗的，能往生，往生凡聖同居土、方便有餘土。

　　密宗那個密成就的，他是生實報莊嚴土，跟宗門、性宗明心見性是同一個境界。它沒有中間的境界，上不去，下來就是無間地獄，不好修。他們的修學是從顯，然後到密，大師告訴我，西藏的密宗，藏密，先學十年顯教，就是我們的大乘教。有藏文《大藏經》，內容跟漢傳的差不多，有少部分它有我們沒有、我們有的它也沒有，少部分，大部分是相同的。十年學成了，考試及格，有一個學位，藏傳的學位，叫格西。就是顯教畢業，考試通過了，才可以學密。沒有這個學位，上師不傳的。通常仁波切跟大家灌頂，那叫結緣，那不是真的，結緣三皈，做個灌頂的儀式，那是形式，不是實質。佛法重實質不重形式，這個我們一定要知道的。財色名食睡擺在你面前，不起心不動念、不分別不執著，你的心真清淨了。這個心，現的就是淨土，他怎麼會不生淨土？肯定會生淨土的，這個沒有懷疑的。

　　所以這個也是他力法門，求諸佛如來加持，同屬果教。淨土依阿彌陀佛，密宗依大日如來，大日如來就是阿彌陀佛，在顯宗叫阿彌陀佛，在密宗叫大日如來，是一不是二。一個是接上上根的人，密接上上根，淨接中下根性，五乘統統攝。所以，淨土比密還要殊勝，密度不了的，淨宗度了。密宗裡面成就的，決定沒有同居土、沒有方便土，它的水平就是實報莊嚴土，這比淨殊勝，地位高。淨比它殊勝，就是下下根人也能得度。而且到達西方極樂世界之後，實際上，這些人得到阿彌陀佛本願威神功德的加持，皆作阿惟越致菩薩。那就地位平等了，跟密宗所證地位平等，不可思議。到西方極樂世界，一樣的。所以，淨宗就變成殊勝當中的第一殊勝。

　　我們遇到密，望洋興嘆，為什麼？煩惱要斷不了，不能成就。密是處處考你，七情五欲就在你的周邊考你，確確實實不起心不動念，你說這個多難，這個就是法身菩薩。所以是上上根人。下下根人的時候，那只有阿賴耶識裡頭種善根，他還是要依戒定慧修學，多劫、長時間慢慢提升自己。實際上密法在所有法門裡頭都有，老師說，菩薩不學密不能成佛，密就是考試，嚴格的考試，這一關不通過，成不了佛；換句話就是，八萬四千法門門門都有。到什麼時候開始學？就是密宗正科的學生，初地以上，這是講的別教，你才開始上這個班，學習這個課程，初地以前沒分。

　　別教初地等於圓教初住，《華嚴經》上十信心滿，發菩提心，初住菩薩。別教初地發菩提心，發菩提心，他用真心，不用妄心。真心沒有起心動念、沒有分別執著，他用這個心，所以他事事無礙。我們今天是用阿賴耶，不是用真心，阿賴耶有分別、有執著、有起心、有動念。阿賴耶是起心動念，末那是執著，第六是分別，我們用這個心。現在我們很清楚，六道眾生用這個心，用錯了，用邪了，用偏了，造業受報，感得的是六道輪迴，六道輪迴這麼來的。四聖法界也是用阿賴耶，用妄心，用得正。他是怎麼正的？他是依教奉行。佛門弟子，遵循佛菩薩的教誨，佛不准我們做的不做，佛教我們做的認真去做。無論是斷惡是行善，都不許起心動念、不許分別執著，這就是妙用，隨緣妙用。

　　下面，念老給我們說，「自他本來不二」，這是大乘教的極致。因為一切諸佛如來都不離自性，全是自性所生所現，所以它是一，它不是二。遍法界虛空界跟自己是一體，所以本來不二。「肯仗他力，即是於此難信之法能生淨信」。這個仗他力，最明顯的，第一樁事就是我們真信不疑，彌陀的加持我們才能得到。如果我們對他懷疑，彌陀加持就得不到，這樁事要明瞭。大乘帶懷疑，慢慢的還能向上提升，淨宗帶著疑情，不能往生。你研究淨宗的經教，你能講得很清楚、講得很明白，你也念佛，你不能往生。為什麼？往生的條件是信願持名，你的信，裡頭有懷疑，那你的願就不懇切，懇切的願望生不起來，心生不起來，你的這個佛號念不好，念佛會夾雜、會間斷；換句話說，功夫不得力。這障礙！必須得放下才行，不能放下怎麼行？

　　「難信能信，全由當人之無上智慧，此即是自力」。淨宗基本上要有這個力量，這個力量自己不知道，佛菩薩知道，這個力量就是無上智慧。看到這一句，我相信很多人會想到，我沒有無上智慧，所以我信心不足，我還懷疑，我念佛功夫不得力。這有沒有錯？沒錯。那怎麼辦？讀經，讀這部經，聽經，聽這部經，你聽上十遍、聽上一百遍、聽上一千遍，你就跟它相應了。為什麼？真搞清楚了、搞明白了，不再懷疑了。

　　「但能信入」，這個入字有味道。入裡頭有願，有非常強烈的願望，我要往生極樂世界，我要親近阿彌陀佛。然後，「老實念去，自然能所兩忘」，這是理念，念佛有事念、有理念。能念的是我，所念的是阿彌陀佛，能所都不執著，都不分別、不起心不動念，這一句佛號一句接一句的念下去。裡面不夾雜起心動念、分別執著，這叫真念，這是經教裡頭常講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。這是如來對一切眾生的真實教誨，與自性念念相應，純淨純善，無上智慧從這個地方流出來。「自心朗現」，就是禪宗裡頭所講的明心見性，念佛人理一心不亂，理一心不亂就是禪宗的大徹大悟、明心見性，這就成佛了。「從事持達理持」，開頭念的時候是事持。事持是什麼？有分別、有執著、有起心動念，有我能念、阿彌陀佛為我所念，這叫事持。到能所兩忘是理持。「即凡心成佛心」，事持的時候是凡心，六道眾生，到理持的時候是佛心，跟阿彌陀佛同一個境界。「淨宗之妙，全在於此」，這是八萬四千法門其他法門裡頭所沒有的。

　　我們再看底下一科，「願佛廣演」。佛說了三個自，法藏菩薩給我們示現的是不敢當，這個境界太深，達不到，求佛明示。

　　【惟願如來。應正遍知。】

　　這『應正遍知』是如來十號裡面的。

　　【廣演諸佛無量妙剎。】

　　這是他要學習的。『演』，「宣說也」。「如來應正遍知」，就是如來、應供、正遍知，十號當中的三號。這是簡稱，代表十號，十號是對佛的讚歎。『廣演諸佛無量妙剎』。「法藏菩薩陳明」，陳是下對上，我們今天講報告，古時候陳說，陳明。「非我境界」，佛說的三個自，這個境界太高，我現在還達不到。這個實際上是在表演，表演給我們看的，讓我們在這個觀察當中能覺悟到。實際上，法藏久遠劫已經成佛了，成佛哪裡會退轉？世間自在王如來也是久遠劫成佛了，現在示現在同一個地方、同一個時空，自在王如來是以佛身出現的，法藏是以國王身出現的，表演給我們看。國王聽佛講經，開悟了。開悟之後，你看他的行動，悟了之後就放下了，王位放下，帝王的尊榮放下，富貴放下，眷屬放下，財產放下，一切都放下。以世間自在王為老師，他出家了，老師給他的法名是法藏比丘。來表演的，不是像我們凡夫，我們凡夫到這個世間，業報來的；他們是乘願再來，示現的，演說，表演。我們看懂了就明白了。看不懂？看不懂下次再跟你說，慢慢你從言語當中體會到了。

　　「乃啟請世間自在王如來，為之廣說諸佛之無量勝妙剎土」。因為，接引大眾沒有道場不行，成就不了事業，佛的事業是教化眾生，教化眾生最重要的是教學的場地，這道場。要想建立一個理想的道場，幫助一切眾生在這個地方修學，沒有障礙，快速成就，就是決定一生成就，一個不漏。這個願太大了，太深了，太難了！他自己也有智慧，一切諸佛教化眾生都有道場，你看，他就很想去參觀諸佛剎土，看看一切諸佛怎麼教的，怎麼成就的。極樂世界不是他憑空想像成就的，也不是世間自在王如來教他的，不是。他要去參觀、考察一切諸佛道場，看看人家怎麼做的，我怎樣來修學。

　　下面經文說：

　　【若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。】

　　這個言語非常堅定。佛如果真的為他廣說一切諸佛剎土裡面的教學，他會很認真的去思惟。思惟裡頭就有選擇，取長捨短，取善捨不善，認真的修學、學習。『誓滿所願』，滿自己建道場度眾生的大願。註解裡頭念老說，這一段的大意是「法藏菩薩答曰，此義太深，超我境界」，括弧裡頭講，就通俗的來話說，勉強可作水平解，我自己的水平達不到，「於是再度請佛廣說無量佛剎，我若聞後，定能如法修習」，修是修學，習是落實、做到。不能落實，是假的，不是真的。我這一生得章嘉大師這一句教誨，非常得受用。

　　章嘉大師教我「看破、放下」，沒有放下，就是你沒看破；看破，沒有放不下的，沒有不肯放下的。用這個方法來測驗自己。我學習這部經教，如果沒有做到，我對這個經教學的程度不夠。真正要是通達明瞭了，肯定做到，就是依教奉行。經，最後一句，「信受奉行」，那就是都做到了。沒有信受奉行，自己一定要承認，我學的是皮毛知識，我不得受用。那怎麼辦？學第二遍。中國古人講的，「讀書千遍，其義自見」，學上一千遍，通了，意思完全明白了，自然落實。所以千萬，這是最忌諱，學了一遍、二遍，一提是這個，我已經學過了。這在章嘉大師那裡通不過。學到做到，就通過了；沒有做到，你學的是假的，不是真的。甚至於學十遍、學二十遍、三十遍，你是得了一點東西，百分之幾而已，不及格。你做到了幾成？最初，短時間，可能做到個二、三成，再過一段時期全沒有了，這樣的人太多了。所以學的人多，成就的人不多。真正成就人是在落實上，就在放下，真幹，要有毅力、有恆心，永遠不中斷，這種人才會有成就。

　　所有的障礙要放下，不放下你不能成就。障礙裡頭嚴重的，外面，財色名利，外面四大魔王你要認識它，不能跟它靠近，靠近就完了；裡面的煩惱，自私自利、貪瞋痴慢，這裡頭的，內奸。內奸外魔一勾結，完了，學得再好，在世間可以拿個佛學博士學位，可以說得天花亂墜，得供養，將來果報在三途，這就是大錯特錯。有緣、有機會遇到了，業障太重，不能成就，來生連人身都得不到。這就是淨業三福第三福裡頭所說的「深信因果」，這不是普通的因果，是你遇到殊勝的法緣，你疏忽了因果，讓內奸外賊它兩個結合，把你的道業整個摧毀掉。我們看到的人太多了，歷史上記載的多，現前我們看到的更多。怎樣能保持不退轉，能保持高度的警覺心？我們是知識分子，知識分子最方便的、最可靠的就是經教，決定不能捨離，長時薰修。要知道佛菩薩、祖師大德的意思，要懂得，懂得你才會生起感恩的心，接著才有報恩的行為。

　　一切不能成就的根本原因，就是自私。所以佛法的修學，頭一個就是教我們破身見。佛為什麼把這個放在第一條，我們有沒有去多想想？身見是所有一切煩惱的根本，大根大本。它從哪裡來的？末那裡頭的我見，從這來的。跟著我見一起來的，我愛、我痴、我慢，這三個就是貪瞋痴；我愛就是貪，我慢就是瞋，後頭我痴。貪瞋痴，與生俱來的煩惱，不是哪裡學來的。一念不覺，自性在一念之間變成一個妄心，阿賴耶，阿賴耶的三細相，同時發生、出現，《妄盡還源觀》上講得很清楚。所以佛教導我們是從根拔除，破身見，這是小乘。

　　大乘，比小乘更高，是破我見。這個意思就深了，就是我的這個念頭。身，身見破了，身不是我，還執著有個我；那個難破，那個破了就是法身菩薩。前面身見破了，知道身不是我，我不能為這個身服務，我要身為我服務，這就對了。我為身服務，身好吃，我要去挑選吃的東西，身要享受，我要去滿足身的享受，這就是我們為身服務。釋迦牟尼佛不為身服務，你看，捨棄王位，捨棄榮華富貴的生活，去過苦行僧的生活，到外面去托缽。日中一食，樹下一宿，三衣一缽，不為身服務，身要為我服務，這就對了，這個叫聖人。我為身服務，這是凡夫。為這個身造多少業，將來在三途受果報，苦不堪言，都被這個身害了，身是假的，不是真的。身是我的一個載具，它不是我，好像車一樣，身是汽車，我是駕車的人，這個車要聽我的、要為我服務，我不能為它服務。我們現在顛倒了，為身服務，虧吃大了。所以佛教弟子，你進門來，頭一個要把身見放下。

　　身見放下了，接著邊見放下。邊是二邊，我們今天講對立、相對，這個觀念錯誤的，這個屬於分別，身見屬於執著。再把成見放下。成見是什麼？自以為是。這個不可以，因為沒有自己，哪來的是非？成見放下，就是是非放下了，無是無非是，你才見到真理，才見到事實真相。把邪見放下，所有的雜念都是邪見，統統要放下，才證得須陀洹果。須陀洹小乘初果，這才是真正的佛弟子，小學一年級。這個人就有智慧，雖然是最低最低階的小小果，他的智慧超過我們世間人。為什麼？世間人有這些煩惱，他把這些煩惱去掉了，清淨心露出一點點，就很可貴。雖然沒有離開六道輪迴，他在六道輪迴是有限期，決定超越。人間壽命到了，他生到天道，天道壽命到了，又回到人間來，人間天上，他不墮三惡道。他也不會變成羅剎，也不會變成阿修羅，生生世世受佛法的薰修。七次，天上人間七次往返，他證阿羅漢果，他就永遠脫離六道輪迴，真佛弟子。我們今天走的路跟他不一樣，我們佔了很大的便宜，無比殊勝。我們不從他這個路子，他是豎出。你看，人間、天上，天有欲界天、色界天、無色界天，再出離六道輪迴，難！時間長。我們就在這一生，從旁邊走了，往生到西方極樂世界去了。

　　對於經教絕對相信，佛說極樂世界在我們這個世界的西方，那你要決定相信西方就是，這叫指方立相。懂得嗎？道理就是「制心一處，無事不辦」。指定一方就叫制心一處，用意在此地，叫你把心定了，念頭統統集中在一點，它就產生巨大的能量。我們的心是散亂的，佛用這種方便，把我們的散漫心收回來在一處，這能量就大了。千萬不要學個科學觀念，西方？我往西方走，繞回來又到原處了，地球是圓的，哪來的西方？你要這麼去想，西方極樂世界你就沒分了。所以我們對初學怎麼個說法？不是地球的西方，是娑婆世界的西方，那是渺無痕跡，不知道在哪裡。娑婆世界的西方，娑婆世界多大？十億個銀河系，極樂世界不在銀河系裡面，我們到哪去找？所以要肯定，心只緣西方，心歸一處，一定要聽佛的話。佛有善巧方便，到你命終的時候，他來接引你，你見到阿彌陀佛，阿彌陀佛帶你走，你決定不會迷失方向。

　　這一句佛號，就是自心跟佛心，跟阿彌陀佛的佛心聯繫的一個信號。我們念這句佛號就能感通，就聯繫上了。我們這裡念頭、音聲發射出去，佛在那邊就收到了。要用真誠心，這個信號力量非常強大；散亂心，這個信息很微弱，不強。佛收到沒有？收到了。微弱的，可能到時候佛不來接引你，因為你煩惱、習氣沒放下。得放下才能到極樂世界，極樂世界不能因為你被染污。所以，煩惱一定要用佛號的力量把它伏住。到西方極樂世界，煩惱習氣雖然在，不會起現行。那個世界的環境好，世尊教學的善巧方便，叫你六根所接觸到的全是正法。阿彌陀佛對於初到極樂世界的人，確實像中國古人所說的慈母對她的嬰孩，照顧得無微不至，所有一切負面的、邪惡的絕對禁止，不讓你見到，不讓你聽到，不讓你接觸到。在極樂世界所接觸到的，純淨純善，所以煩惱習氣很快就斷掉了，就轉變了。這是一切諸佛剎土裡頭沒有的，我們得好好的記住。這個緣太殊勝、太難得了，一定要掌握到，我們這一生才能圓滿成就。娑婆世界一定要放下，人間、天上都要放下。天堂樂，貪戀天堂就去不了了，就出不了輪迴。不能夠貪戀天堂，到極樂世界去，去幹什麼？去成佛去，到極樂世界不是為別的事情，就是成佛，成跟阿彌陀佛一樣的佛。

　　法藏在此地所說的，表達他自己的願望，「我若聞後」，佛你教我，你教我之後，「定能如法修習，圓滿所願」。這個話中聽，哪一個做老師的人，聽到學生發這個願，而不會教他？當然會教他，這個學生太難得了。真正能接受教誨的，中國古人說孺子可教，那是什麼？他真肯學。「我若得聞如是等等妙剎及其攝取之法」，諸佛的妙土，諸佛教化眾生的方法，都是值得學習的，「我當思惟修習，誓當圓滿我之所願」，滿法藏度眾生的大願。

　　諸佛如來度眾生，五種不同的根性有五種不同的方法來接引，那就是菩薩、聲聞、緣覺、天人、六道眾生。像釋迦牟尼佛，各別不一樣的方法。但是法藏他的想法，這些不同根性的人，我統統一起收，一起來教學。這個方法，十方諸佛剎土裡頭沒有。同在一個講堂、在一個教室，根性完全不相同，學習的法門不相同，怎麼能在一起上課？但是極樂世界，真的是在一起上課，佛以一音而說法，眾生隨類各得解，他沒有障礙。好比這個大講堂裡頭，有博士、有教授、有中學生、有小學生，還有不認識字的、沒讀過書的，統統在一起。這個上課的老師跟大家講課，講到怎麼樣？每個人聽的都是他自己程度東西。博士班他聽的是博士教室裡課程，中學生聽的它是中學程度，小學聽的是小學程度，統統都能聽得懂，全都得利益。菩薩聽的是大乘，聲聞緣覺聽的是小乘，人、天聽的是人乘佛法、天乘佛法。佛是一音說出來的，我喜歡聽《無量壽》，我聽全是講《無量壽經》；他喜歡《華嚴經》，他聽的是佛講的就是《華嚴經》；那個要聽《法華》，他聽的就是《法華經》，一絲毫障礙都沒有。這是諸佛剎土裡頭沒有，遍法界虛空界就這一家。我們上這個學校，這是個特殊學校，所以它成就非常快速。

　　我在這個經典學了這麼多遍，我體會到一樁事，是我們到極樂世界，進入阿彌陀佛的講堂，什麼時候我們出來，離開他的講堂，就成佛了；不成佛沒有離開講堂，離開講堂就成佛了。你看，進講堂是凡夫，出來就成佛，不可思議！為什麼？極樂世界沒有空間、沒有時間，極樂世界的人是法性身，居住的國土是法性土，法性是真常，不生不滅；法性是真常，沒有變易。阿賴耶是剎那生滅，自性沒有，自性是不生不滅。《中觀論》上講的八不，不來不去，不一不異。所以在那個環境裡，不需要飲食，不需要睡眠。極樂世界是光明世界，沒有黑暗，佛身放光，每個往生人身自然放光，花草樹木放光，大地、空中是一片光明，它沒有黑暗，阿彌陀佛講經永遠沒有中斷。

　　佛在那邊現的是報身，世尊在《觀無量壽佛經》上告訴我們，阿彌陀佛身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一個光明裡面都有諸佛菩薩在講經教學，普度遍法界虛空界一切眾生。凡是往生到極樂世界的人，到達極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩的身相，跟阿彌陀佛完全相同，這是阿彌陀佛發願成就的。為什麼？十方世界人的相不相同，不相同就生煩惱，相貌好的人生傲慢，相貌不好的人就有自卑感、就有怨恨，這不就找煩惱嗎？所以佛看到十方世界有這個情形，他不要，他所選擇的，相貌完全相同，大家心平等、心清淨，不會生起這個念頭。彌陀四十八願，願願都成就了，沒有一願是假的。這個道場難得，這個道場無比的殊勝莊嚴，我們有幸遇到了，能不嚮往嗎？能不求往生嗎？

　　經上講速證，這個話不是假的，真的是速證，你看進講堂的時候凡夫，出來成佛了，這不是速證嗎？你在講堂待的時間多長，各人不一樣，這是什麼？各人的根性不相同。有人久遠劫就修了，他成佛快，離開講堂成佛；有人宿根比較薄、業障重，他的時間需要長一點，但是決定是一生成就，沒有到第二生的。所以，這個法門古人所說的，當生成就的佛法。我們往生，活著去的，這個諸位一定要記住，不是死了去的。阿彌陀佛來接引你，你看見了，你沒斷氣。你的身體要是好，你還可以告訴旁邊的人，佛來接引我，我看到了，我現在要去了。這才把這個身體臭皮囊放下不要了。活著去的，沒死，身體不要了。到那裡得的身體是法性身，我們這個地方身體是阿賴耶的相分，這個一定要知道。我們現在用的心是阿賴耶的見分，全是假的，統統都丟掉。

　　自性裡面本具見聞覺知，它本來有的。迷了自性，變成阿賴耶，阿賴耶把見聞覺知變成受想行識，妄心。所以，往生到極樂世界，在蓮花裡面產生了蛻變，這個蛻變是轉八識成四智，轉阿賴耶的見、相兩分成為法性身、法性土。時間很快，剎那之間，就在蓮花，坐上蓮花，蓮花苞合起來，裡面就產生變化。到極樂世界花一開，那個身是法性身，不是這個肉身，妙極了！極樂世界依正莊嚴，法性土。極樂世界怎麼來的，後面會給我們說到，真正不可思議。

　　「佛為宣演」，分二科，第一個「知機」，認識機緣；也就是說，認識這個人，他是真學還是假學，他能不能學成功。我們中國一般人說知人，知機比知人意思還要深、還要廣。他真的能成功，真能成就，真正能擔起普度眾生的大任。

　　【世間自在王佛知其高明。志願深廣。】

　　「高者，上也，崇也，遠也」，有這幾個意思，高。「明者，光也，照也，通也」，有這些意思。「《會疏》曰：高明約具德，深廣約願心」。『高明』是就他的德來講的，德高。明，是從他的願講的，他的願心，明是智慧。弘願深廣，他發的願，普度一切眾生，無量無邊際。

　　那麼我們要問了，法性土，法性就是土，法性身，法性就是身，法性在哪裡？無處不在、無時不在。法性是全宇宙，用佛經的話說，遍法界虛空界萬事萬物的本體，是法性，統統從法性變的。極樂世界在哪裡？極樂世界實際上無處不在、無時不在，真正無有邊際。西方在哪裡？就在當下。怎麼證得？放下起心動念、分別執著，就證得了，你就見到阿彌陀佛。成佛是回歸到法性，在極樂世界，肯定回歸是《華嚴經》上講的妙覺如來，也就是回歸自性。我們從一念不覺，迷失了自性，現在兜了一個大圈子又回歸自性，回歸自性就是圓滿成佛。成佛之後，才有能力幫助遍法界虛空界一切眾生。為什麼？真正得大自在，《華嚴經》上所說的四無礙法界，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，你統統證得。這才真正獲得，這個能力不是從外來的，是自性本有的，無量智慧、無量德能、無量相好，你當然能夠普度無量眾生。無量眾生跟自己原本是一體，現在、未來還是一體，只是自己不知道。

　　諸佛菩薩千變萬化，一切造作都沒有起心動念、都沒有分別執著，這叫「隨緣妙用」。妙用裡面第一個，為一切眾生做好樣子，叫「威儀有則」。雖然示現種種，像釋迦牟尼佛示現八相成道、示現四十九年的教學，沒有起心動念。如果起心動念他墮落了，起心動念是凡夫，法身菩薩都不起心、不動念了，就是實報土的。起心動念是誰？十法界的。那如來從妙覺掉到十法界裡頭，哪有這個道理！他的妙，妙用，妙在哪裡？跟我們一樣，和光同塵，也穿衣、也吃飯、也在一塊聊天，我們起心動念、分別執著，他全沒有。妙，妙在這裡，真妙！我們執著空、執著有，他空有二邊不執著。我們還說二邊不立，中道不存，這是廢話，二邊跟中道不又建立二邊了嗎？廢話。真妙！待人接物「柔和質直」，質直是什麼？真心，用真心，對人柔和、歡喜，像彌勒菩薩一樣，對任何人，對善人、對惡人，對修福的人、對造地獄罪的人，統統是笑面。他沒起心動念，他沒有分別執著，他這種行誼就是在度眾生。

　　末後一句，「代眾生苦」。代眾生苦，是我們看到的，凡夫看到的，示現在六道，示現在三惡道。佛要度畜生，得現畜生身，度螞蟻，現螞蟻身，才能跟牠溝通，才能跟牠說法，不同的身不行。佛在哪裡？無處不在，這個一定要知道。為什麼？只要有眾生的地方就有佛。所以，佛在地獄，佛在餓鬼，佛在畜生，哪裡都有，花草樹木都有。我們能不恭敬嗎？我們能輕視他嗎？我們能作踐他嗎？我們輕慢、作踐，佛不見怪，為什麼？你無知，你根本不知道，你不知道那個螞蟻是佛、不知道那個蚊蟲是佛，不知道。所以佛法深妙，真正不可思議。

　　這個下面再舉出具體的事相來說，「謂持戒禪定，超勝世間，故謂高」。高德在哪裡？高德在持戒，持戒是為世間人做出最好的榜樣。禪定，心不散亂，心裡頭沒有雜念、沒有妄想。念佛人心裡這一句佛號，這一句佛號，世尊在《大集經》上告訴我們，這是「無上深妙禪」。佛說這句話的意思，就是告訴我們不要再羨慕禪宗，我們自己修的是禪，只是跟他們的方法不一樣。他們在禪堂打坐、參究，我們行住坐臥都是禪，心不動。禪的意思是離開一切妄想，就是放下一切妄想，跟中國定的意思差不多。但是禪定裡頭它有觀，止觀平等，這是佛的禪定。我們的觀就是這一句佛號，一句佛號清清楚楚、了了分明，這是觀；萬緣放下那是止，心定在一處。這是淨宗跟所有法門有相通的地方，教我們選定一門，不再攀緣。這一門深入，開悟了，見性了，就什麼都通了，問題全解決了。

　　「方便般若，照究諸法，故謂明」。實相般若是體，實相般若起作用叫方便般若，所以這個明，是對教化眾生說的。「遠徹來際無撓，故謂深」。括弧裡說，能夠遠究達於未來之極處，沒有干擾，沒有阻撓。遠，是遍法界虛空界，虛空沒有邊際。遠徹來際，來際是未來際，這是智照。《心經》上說的，「觀自在菩薩」，就是觀世音菩薩，等覺菩薩，菩薩也是久遠劫已經成佛了，現在是現菩薩身，這叫倒駕慈航，現菩薩身是為度眾生；「照見五蘊皆空」。五蘊代表遍法界虛空界萬事萬法，為什麼？它都離不開五蘊。萬事萬法的基礎，在佛經上講叫極微色，那就是五蘊。極微色裡面有五個現象，第一個，有物質現象，就是色；除物質現象之外，它有精神現象、心理現象，它有受、它有想、它有行、它有識。所以極微就是五蘊。

　　現在被科學家發現了，科學家給它定個名詞，叫微中子。這個東西有多大？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起等於一個電子，原子裡頭繞著原子核旋轉的電子，等於一個電子。它的體積是一個電子的一百億分之一。小到我們無法想像，肉眼看不見，阿羅漢的天眼也看不見，三賢菩薩的法眼也看不見。誰能看見？大乘經裡面常說的八地以上，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這個五個位次上的佛菩薩，他們看見。科學家是用儀器觀察到的，真正可以說得上是精密的儀器。

　　五蘊是空的。物質從哪裡來的？從心想生的。科學家確實把這個極微色，就是微中子，打破。一打破之後，物質沒有了，看到什麼現象？看到是意念波動的現象。這個謎底算是揭穿了，物質從哪裡來的？是念頭變現出來的，是這麼回事情。所以科學家提出一個結論，說「以心控物」，心念可以控制物質環境。這個定律，為我們解釋開極樂世界跟我們娑婆世界是怎麼回事情，我們就完全明白了。極樂、娑婆都是自性變現的，唯心所現，唯識所變，是一個道理。為什麼極樂世界清淨莊嚴？為什麼我們這個世界染污、混濁？科學家就解釋了，極樂世界的人心地清淨善良，我們這個世界上的居民心行不善，嚴重染污，這問題解答了。清淨心現淨土，善良的心展現是善良的社會。我們這邊，染污的念頭、染污的意念變成現在染污的地球，不善的念頭造成整個世界社會秩序的混亂，這個因、果，科學找到了。所以，科學家提出化解地球災難的方法，跟佛經上所講的完全相同。如何化解？地球上的居民能夠回頭是岸，「棄惡揚善」，這第一個，第二個「改邪歸正」，第三個「端正心念」，就行了，地球上災難就沒有了，社會秩序就恢復了。這是近代物理學家提出來的，也就是境隨心轉，一點都沒錯，相由心生。

　　心跟物是一不是二，不能分，這科學家提出來的。地球上四百多年來的科學，一開端到現在走入一個誤區，這個誤區就是二分法，把一切法分作兩分，物理、心理，科學偏重在物理。現在知道，物理跟心理不能分，它是一不是二，心是物的基礎，心能控制物。現在物出了麻煩，不能解決了，物理不能解決了，現在他們提出來，念頭可以解決。但是這些物理學家還不相信，還不能接受。所以這批新興的科學家，稱這個為前衛科學，還要繼續努力找證據，證明念頭確確實實可以改變物質，大家就相信了。這些科學家天天在收集證據。

　　他們收集證據頭一個目標是療癒。得重病，醫院裡頭宣布無藥可治了，存活的期間只有一、二個月，等於宣判死刑。讓他家人帶他回家照顧，他想吃什麼都給他，他住世不久了。這些重病的人，裡頭有不少是宗教信徒，宗教信徒的心理跟一般病人不一樣。既然知道存活的期間只有幾十天，很短了，他什麼都不想了，想他的神，想他的上帝，想他的天堂，希望死了以後到天堂去。天天祈禱，對於病忘掉了，根本不理會它，一天到晚祈禱，期望上帝帶他到天堂。過一、二個月，感覺得挺好的，不像醫生說那麼嚴重。再去檢查，病沒有了。醫院說這是奇蹟。什麼原因？就是念頭改變了，不去想病，只要想病，想病好、想病不好，那都是醫生講的死路一條。根本就不要想，就想上帝，就想天堂，把自己身體忘得一乾二淨，這個身體帶著病毒的細胞統統恢復正常，人就好了，沒事了。

　　人為什麼會生病？老人都要生病？他就想到，我老了，社會上沒用了，一天比一天老。人家很多人問我，好像我沒有見到老化，什麼原因？我沒想到老，沒想到我已經老了，沒想到，根本不想這個問題。根本不要去想病，你裡面的帶著病毒的細胞就統統恢復正常。你得相信，你不信不行。還得去找醫生、找什麼醫藥，我這裡有問題、那裡有問題，你的問題真來了。所以，不能去想，就沒事，愈想事情愈多，愈想愈麻煩。真正放棄，不想的人，個個都沒有問題。這不是奇蹟，這就是意念改變了物質現象。

　　這麼多人實驗成功了，我們看到科學報告，我們得相信。希望你有一個很好的健康的身體，不要去想病，只想阿彌陀佛。也不要去想往生，往生是自然現象，到時候佛就來接引你，佛來帶你走，你不需要操一點心。你說這個淨宗多簡單！真的，整個關鍵都在信心，你不信它，你就沒法子了，你要相信它，真的，現前就得救。把所有一切，什麼醫療什麼東西統統放下。飲食改變成素食，清淡，粗茶淡飯就能把你的身體調養好，不需要任何補品，補品都有副作用，花錢不值得。念頭第一，用念頭恢復我們的健康，延長我們的壽命。延長壽命是願力，我延長壽命幹什麼？為眾生服務，為正法，不為自己。如果為自己，那你的命長壽，是你自己壽命。你為眾生，你短命，命也延長了，為什麼？眾生需要你，佛菩薩需要你，不是你自己的事情。好，現在時間到了。