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阿彌陀經疏鈔演義　　（第一六九集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0169

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三六二頁：

　　鈔【據七類次第，聞法先當念持，次即勤修，勤故攝心調柔，柔故成根，根增成力，乃七覺分別，八道正行。今重信者，此經以信為主，而根力二俱首信，信持餘四，是道之元，德之母也。如五位之中，信亦居初；十信之中，信亦居初；十一善法，信亦居初故。】

　　這一段經文解釋說明本經三十七道品次序的由來。佛說這部經，三十七品前面三科省略，從五根、五力講起。大師在此地給我們發明因由，是非常值得我們注意的，前面雖然沒有說，但是它後後是深於前前，後面是以前面做基礎，說了後面，前面必定包括在其中，這是一定的道理。

　　『聞法先當念持』，念就是「四念處」。無論大乘、小乘，佛法我們都知道它所求的是智慧，是無上正等正覺。要求圓滿的智慧，一定要用慧心去求；迷惑顛倒決定不能成就智慧，何況是究竟圓滿的智慧。所以佛法從哪裡學起？這個地方跟我們講原則、講原理，無論哪一個宗派，無論哪一個法門，在中國大小乘有十個宗派，有許許多多的法門，像經上常講八萬四千法門、無量法門，這些宗派、法門下手方便都是四念處。佛在滅度之前，阿難尊者向佛提出四個問題，其中有一個就是「佛在世，我們依佛住，佛不在世了，我們依什麼人住？」佛就說「依四念處住」，可見得四念處非常重要。

　　阿難當年在會上示現的是小乘身分，在大乘經裡面，尤其是《般若經》，譬如《金剛經》上須菩提尊者提出兩個問題，「應云何住？」這是兩個問題當中的一個問題，如果依這個原則來答覆，就是「依四念處住」，這很簡單就答覆了。當然金剛般若的境界是初住以上的境界，是法身大士的境界，他不是小乘；如果小乘，那就是依四念處住；他是大乘，所以在大乘經裡面，佛講的是「應無所住而生其心」。實在講，無所住就是四念處圓滿的住。因為四念處是智慧、四念處是慧觀，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，諸位想想，到應無所住，這四種觀圓滿了。所以四念處是我們學佛下手的最初方便，也就是入門的最初方便。

　　在淨土宗，實在講，這一句佛號就圓圓滿滿的把四念處都包含在其中了。不但四念處，而且是整個的三十七道品，乃至菩薩六度萬行，都出不了這一句名號，所以名號功德不可思議。不但自古以來這些祖師大德們共同承認，即使十方諸佛菩薩也不例外，都認為這個法門是最簡單、最容易、最圓滿、最快速、最穩當的一個法門，是法法具足。《華嚴經》裡講的「一即是多，多即是一」，「一」就是南無阿彌陀佛，「多」就是無量無邊的法門。這一個法門就是一切法門，一切法門統統歸到這一個法門，這是真正不可思議。所以凡是老實念佛的人，這一生決定成就。

　　尤其在這個時代，這個時代在全世界來講，在整個歷史過程當中來講，亂世！為什麼叫亂世？因為一切眾生都不遵守典章制度，拿現在話講，不守法，不講道德仁義禮，這就是亂世。亂世，人苦！亂世格外要能體會「人命無常，國土危脆」，《八大人覺經》上講的。我前天收到舊金山一位同修的來信，他在信上第一句就引用這兩句話。他說我們真正體會到了，洛杉磯的大地震不過是幾秒鐘的時間，就改變許許多多人的命運。佛常常提示我們「生死事大」，不要以為我們還年輕，來日方長，這個想法錯誤了。一定要認清這個時代，我們自己有多大的福報？有多少善根福德因緣？自己認真去反省一下，實在沒有，那就一句阿彌陀佛念到底，什麼都不要搞了。美國華府周廣大居士念佛三天，阿彌陀佛就接引去了，這才是我們真實的榜樣。通宗通教不能了生死，這是我們真正要覺悟！唯獨念佛，老老實實念佛才能真正解決問題。所以念佛堂常講「放下身心世界」，放下身心世界就是四念處觀。

　　『次即勤修』，就是「四正勤」。四正勤裡面分為善、惡兩類，「已生善令增長，未生善令生」，什麼是善？念阿彌陀佛是善，沒有比這個更善了。念阿彌陀佛的念頭沒生起，趕快要生起；已經生起，希望這句佛號不要中斷。什麼是惡？說老實話，除了阿彌陀佛之外，所有一切念頭都是惡。為什麼？那些念頭統統是六道輪迴的業因。起那些念頭，不能離開六道輪迴，你起一個善念，三善道；起一個惡念，三惡道。所以善念、惡念統統都不是真善，都是搞六道輪迴的。所以要曉得，念阿彌陀佛才是真正的善。不再搞六道輪迴了，所以我們斷惡要斷一切妄想執著，把這些念頭斷掉。一念單提，《無量壽經》講的「一向專念」，這個重要。

　　一個人要是死心塌地這樣去修學，給諸位說，十方諸佛讚歎，一切菩薩由衷的佩服，為什麼？多少菩薩做不到，你能夠做到。這個善根來講，第一善根，比研教通宗高明太多了。因為研教通宗的人這一生究竟能不能出輪迴，的確是沒把握。我想許多同修都知道「三生石」的故事。古時候圓徹禪師，他能夠知道過去、未來，曉得那個夫人懷孕懷了三年，就是等他去投生，他有這種能力，結果無可奈何，他還是去投生了。投生之後，知道前生的事情、知道後生的事情，出不了輪迴。有這樣的能力，不簡單！那樣的人，說老實話比不上周廣大。

　　諦閑老法師是近代天台宗一代祖師，倓虛、寶靜都是他的弟子，他的成就不如他那個念佛三年站著往生的徒弟，這是老和尚自己承認的。他那個徒弟往生站著走的，走了以後還站三天，等老和尚替他辦後事。這個徒弟一生一次經都沒聽過，一部經也沒念過，不認識字，不懂佛法。老和尚就是教他一句南無阿彌陀佛，告訴他：你就老老實實念這一句，念累了你就休息，休息好了就再念，他就這麼念了三年，預知時至，站著走的。這些人叫老實人。我們這些人不老實！不老實沒有那老實人的成就！所以四念處是智慧，教我們看破、放下，放下之後就要認真的修行，要精進，四正勤就是精進。

　　精進這才能得定，四如意足就是定。『勤故攝心調柔』，攝心調柔就是「四如意足」。這是講修行次第。近代這些修行真正往生的人，不生病，預知時至，走得那麼自在的，確實是這個次第。你再仔細問問，這個次第他懂不懂？他根本就不懂。雖然不懂，他做的完全跟這個一樣，他的確一切都知足，世法、佛法都知足了。知足之後，這時候才真正叫有善根。我們前面這個都沒有，哪來的善根？我們現在學佛，沒根！換句話說，都是在打問號，不曉得在學什麼，也不曉得怎樣學法，搖搖晃晃，就是念佛也半信半疑，這怎麼會有成就？必得死心塌地，這才能成就。

　　從這次第上來看，我們就曉得，真正有了根，有了念佛的善根，可以說你往生決定有把握，為什麼？到這個境界，到五根、五力的境界，你念佛的功夫決定成片，功夫成片得到了。得到功夫成片就決定往生凡聖同居土，三輩九品。根力到相當一個程度，也就是說凡聖同居土上三品往生的人，決定是生死自在。不必要到一心，一心那更不必說了。凡聖同居土，就是帶業往生，功夫成片好的，就生死自在。到生死自在，那就像《心經》上所講的「度一切苦厄」，一切苦厄都沒有了。為什麼？因為你隨時可以往生。這世間什麼樣的災難你都不會受，災難來了，你往生了，你到極樂世界去了。

　　如何真正念到功夫成片？前面這三個階段那是無法避免的，歸納起來，簡單的說，就是要看破、放下，這是四念處；四正勤，要認真精進；要一向專念，一向專念就是四如意足，足是知足。世間生活知足了，對於所有一切佛法，我取捨也知足了。我只取持名念佛，我非常的知足，其他的法門統統捨掉，統統放下。

　　『乃七覺分別，八道正行』，從這裡功夫再要往上提升，這就是七覺支、八正道了。以我們念佛法門來講，那就是事一心不亂、理一心不亂。這給我們說明七類次第。

　　『今重信者』，世尊在本經裡面，三十七品他是從五根、五力說的。為什麼？因為五根、五力第一個是「信」，說明這個法門是以「信」為主。所以蕅益大師在《要解》裡面講，修淨土三個條件（三資糧）就是信、願、行。這三個條件你統統具足，你這一生決定往生見佛。三個條件，信擺在第一個。佛在此地從五根、五力講起，含意非常之深。『根力』，就是五根、五力，『二俱首信』，信排在第一位。『信持餘四』，其他的四個是進、念、定、慧，這四條都是以信為根、為主。這是佛為什麼從五根、五力說起，他的深意在此地。『是道之元、德之母也』，這是佛在一般大乘經上所說的「信為道元功德母」，《華嚴經》上這樣說，《大智度論》也是這樣說。「道」就是佛道。《演義》：「道之元德之母者，道是佛道，佛道無上，而信為道之元，德謂功德，佛德無量，而信為德之母。」換句話說，信能生無上佛道，信能生無量功德。所以，信心太重要了。

　　『如五位之中，信亦居初』，「五位」是講菩薩的位次，菩薩五個位次：十信位、十住位、十行位、十迴向位、十地位，這是五個位次，也是把信擺在第一。『十信之中，信亦居初』，十信裡面第一個是信心。《演義》：「信亦居初者，謂十信位，始自初信心，二念心，三精進心，乃至十願心。」十信位，初信位的菩薩就叫做信心位。『十一善法，信亦居初』，十一善法是在《百法明門論》裡面，十一個善法第一個是信。大師舉出這麼多的例子來說明信心的重要，也說明佛講這個經，講五根、五力含義之深。

　　鈔【上三科者，從念處、正勤、如意，修為至此，方得根力堅固，能使前所得法無有退失故，又後當得法，畢竟能得，亦繇乎信，故首舉也。】

　　這一段把修學次第、次第的重要性，清清楚楚為我們指出，一定要從四念處、四正勤、四如意足修學。『修為至此』，「此」就是指五根、五力。這實在是值得我們深深反省的，我們今天常說功夫不得力，功夫不得力就是沒有五力，不得力；不但不得力，它連根都沒有，它力從哪來！為什麼沒有根？前面三條沒有。經論裡頭常常說，尤其是《無量壽經》常給我們講，「一念相應一念佛」，什麼叫相應？要與前面三科相應。可是我們很少提到這三科，大經上常講，與阿彌陀佛的行願相應。像經題上講的，與平等心相應、與清淨心相應、與覺心相應，諸位想想，「平等清淨覺」是不是前面的三科？如果四念處都沒有修，你那個心怎麼會清淨？你怎麼會平等？不可能做到的。所以給你講清淨平等，不但身見破了，我執也破了，不但我執破了，法執也破了。因為你有法執，你的心還是不平等，為什麼？一切法裡面，我這個法第一，你那個不如我，這是法執！你在一切法裡頭依然不平等。法執破了，萬法平等，不但佛所說的一切法是平等的，佛法跟一切世間法也是平等的，為什麼？從一個自性裡頭流出來的，體是平等的。所以佛說一切法，是從平等法裡面說不平等；平等裡面說不平等，依舊是真實的平等。

　　為什麼一切諸佛讚歎這個法門第一？這個法門容易學。法是平等的，眾生根性不平等。什麼叫根性？就是你迷惑、執著的程度不平等，不是法不平等，是一切眾生分別執著妄想程度上的不平等。所有一切分別執著妄想極不平等，這一個法門統統適用，統統能成就。所以，一切諸佛菩薩讚歎這個法門。譬如《華嚴》、《法華》，什麼資格才能學？圓初住的菩薩，他們可以學，它接引的對象是四十一位法身大士，你要是法身大士，你就是那個法門的當機，學那個法門程度恰好。我不是那個程度，去學這個法門，那不是叫自找苦吃？也就是說，佛講的所有法門，那個法門都有特殊的條件。我們的條件合不合？我們的根性、程度、生活環境都要考慮到，適不適合修那個法門？如果不適合，我們選擇一個適合的法門修，曉得法門統統是一樣。因為法門的成就完全相同，只是方法手段不一樣。這個方便！要了解這一層的深義。

　　所以我們的心清淨平等，念處、正勤、如意足統統具足了；不但具足，圓滿具足。若不能達到清淨心、平等心，不妨留意念處、正勤、四如意足這三科，以這三科幫助自己，使這句佛號能與清淨平等覺相應，這三科真的幫得上忙。有這樣的基礎才會得到五根、五力，所以功夫就得力了。功夫得力，必然有法喜，七菩提分裡有「喜」，決定有法喜。『能使前所得法無有退失故』，前面四念處、四正勤、四如意足不會退掉，不會退失。也就是說，你的清淨心、平等心、慈悲心只會增長不會退轉的，為什麼？因為你有根有力了。

　　『後當得法』，在此地是指七菩提分與八聖道，你決定會證得，如果就本宗來說，後面有事一心、理一心，你一定能夠達到，『畢竟能得』，『亦繇乎信』，這些統統要你信得過，你要不信，那就沒法子。所以這個信非常重要。你真的能信，你才肯放下，你才肯捨。為什麼放不下？不信！不相信。所以真正相信，一切都放下。

　　所以看到周廣大，看到諦閑老和尚那個徒弟，還有《念佛論》講的修無師，倓虛老法師、定西老法師、諦閑老法師親眼看著他走的，這個人沒出家之前做泥水匠，不認識字，也不會念經，出家之後，知道這一句阿彌陀佛容易，所以一天到晚就念這句佛號。你看他往生多自在，諦老見到，佩服！預知時至，沒有生病。在戒壇裡面幫忙，那個時候極樂寺的住持是倓虛法師，監院當家法師是定西法師，向兩位老和尚告假，他要往生西方。到第二天，去跟老和尚辭行，我今天就要走了。這些樣子擺在我們面前，我們要放不下，那就可憐！用基督教的話來講，這是活生生的見證擺在你面前。佛法講三轉法輪，這是作證轉。這是真實的證據，作證轉，你要再不相信，你的信心沒有了，談不上了。

　　所以我們看到這些人的例子，千真萬確的事實，我們還要搞這些經論幹什麼。老老實實遵守蓮池大師一句話，「三藏十二部讓給他人悟」。我們自己要承認，我不如那些人，他們有能力專研三藏十二部，我沒有能力；我就學眼前這幾個人的樣子，他們念佛能往生，我念佛也能往生，我就滿足了。這就是我們的信心真正建立，我們這信有根有力了，再也不會動搖，再也不會改變，這信就產生力量。七菩提分第一個擇法，我們選擇持名念佛，一心一意求生淨土，我們選擇的是這個法門，我們心定在這個法門，我們的思想、見解統統在這個法門，八正道成就了。所以學佛說個老實話，什麼人叫老實？我不如人。

　　昨天有一個人打電話給我，是個年輕人，可能接觸佛法不太久，他一開口，他要學太虛法師通宗通教，將來弘法利生，又問我《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《唯識》，問了一大堆。我就跟他講：我很可憐，我不過就是初中畢業而已，我什麼都不通，我現在就念一句阿彌陀佛，我只學老太婆。他說：你學老太婆，你行嗎？我說：我看到很多老太婆念佛都往生了，我只好學這個。我說：你要學那麼多經教的話，台灣的法師很多，大法師，他們都比我高明，我比任何一個人都不如，你去向他們請教，關於禪的，請教聖嚴法師，關於法華天台宗，請教會性法師，你要學太虛法師，太虛法師的學生是印順法師，你向他去學。我說：我是一竅不通！所以學佛，什麼時候才老實？真正不如一切人，看看任何一個人都比我強，都比我高。我不但不如人，實在講，我不敢學他們，為什麼？自己沒有能力、沒有智慧，沒有這個根器，學不來的。我今天只學修無師、學周廣大，學諦閑老法師那個念佛死了還可以站三天的徒弟。這個信真難，真正不容易！信心建立就是世出世間一切法真放下了。擺在面前確實不動心，真放下了，這就是信心。我們這個也想學，那個也想學，沒有信心，還在動搖。

　　疏【稱理，則自性變化，是眾鳥義；自性出生一切法門，是根力覺道義。】

　　這一段註疏是前面所說的結歸，結歸到自性。因為一切法都是自性流現，經文上明明白白給我們說，西方極樂世界這些眾鳥是阿彌陀佛變化所作，這個地方，大師是說『自性變化』，是誰的自性？我們一定要知道，自他不二，彌陀自性跟我們自己的自性是一不是二。西方極樂世界依正莊嚴從哪裡來的？我們自性變化出來的，所以稱之為「唯心淨土，自性彌陀」。可見得西方極樂世界與我們的關係多麼密切。知道這個真正的關係，西方極樂世界哪有不可能往生的道理？決定往生。憑什麼？憑的是自性變化。不是我自性之外，是我自性之內的事情。這個依憑是絕對可靠，一點都不會錯的。

　　不但依正莊嚴是自性變化，就是無量的法門，『自性出生一切法門』，經上所舉的「五根、五力、七菩提分、八聖道分」也統統是自性所生的。我再給諸位一個提示，信心建立就是自性覺，信心搖擺是自性迷。迷了才不相信，覺了，哪有不信的道理？所以信了，一定覺；不信，一定是迷。花樣很多，想得很多，這是沒覺。覺心不動！也就是信心不搖，覺心不動。

　　鈔【下文言彼佛變化所作。】

　　彼佛是阿彌陀佛。

　　鈔【今謂妙色雅音，全體是自心顯現，何得高推聖境。又心地含諸種，則五根等，全體是自心培植，何得向外馳求。】

　　這幾句話意思很深。『妙色』是指西方極樂世界這些眾鳥形色之美不可思議。『雅音』是指這些鳥不但音聲微妙，而且能宣說佛法；雅音是正音，音正而不邪。這些全體是自心顯現，這就是前面講的自性變化。

　　演【以自心即彌陀，彌陀即自心。心佛眾生，三無差別。】

　　稱理就是會歸自性。阿彌陀佛是誰？阿彌陀佛就是我們自己的真如本性。所以說，自心就是彌陀，彌陀就是自心。彌陀變化所作，就是自性變化所作。《華嚴》說「應觀法界性，一切唯心造」，法界是講我們整個宇宙人生、森羅萬象，佛法裡面講的情與無情，這些從哪來的？一切唯心造。盡虛空遍法界就是一個自性，盡虛空遍法界就是一個自己。你要是真正覺悟了，你就叫做佛；你要是迷了，就叫做眾生。眾生跟佛，是迷悟不同而建立的假名。實際上，迷悟不二！覺悟也是這個樣子，迷也是這個樣子，事實並沒有因為覺迷而有所改變，只是覺迷在境界裡頭感受確實不一樣。迷有苦受，你感覺到苦，覺了之後，這是樂受，這個樂不是苦樂之樂。苦樂之樂，苦樂憂喜捨是迷的時候感受的，迷了有苦樂憂喜捨；覺悟了，苦樂憂喜捨統統沒有，才叫做極樂、真樂，它那個樂不是苦樂的樂。苦樂的樂是相對的，那不是真的。

　　「心佛眾生，三無差別」，這是佛在大乘經裡面常說的，三者是一而三、三而一。實在講，無量的眾生對於這個事理迷惑顛倒，所謂起惑造業，冤枉受這六道輪迴。事實真相完全明白了，這個人心決定是清淨，決定是平等，決定是大慈大悲，像佛與大菩薩一樣，無緣大慈，同體大悲，他自然就流露出來。絕對不是人勸他的、勉強的，不是的，為什麼？這是性德流露，自然的流露。所以我們觀察這個世間，觀察這一切情與無情，他是迷、他是覺，他迷到什麼程度，他覺到什麼程度，實在講，都擺在眼前！清清楚楚明明白白。因為他表現的，的確是不一樣，覺迷所現的不相同。拿現在的術語來說，他的人生觀不一樣，他的價值觀不一樣，他所作所為決定不相同。

　　演【佛變化，即心變化也。又自心色心不二，極樂依正莊嚴不離當人一念故。】

　　極樂世界是我們一念清淨心現的世界，我們眼前的世界是我們一念穢心變的這個境界，娑婆跟極樂統統不離當人一念。我們今天一念迷、一念不覺、一念穢，現這個境界；假如我們今天念頭一轉，我們一念覺、一念淨，所現的境界就是西方極樂世界。不僅這二土，娑婆、極樂，乃至十方一切諸佛剎土，經上講有恆河沙數、無量無邊，統統不離當人一念。只是自性的心量，我們沒法子想像，從來也沒想過，為什麼？每天起心動念所想的都是畫一個很小的圈圈，「我，我所有的，我的利益，我的好處」，這個圈圈畫得很小，不知道自己的心量究竟多大。

　　佛很巧妙，告訴我們，先到西方極樂世界去，一到西方極樂才真正認識了自己，原來自己的心量是盡虛空遍法界。不往生到西方極樂世界決定不可能認識自己。這是佛教學的善巧！所以文殊菩薩的十行（就是十波羅蜜）：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，如果不生到西方極樂世界，這十種行不能圓滿。普賢菩薩十大願王，從「禮敬諸佛」到「普皆迴向」，如果不生到西方極樂世界，也不能圓滿。這個原因在哪裡？就是不生到西方極樂世界不能夠完全認識自己，生到西方極樂世界才完全認識了自己的面目，所以才究竟圓滿。

　　『何得高推聖境』，高推，這是佛菩薩、聖人境界，我們怎能辦得到？我們用念佛這個方法就辦到了。因為念佛這個方法、這個法門，給諸位說，在八萬四千法門、無量法門裡面，這個法門叫做平等法門；其餘的法門不是平等的，因為它度眾生是選擇對象的。既然選擇對象，當然就不平等。譬如六祖大師的禪，《壇經》上講得很清楚，他接引的對象上上乘人。神秀大師所接引的是大乘人，他所接引的是上上乘人，你想想看，平等不平等？不平等。所以無量無邊法門，唯獨這個法門是平等的。你上，我也跟你上；你下，我也跟你下，永遠是平等的。上跟等覺菩薩平等，下跟阿鼻地獄也平等，這個法門妙就妙在此地。

　　往生到極樂世界也平等，為什麼？因平等，果當然平等，所以到西方極樂世界，我們的身形、顏色、相貌跟阿彌陀佛完全一樣。西方極樂世界那些人的面貌完全相同，不會像我們這樣，每個人面貌都不一樣。我們現在造佛像，一個模子造出來的，全都一樣，為什麼會一樣？因為修的因一樣，他修的是平等因，所以證的是平等果，那個世界叫平等世界，這是諸位念《無量壽經》都清清楚楚明明白白。因為它是一個平等因，所以人人都可以學；因為它是平等果，所以人人都可以獲得，這是不可思議！正因為因與果都平等，所以十方諸佛讚歎、十方諸佛弘揚，十方諸佛普遍把這個法門介紹給一切眾生。

　　我過去雖然很早接觸到這個法門，但是這個法門真正的事理我不清楚，所以在大乘經論裡頭廣泛的去研求。到以後把這個事理搞清楚，真明白了，我所有一切經教統統捨掉了，才曉得那些東西對我沒用處；它們最大的用處是給我做一個跳板認識這個法門。當我認識這個法門，我已經過來了，過了河，船不要了，丟掉了。《華嚴》、《法華》這些大乘經典使我度到《無量壽經》這個彼岸，我真正認識它、了解它了；度到這個彼岸，那些工具全不要了。所以知道這個事實真相，從此以後不再高推聖境了。

　　『又心地含諸種，則五根等，全體是自心培植』。心地含諸種，這是禪宗六祖傳法偈，偈云：「心地含諸種，普雨悉皆萌，頓悟花情已，菩提果自成。」這首偈出在《六祖壇經》。「心地」就是前面講的自性，就是自己的真心，實在這一句就是六祖開悟時所說的「何期自性，本來具足」，盡虛空遍法界世出世間一切萬法自性裡頭本來具足，五根五力當然也是自性本來具足的；《華嚴經》、《法華經》、《大藏經》，也是自性具足的；中國古籍《四庫全書》，以及今天世界上所出版的所有一切文字，沒有一樣不是自性具足的。所以你要是見了性，一切通達，世出世間法完全通達。

　　我初學佛的時候喜歡看傳記，《高僧傳》、《神僧傳》記載，有一個人，這是講他有神通的，他跟一個秀才在討論佛法。秀才考舉人沒考中就發牢騷，他自己覺得他的文章很好，考官沒有能把他錄取，這個法師就說：你這個文章我知道。他說：你怎麼曉得？他從口袋一掏，拿出來，他說：是不是這個？他一看果然是的，他說：從哪裡來的？我自性裡頭本來具足的。不但原原本本東西，他從口袋一掏就掏出來了，自性能夠變化。到以後我們對這個理論通達，才曉得這個的確是可能。

　　由此可知，我們的確起心動念瞞迷惑顛倒的愚人可以瞞得住，而沒有辦法瞞住一心清淨的那個智慧的人，為什麼？人家清楚。可是諸位要知道，現在我瞞這個愚痴的人，這個愚痴的人哪一天學佛見了性，他無量劫前的事情都知道，還是瞞不過他，一個都瞞不過！所以我們想動個念頭欺負別人、佔人家的便宜，實在講這是自己造孽！別人真的吃了虧？我真佔了便宜？沒有，決定沒這個事情。自己作孽自己受報，真的「一飲一啄，莫非前定」，這個「前」是什麼？自己造的。自己起心動念在造作，自己要受這個果報。

　　這個地方要緊是底下這一句，「全體是自心培植」，註解裡面講：「心地無疑，即是信；心地無懈（不懈怠），即是精進；心地無痴，即是慧」，這是解釋五根、五力。信進念定慧，五根、五力、七菩提分、八聖道分全是自心培植。這個培植是從信開端，所以信是一個關鍵字樣，非常重要。

　　鈔【故先德謂信心堅固，湛若虛空，即五根力；覺心不起，即七覺支；直了心性，邪正不干，即八正道。故云海生萬物，無物不海，心生萬法，無法不心。】

　　『先德』是古大德，沒有指出名字，古人有這個說法，這個解釋得很好。『信心堅固，湛若虛空』，虛空不可破壞，這句話的比喻就是你這信的力沒有法子破壞，這就是你五根有了力量，也就是說我們這個信念決定不動搖。『覺心不起，即七覺支』，對於一切法的體相作用確實了解、明白、肯定了。換句話說，在一切萬法當中絕對不會再起心動念，這就是七覺支圓滿了。註解說：「覺心不起，一念不生，乃真覺支。」所以是覺心不動，心動就是迷，心動是不覺；心到不動的時候，這是真正徹底覺悟。

　　『直了心性，邪正不干，即八正道』。「干」是干擾，正法、邪法統統都不能干擾了，為什麼？曉得正法、邪法統統是自性變現的，邪正是一不是二。所以在一切法裡頭不動心，這叫正道，邪正雙亡！還有邪正對立，對立不是真正的正；沒有對立了，才是真正的正。佛門裡面稱「仁者」，是一個覺悟人的尊稱，經上對佛稱仁者，對菩薩也稱仁者。儒家講「仁者無敵」，敵是敵對，就是相對的，一個仁者的心清淨，沒有相對的。譬如邪正，邪正就是對立，它有敵，敵對！善惡是敵對的，真妄是敵對的，心裡還有敵對的，這個不是菩薩。《金剛經》上講的，以《金剛經》的標準，菩薩的心清淨，沒有敵對的，所以他離四相、離四見。如果還有四相、四見，他就是心裡還是有對立的，有對立就不是真正的菩薩。到一切對立都沒有了，這才叫八正道。

　　末後結論結得很好，這是一個比喻，『海生萬物』，海裡面出產東西很多，都從大海生的，『萬物不海』，全部都在海裡面，沒有離開海的範圍。『心生萬法』，十法界依正莊嚴全是我們自己心生的，連虛空都是的，所以『無法不心』，無法不是自心。所以問你，什麼是你自己心？沒有一法不是的。為什麼？一切法都是自心變現的，哪一法不是自心！說得很清楚，可是境界還是不太容易體會。我們常用做夢來比喻，整個夢就是你自心變現的。如果在做夢的時候忽然知道自己在做夢了，問一問：夢中哪一樣東西不是自己？山河大地、一草一木全是自己心變現的。無有一法不是自心，這才叫做八正道。

　　這是把這一段經文完全會歸到自性，回歸到自己，這個才真正覺悟，真實的覺悟。這樣不斷的，每天有一點小悟，積小悟就成大悟，積大悟就成大徹大悟，到大徹大悟，咱們這個念佛就是理一心不亂，那個時候生到西方極樂世界，是實報土的上品上生。所以經教參研有這一層的好處，但是這個好處必須自己細心體會，不能分別執著，一分別執著又掉在第六意識去了。所以不可以分別，不可以執著，還是老老實實一句阿彌陀佛念到底，念累了就休息，休息好了再念，這個就對了。這些大道理全在這句佛號之中，有很多人懂得，懂得不肯念的等於零，沒用處；那個不懂得的人，他能夠這樣念，這些道理他全都得到了。我們今天就講到此地。