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阿彌陀經疏鈔演義　　（第六十集）　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0060

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第八十頁：

　　疏【正定聚者，揀異邪定不定。】

　　這一段是給我們解釋，菩薩要自行化他必須成就定力，定力在此地稱為『正定聚』，底下大師給我們解釋，禪定裡面有正定、有邪定，不定就不必說了。什麼叫做『邪定』？佛法裡面講定有許許多多種，凡是與自性相應的這是正定，與自性不相應的都不是正定，以這個標準來揀別，就是來區分，我們不難明瞭。比較上來說，世間禪定與出世間禪定相比，世間禪定就不是正定；出世間小乘人的定與大乘人的定相比，小乘人的定也不算是正定，這就是比較的說法。凡夫（就是外道）他也有定，這種定功，一種是他自己修得的，另外一種是鬼神、魔附在他身上，他似乎也有這種能力現前。我們在《楞嚴經》裡面讀到五十種陰魔，我們可以理解。經上給我們說得很清楚，魔要是離開，他的定慧能力就喪失，魔加持他，他有這個能力。這些都是屬於邪外之定，不是屬於正法的。

　　四禪八定在世間法裡面來說，還算是正定，但是對出世間法來講，它不算是真正的正定。這個地方所講的正定就是它不退轉了，我們曉得四禪八定還是有退轉的，還是有失掉的。由此可知，此地所講的定，最低限度也是小乘四果羅漢所證的九次第定，因為得到這個定，他以後不會退失了。所以正定聚嚴格的來說，必須以這個為標準，他才不退轉了。

　　疏【初心進退未定。】

　　初心，前面跟我們解釋得很多，包括圓教十信位的菩薩，都是屬於『初心進退未定』。從這個標準來看，正定聚一定是要見性，不見性都還不能算是正定聚。這個標準就相當高，比阿羅漢要高得多。

　　疏【今生安養，無論高下，皆不退轉故。】

　　這是很特別的法門，在一切經教裡面來說，《華嚴》跟《法華》是圓教，全圓，圓圓滿滿的。我們這部經是得一部分的圓，許許多多地方與《華嚴》的理論、境界相通。《華嚴》稱為大不可思議經，而本經稱為不可思議功德，實在是有它的道理。底下解釋聚的意思：

　　疏【聚者會也，即文中諸上善人之會。】

　　西方極樂世界跟我們這個世界不一樣，我們這個世界有些人得定功，有些人沒有得到，得到的少，沒有得到的多。西方極樂世界個個都得到，換句話說，個個都圓證三不退，所以才稱之為上善之會。

　　疏【今謂入此聚中。】

　　就是入他們這一流，與他們同一會。

　　疏【見佛聞法故。】

　　由此可知，我們今天在此地修行，實在都是在做預備的功夫，什麼時候才是我們真正開始修行？一定是到達西方極樂世界，這是真正開始修行了。前文說「凡夫無力」，沒有能力，也就是講初心菩薩，「唯應專念阿彌陀佛，使成三昧」，三昧就是一心不亂，「臨終正念，決定往生，見佛得忍，還來三界救度眾生」，這幾句話非常的要緊。這是給我們指示出來，我們這一生努力的目標方向。此地又說，『見佛聞法』。

　　疏【六心墮落者。】

　　什麼叫六心墮落？這裡面有一段故事，這是值得我們警惕的。

　　疏【身子發菩薩心。】

　　『身子』就是舍利弗，舍利弗尊者他示現的是小乘阿羅漢，小乘人沒有菩提心，他忽然發心要迴小向大，要修菩薩道，發了大心。

　　疏【已證別教六住。】

　　六心就是這個意思，他已經證得別教的六住位。別教七住位才不退，別教七住等於圓教七信，到這個時候才不退。他在六住，還沒有到七住位。

　　疏【因逢乞眼，遂退大心，沈淪五道。】

　　《演義》有簡單的註解：

　　演【已證六住者，別教七住方名不退，今止證第六，故尚有退緣。因逢乞眼者，身子因中發大乘心，因天帝化作婆羅門，為之乞眼，身子與之，婆羅門即棄地踐踏，由是退失大心。】

　　有這麼一段故事。諸位一定要明瞭，你發心行菩薩道，有些人故意來給你找麻煩，其實那些找麻煩的人往往都不是簡單的人。他一發大菩提心，帝釋天（忉利天主）化身來考驗他發的心到底是真的還是假的。一考就失敗了，禁不起考驗。如果他知道是忉利天主來考驗他，他就不會退心，他不曉得！忉利天主變現一位婆羅門，而婆羅門感覺到非常的痛苦，舍利弗尊者在路上碰到了，就問他：你有什麼困難，怎麼這麼苦！他說：我家裡有個病人可憐得不得了，現在好不容易找到一個醫生，醫生配藥方需要藥引子，這個引子太難找了，我沒有辦法，所以一天到晚愁眉苦臉。他就問：藥引子是什麼？他說：要一個真正修道人的眼睛來做藥引。他說：這個不難，我是個真正修道人，我捨一個眼睛給你做藥引子。他就挖一個眼睛給他。

　　眼睛挖下來之後，那位婆羅門說：你老人家搞錯了，我要的藥引子一定是要左眼睛，你挖了右眼，這個可惜，我不能用了。舍利弗尊者說：你為什麼早不說呢？早說，我瞎了一隻眼還有另一隻眼，你現在害得我兩隻眼睛都不能用了。沒法子，把左眼再挖下來，挖下來他沒有眼睛了。婆羅門拿了眼睛聞一聞：這個眼睛不行，不太好。丟在地下踐踏，不要了。舍利弗尊者一聽，心想：菩薩道難行，算了，我還是修小乘。從菩薩道退心，又退回到小乘。所以菩薩道真正難行，難忍能忍，難行能行，不發心則已，發了心就有天神鬼神來考驗你。如果你不是真正的發心，必定會退轉。真正的發心，他心是清淨的，在順境裡面決定不生歡喜心，逆境裡面不生瞋恚心，這個心永遠是清淨慈悲，這是真正修菩薩道。

　　菩薩所求是求福求慧，那我們在念佛法門裡面，諸位要記住，求慧，慧是清淨心裡面生的，清淨心起作用就是智慧。福德從哪裡來？福德是從慈悲心裡面生的。所以，清淨、慈悲就是福慧雙修。可是，清淨慈悲都要以平等心為基礎。諸位想想，如果心不平等，你就決定不清淨。你要想心真正清淨，一定先要修平等，怨親平等，而後心才會清淨，智慧才增長。清淨心對待別人就是大慈大悲，所以能生無量的福德。一個真正發心修行的人，一定要抓到修行的綱領，這樣才能真正的成就。

　　疏【塵劫聲聞者，有於大通佛世發心，皆因退大，塵點劫來，墮聲聞位，故經云：魚子菴羅華，菩薩初發心，三事因中多，及其結果少。】

　　這是講小乘人多半無法發心修菩薩道。這些阿羅漢當中，有許多是從大通佛那個時候就發心了。大通如來那個時候，釋迦牟尼佛才剛剛發心學佛，他老人家已經成佛了，與他同時在一起修行的，還有許多人一直到現在還在聲聞位，還在做小乘阿羅漢，原因就是退心。像舍利弗這個示現一樣，菩薩道真正難行。所以經上才有這麼幾句話，『魚子菴羅華，菩薩初發心，三事因中多，及其結果少』。魚產卵一次產幾十萬，真正能長成魚的也不過是幾條而已。羅漢發心修菩薩道也是如此，發心的人太多了，真正能成菩薩的，如鳳毛麟角，太少太少了。為什麼？重重難關你要能突破，無論什麼樣的折磨你都不在乎，決定不退心，這樣才能成功。說到念佛，念佛求生淨土比發菩提心實在是容易得多。我們這一句佛號，在這一生當中真正能把持得住而不退失的也不多！果然不退，像我們前面所講「不間斷，不夾雜」，這一生決定能往生。間斷、夾雜就是退心，這也是值得我們警惕的。

　　我記得有一年過年，李老師在蓮社為大家開示，一開端就說：過年大家見面喜氣洋洋，見面第一句話就是恭喜恭喜你，細細想來，有何可喜？壽命少了一年，業障又增加不少，嚴格的講是悲哀，哪有什麼可喜！世間人顛倒錯亂，把可悲的事情當可喜，真正可喜的事情早忘得乾乾淨淨。如果我們世情一年比一年淡薄，道念一年比一年濃厚，那是可喜！還在搞名聞利養、五欲六塵，把這句佛號不當作一回事情，哪有什麼可喜！念佛人退得多、成就的人少，一樣的道理。

　　疏【引此以明初心菩薩，猶宜親近如來，得所依歸，終無退轉故。】

　　佛給我們說經第五個因緣意義就在此地。我們聽了之後，最低限度我們這句佛號不要退轉。菩提心那是真正會退轉，希望這句佛號不退轉，希望往生這個意念不要失掉，這樣才能『親近如來，得所依歸，終無退轉』。我們跟初心菩薩，沒有兩樣！

　　玄義【故知念佛，菩薩之父，生育法身。】

　　我們這個肉身得之於父母，我們法身從哪裡來？得之於念佛。

　　疏【菩薩父者，華嚴十一經，威光童子睹如來相獲十種益，首云得念佛三昧，名無邊海藏門。】

　　華嚴十一經，就是華嚴第十一卷。這是說大威光童子，蓮池大師引用這段經文來證明初心菩薩應當親近如來。

　　疏【疏謂，以念佛三昧，菩薩之父，故首明之。】

　　這個『疏』就是清涼大師的《華嚴經疏鈔》。念佛是菩薩之父，蓮池大師說這個話，是根據清涼大師《華嚴經疏鈔》，不是自己隨便造的，確實是有依據的。

　　演【睹相獲益者，華嚴云：大威光太子，睹波羅蜜善眼莊嚴王如來成正覺。】

　　他見到佛示現成等正覺，見到就得十種利益。十種利益裡面第一種：

　　演【首自念佛三昧，名無邊海藏門，終至得智光明，名一切佛法清淨藏。】

　　此地舉一個開端、一個末後，當中八條省略。

　　演【以世人觀德人之容尚能意消，況見佛妙相，甯不得益也。】

　　世間人看到有道德、有修持人的威儀風采，我們內心都有所感觸，何況見佛！我們看到人的相好，見到好的威儀，自自然然就肅然起敬，妄念都消掉了。世間一個道德之人尚且有這種力量，何況諸佛如來？所以威光童子見佛就能得利益，這個我們可以相信。這個地方特別值得一提的，「念佛三昧，菩薩之父」，清涼大師依據《華嚴經》來給我們發明這個意義。菩薩要成佛，在無量行門裡面，實在說念佛是最為捷徑。我們在《華嚴經》上看到，善財童子五十三參，第一位善友德雲比丘，《四十華嚴》叫做吉祥雲比丘，梵文是相同的，翻譯的人不一樣，實叉難陀把他翻作德雲，般若尊者翻作吉祥雲。他教給善財是念佛法門，而末後普賢菩薩十大願王導歸極樂。

　　《普賢行願品別行疏鈔》，這本書是《華嚴經》的精華。《疏》是清涼大師做的，疏是經的註解。《鈔》是宗密大師做的，鈔是註解的註解。清涼是華嚴宗第四代祖師，宗密是第五代，是清涼的學生。這是《普賢行願品》權威的註解。我們今天學《華嚴經》，必須以這個本子為依據，不能讀全部的《華嚴》，讀這一本就夠了，這一本就是全部《華嚴經》的濃縮，也是整個《華嚴經》的精華。所以我們特別把它再翻印流通供養給諸位，希望諸位珍惜，要認真的去研究。《華嚴》提倡念佛法門，特別是念阿彌陀佛這個法門，所以在「威光童子」這一章經他也是這麼說。

　　疏【良繇菩薩以方便為父，念佛即真涉事，是方便故。】

　　這也是大經裡面常常說的，「菩薩以般若為母，方便為父」。《般若經》常說：一切諸佛如來從般若出生的。六祖大師在《壇經》裡開口第一句話，就叫大家「總念摩訶般若波羅密多」。所以，般若為佛母。方便就是方便般若。《華嚴》講十波羅蜜，般若波羅蜜是講實智、根本智，方便波羅蜜是權智、後得智。般若智慧應用在日常生活當中，就是方便智。我們把般若波羅蜜用在日常穿衣吃飯、待人接物，這就變成方便波羅蜜。有體沒有用，那個般若就沒有意義，沒有價值，所以有體有用。用還不止方便，但是方便的作用最大，後面有願、力、智，這四種都叫做權智，都叫做後得智。我們念佛，符不符合大經裡面所講的方便波羅蜜？就是！因為念佛即真涉事。

　　演【良由下。】

　　「良由菩薩以方便為父，念佛即真涉事，是方便故」，講這一句。

　　演【是明以念佛為父。】

　　『明』是說明，說明為什麼要講念佛是菩薩父。

　　演【蓋有二義：一方便義，二親種義。】

　　這兩個意思在念佛法門裡頭統統具足。先說方便：

　　演【淨名云：智度菩薩母，方便以為父。】

　　『淨名』是《維摩詰經》，經上有這麼兩句話。

　　演【而今即以妙心，緣歷名號，正是最勝方便，故為父也。】

　　所以念佛實在是方便門，而且與自性、與諸佛如來統統都能相應。在這個地方，我們要注意的就是『以妙心，緣歷名號』，著重在妙心。我們現前念佛這個心不妙，所以緣歷佛號不容易成就一心不亂；如果你用妙心，那就不難得一心不亂。正如同本經裡面所說的，「若一日到若七日」，沒有一個不成就的。你要是用不妙的心，念一輩子也不會成就。所以，這個字是關鍵的字眼。我們的心為什麼不妙？因為我們是妄想心，這個心不妙。一天到晚時時刻刻在那裡分別、執著、打妄想，用這個心來念佛，怎麼能成就一心不亂？什麼叫做妙心？把不妙翻過來就妙了。我們在一切境界裡面，佛法常講境緣，境是物質環境，緣是人事環境，無論是順境是逆境，我們都不分別、不執著、不起心、不動念，那個心就妙。六祖所謂「本來無一物，何處惹塵埃」的那個心，那是妙心。能以這個心來念佛，利根，一天就得一心，再遲鈍的根性，七天也一定能證得。所以我們現在做功夫，我們用的心不對。妙心的修法，我們也講得很多，在這本《疏鈔演義》裡面，往後還要不斷的來提示這個問題，希望大家要留意，要在境界當中去體驗、去鍛鍊。再看下面第二個意思：

　　演【親種者，親傳真種。】

　　我們念佛就是成佛的種子，你念一句佛號，想這個佛名，或者想這個佛像，阿賴耶裡頭都落種子，這是什麼種子？佛的種子。我們阿賴耶識裡本來具足十法界的種子，哪一個力量大、力量強，它就先受報。我們既然想作佛，就要把成佛的那個種子不斷的增上，其他的那些種子把它消除。換句話說，六道、二乘這些念頭決定不起；不起這個念頭，就把六道二乘這個緣斷掉了，雖有種子不起現行。而把佛菩薩這個種子、這個緣要多結，所謂「憶佛念佛」，憶是心裡常常想。我們讀經也是憶佛，讀經就是跟佛接觸，就是聽佛為我們說法，這就是親近如來，薰習正法，這個是憶佛。不讀經的時候則念佛，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這就是『親傳真種』。

　　演【而今即念彼佛，成我自佛。】

　　這就是為什麼要念佛，就是這麼一個道理。

　　演【即念本佛，成今始佛。】

　　『念彼佛』是念西方極樂世界阿彌陀佛，成自佛是自己成佛了，念久了自己就變成阿彌陀佛，就變成無量覺。阿彌陀佛是無量覺，把你自己的真心、妙心念出來了。『即念本佛』，本佛這是本師，極樂世界的本師是阿彌陀佛，念本師佛成自己的始覺佛。

　　演【正是親傳真種，故為父也。】

　　這是說明這個道理，道理要是不真正的明瞭，我們念這個佛號會懷疑。我為什麼要念？念了有什麼好處？我不念佛，念一二三四五還不是一樣嗎？為什麼一定要念佛？說明念佛的道理在此地。下面再講念佛就是方便，涉事就是方便。

　　演【即真涉事者，念體本空，則念處即真。】

　　『本空』是講心，就是前面講的妙心。我們現在這個心不妙，因為我們心裡面有，不空，心裡拉拉雜雜牽腸掛肚的東西太多了。其實你牽掛那些東西的確很冤枉，為什麼？它沒有，只是一個妄念而已，你所牽掛的都不真實！《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。外面境界相都是虛妄的，你天天心裡記掛打這個妄想，更是虛妄，不是真實的。總叫妄想，妄就不真，真裡面就沒有妄。真心是空寂的，我們念要用真心念。『念體本空』，所以我們『念處即真』，我們念佛這個心是真心，是真如、是本性。

　　演【不妨念佛。】

　　念佛是事，事是假的，能念的心是真的，能念那個佛是假的，真不妨假，假也不礙真，確確實實是不相妨礙的。

　　演【則不礙涉事。即真而不涉事，是理非方便，涉事而不即真，是有為之法，與無為隔，亦非方便。今即真而復涉於事，是名方便也。】

　　這就是解釋念佛何以是大經裡面所講的方便義，這就說出來了。這個原理原則應用起來，它的境界非常的廣大。學佛，圓別根性不相同，根最利的是圓頓，容易成就，為什麼？他在一切法裡頭比較能夠看得破、放得下，不太執著，所以容易接觸到圓教的一乘法。藏通別都不太容易，為什麼？他固執，當然也有他好的一面，也有他很可敬的一面，他很不容易修學圓頓的法門，圓頓快，一生能成就！藏通別的根性，循規蹈矩，成就慢。圓頓根性的人，有的時候你看到他不合規矩，他的確來得快，為什麼？他事理圓融。

　　『即真而不涉事』，真不涉事，『是理非方便』，換句話說，有體無用，方便是用、是作用，真實的體，有體無用，所以他不圓，這是沒有法子入道，很難很難。『涉事而不即真』，他把理與事、體與用劃分成兩邊，這就是有用沒有體。「涉事」是有用，「而不即真」是無體，這個也錯了，這是有為法，有為就是世間法，與無為法有障礙、有隔閡，這都不是方便法。佛法講的方便法，是體用一如，理事不二！有體有用，有理有事，事就是理，理就是事，體就是用，用就是體，這才叫方便。我們要學就是要學這個。

　　我們再把這個話說得更具體一點，更容易明白一點，什麼是體？體是清淨心。什麼是用？就是我們穿衣吃飯、待人接物。所謂修行就是在穿衣吃飯、待人接物裡面修清淨心而已！清淨、慈悲、平等，在穿衣吃飯、待人接物裡面就學這個。這裡面是以平等心為基礎，平等心就是菩提心裡面的直心，說直心不太好懂，上與諸佛，下與一切眾生、情與無情，統統是平等的，這裡面決定沒有高下，以這個心為基礎。

　　自受用就是清淨，他受用就是慈悲，對待別人一片慈悲，決定平等的慈悲。慈悲不礙清淨，清淨、平等是體，慈悲是起用，就是用事。慈悲心就是我們世間人講的愛心。佛法為什麼不說愛？怕你迷了。從平等心、清淨心裡面生出來的愛心，換個名字，叫它做慈悲心，就這麼個意思。平常一般人的愛心，從感情裡面生的，那個錯了，那就是有用無體。如果這個作用同時又具有體，這個用我們就不叫愛，換個名字叫慈悲。其實慈悲就是愛，愛就是慈悲，但是出發點不一樣，一個是從清淨心生的，一個是從染污心生的，染污心生的就叫做愛，清淨心生的就叫做慈悲。

　　再說明白一點，清淨心裡面生的慈悲，真愛！為什麼？它不變，是真的！因為清淨平等心是真心，真心裡面起的作用是真的。情識裡面生的愛心是假的，為什麼？它會變。父子也如此，父親對兒子小的時候很愛護，長大的時候討厭得不得了，心變了，不愛他了，這個是假的不是真的。佛菩薩對一切眾生那個愛心是真的，決定不會變。你恭敬佛菩薩，佛菩薩對你慈悲，你毀謗侮辱傷害他，他對你還是慈悲，不變，不變就叫做真，會變是假的。

　　沒有得正定聚之前，我們用的心都是虛情假意，自欺欺人，什麼時候用過真心？從來沒用過！給你說得怎樣真，過兩天就變了，這是我們自己要覺悟的。任何人說他是真心，我們不要相信，不要上他的當。我們自己說真心對人，我們曉得自己欺騙自己，因為這個心靠不住，會變的。入正定聚就不變，那是你用真心了。所以體用、事理一定要辨別清楚，這是佛法裡頭所說的方便義。

　　演【又復真謂真理，事謂念佛。】

　　再把它說到我們念佛法門上來講。

　　演【即真涉事者，謂雖即觀理，而歷念佛事也。】

　　『觀』是理，『念佛』是事。

　　演【此於附法託事從行，三種觀中，正是從行歷事觀理也。】

　　這是修行法門裡面真正的方便義。與前面「即以妙心，緣歷名號」，意思完全相同，只是說得更詳細。妙心就是觀理，理是體，體是空寂靈明，念佛是事，從事裡面去觀理，理事不二。如何觀法？修觀要自然，不要去勉強，不要去作意，勉強作意又有了障礙。當我們心裡面打妄想的時候，一下覺察到自己有妄想，立刻把它換成佛號，阿彌陀佛，這就是觀，這就是覺。覺裡面就有觀，觀什麼？你必須懂得教義，不懂教義，有覺沒有觀，懂得教義裡頭有覺有觀。明白這個教義，這一句南無阿彌陀佛是皈依無量覺，覺而不迷！覺心是清淨的，覺心無有一物，這個時候就有覺有觀。

　　雖然有覺有觀，這句佛號還是歷歷分明，沒有中斷！這裡頭又有事、又有理，理不礙事，事不礙理，就成《華嚴經》上的理事無礙的法界。由這一念就能變一切事相，看整個宇宙人生，無有一法不如是，法法皆是，理事不二，理事無礙。你在這個時候必定有悟處，這是這個意思。其實本經的境界還不止，再往上提升是事事無礙，理事純熟透了，就入事事無礙。無論在什麼境緣當中，就是物質環境、人事環境當中，無論是順境是逆境，你的心永遠是清淨的，絕對不會被外境所轉，不為境轉就能轉境，就像《楞嚴經》上所說：「若能轉境，則同如來」，同如來是法身大士。

　　我們明白這個道理，明白這種修法以及它的境界，對於念佛求一心不亂，的確不是一個難事情。如果不明這個道理，不明這個境界，我們在一生當中勤苦的念佛，念到功夫成片這是可能的；如果念到一心不亂，相當之難。《彌陀經疏鈔》與《要解》，我們要是常常讀誦，確實能幫助我們在這一生當中達到一心不亂，而往生西方極樂世界，不但自己有決定的把握，而且能提升品位，所以它有無量的功德。

　　疏【十地始終者，十地文中，從初至末，地地皆云一切所作不離念佛。又云：遠行地菩薩，雖知一切國土猶如虛空，而能以清淨妙行莊嚴佛土。】

　　這是引《華嚴經》十地品的經文，從初地，初地是歡喜地，末地是第十地法雲地的菩薩，通常我們稱這些菩薩為摩訶薩。一般我們稱菩薩是稱地前，初地以前，三賢位的菩薩，十住、十行、十迴向；地上菩薩，就是初地以上，則稱摩訶薩，這是大菩薩。這些菩薩沒有一個不念佛的，『地地皆云一切所作不離念佛』。可見得念佛法門的重要，念佛法門的殊勝。

　　『又云』，『遠行地』是第七地，七地菩薩這個功夫就了不起，八地是不動地，七地菩薩是真正證得無生法忍。我們在《仁王經》裡看到五忍菩薩，無生法忍是七地、八地、九地，是真正證得了。如果把尺度放寬一點，我們講是初住，明心見性這才證得；嚴格的講，真正證得無生法忍是遠行地的菩薩。他知道『一切國土猶如虛空』，就是《金剛經》上所說：凡所有相，皆是虛妄。他不但對這個世間五欲六塵沒有一絲毫的留戀，沒有一絲毫的沾染，諸佛所現的清淨國土他也不沾染，為什麼？在他眼睛裡面看到，西方極樂世界、華藏世界跟我們娑婆世界無二無別，為什麼？凡所有相，皆是虛妄！娑婆世界是虛妄，極樂世界也是虛妄，華藏也是虛妄，虛妄等於虛妄，沒有差別，他的心多清淨！

　　他怎樣莊嚴佛國土？如何報佛恩？還是『以清淨妙行』，清淨妙行就是念佛，還是不捨念佛的法門，還是不捨往生西方世界的這個意念。這是大菩薩做一個示範給我們看。不但遠行地菩薩如是，我們在《楞嚴經》上看到，大勢至菩薩是等覺菩薩，在「二十五圓通章」裡面明白的示現給我們，等覺菩薩還是「都攝六根，淨念相繼」。大勢至菩薩念佛，我們想想觀世音菩薩念不念佛？當然念佛。文殊、普賢更不必說了，《華嚴經》上有明文，這些大菩薩念佛迴向求生西方極樂世界。我們想一想，等覺菩薩尚且要念佛求生，我們是什麼樣的身分，我們是個什麼人，怎麼能夠不念佛呢？

　　演【能以清淨妙行莊嚴佛土者，知空不著空，是名為真空。】

　　如果執著空，那就錯了。佛法嚴格的來說，它就是破執著，凡夫執著有，佛常常講空，破我們有的執著；二乘人執著空，佛對他們說法統統講有，破他空的執著。為什麼佛一會兒說空，一會兒說有？好像是自相矛盾，其實不是的，佛是破執著而已！佛有沒有說法呢？佛沒有說法。你執著有，佛說空，把你有破掉，破掉之後，那個空也沒有！空是破你執著的一個手段，你不執著了，那空也沒有了。可是我們的毛病，往往就是非要執著一樁不可。我們現在執著有，佛說有是假的、是虛幻的，不執著，我們執著空，不執著這一邊就執著那一邊。佛說兩邊都不可以執著才叫中道，你又執著一個中道，總是錯！中道也沒有，都是不得已而建立的。

　　佛法自始至終，無非破執而已！一定要明白這個真諦、這個真理，這叫做佛法。有執著就錯了，沒有執著就對了。一切都不執著就是佛，如果你執著一個「我一切都不執著了」，你還是凡夫，你還是有執著。所以講到真實之處，的確是「言語道斷，心行處滅」，開不得口的，開口就錯了，一動念頭就錯了。一切不執著的時候，決定不動念，一動念就是執著、就是起心，所以經上常說：開口便錯，動念即乖。

　　演【淨名云：雖知諸佛國及與眾生空。】

　　國土眾生、情與無情，事有理無、相有性無。

　　演【而常修淨土，教化於眾生，此證七地念佛往生也。】

　　這一句是引用給我們證明七地菩薩也念佛往生。七地菩薩曉得這個世界眾生國土都是幻化而非真實，他是真正證得諸法實相，就是一切法的真實相。但是他還是不捨念佛求生淨土，何況我們現在在迷的人，沒有能夠證得諸法實相的人，更應當念佛求生淨土，唯有到西方極樂世界才能忍證無生，才能夠圓成佛道。我們今天就講到此地。