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阿彌陀經疏鈔演義　　（第一八一集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0181

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三七八頁：

　　鈔【一擊忘所知，更不假修持，動容揚古路，不墮悄然機。】

　　這是他開悟時所說的一首偈，在禪宗稱為機鋒。在功夫成熟的時候，遇著機緣，這是大徹大悟。從這個地方，我們也明白了，必須破二障才是真正的徹悟。如果他所知障還在，他就沒有法子悟，換句話說，他在沒有悟之前，就是因為有所知障。煩惱障與所知障兩種都是大障礙，必須把這兩樣都要捨棄。要怎樣破所知障？祕訣就是一個「忘」，你能把所知的忘掉，正是《般若經》所說的「無知」。無知，所知障破了；無得，煩惱障破了。《心經》到最後說「無智亦無得」，這二障都破了，所以圓滿的般若波羅蜜就證得了。我們今天怎麼用功也不能夠契入這個境界，就是二障沒破。不但沒破，這二障與時俱增，這個事情麻煩大了，這是修行人應當注意的。即使是淨土帶業往生，這二障愈少愈好，到了西方增高品位。二障破了之後，用功的方法和我們現在完全不同。我們現在用功是有修有證；二障破了以後是無修無證，無證而證，證而無證；無修而修，修而無修，所以『更不假修持』。

　　演【更不假修持。】

　　不需要再藉修持了，修不修？照樣修。大勢至菩薩到了等覺地位，比香巖高明多了，香巖這個境界是圓教初住，剛剛入流，所謂是破一品無明、證一分法身，他是剛剛到這個境界。大勢至菩薩是等覺菩薩，比他高四十個階級，大勢至菩薩修不修？還得「都攝六根，淨念相繼」，他這句阿彌陀佛每天還念，不是不念了。雖然念這句阿彌陀佛，他念而無念，無念而念，也是「更不假修持」。

　　演【所謂修證即不無，染污即不得。】

　　這兩句話是懷讓禪師對六祖講的。六祖問他：你還有沒有修？有，「修證即不無」，我還有修；雖然修，「染污即不得」，這就是無修，他不落印象，心地清淨。從外表上看，他有修；內裡面講，清淨，一塵不染，正是本來無一物。讓禪師說了這個話，六祖給他印證：「如是如是」，你是這個修法，我也是這個修法。

　　演【又即所謂，斷除妄想重增病，趣向真如亦是邪。】

　　諸位要知道，到了這個境界才能說這個話；沒到這個境界，你要是學這個就不得了。這個時候見思煩惱都斷了，再要斷煩惱，那不就是病了！就好像你害病吃藥，這是對的；病好了，再吃藥，豈不是又生病了嗎？沒病吃出病來，就是這個意思。我們現在是正在生病需要吃藥，他們是病好了可以不要吃藥，跟我們境界不相同。所以他不斷妄想也不求真，為什麼？真的已經證得，證得再求真，那是真上再加個真，就錯了！所以見性以上的菩薩，真正要是有修有證，那就大錯特錯了，他們的境界是無智亦無得、無修無證，是真修真正證得了。

　　演【又即所謂，從今以後不疑天不疑地也。】

　　萬法一如，永斷疑根，於一切法都不懷疑了，不但世法不懷疑，佛法也不懷疑。一切如來所說的一切經論，無量法門，許多宗派，都不懷疑，為什麼？曉得原來是一樁事情，真正融通，這是入了這個境界。沒入這個境界的時候，的確有煩惱、有執著、有分別。到這個境界是妄想分別執著統統沒有了，這是真正得大自在。

　　演【動容揚古路，動容，即動容周旋，揚古路，謂發揮妙性；即所謂左右逢源，不知手之舞之足之蹈之也。】

　　這是開悟以後的生活。沒有開悟以前的生活很苦惱，悟了以後生活不一樣，宇宙觀、人生觀，縱然是生活當中許許多多應酬，都非常快樂。「動」是動作，「容」是容貌，這是表現在生活之間。「揚」就是展開，現代話講開放。「古路」是比喻，所謂古道，古道是什麼？過去無量劫來，諸佛菩薩所走的這條路，也就是諸佛菩薩的生活方式。他也得到了，跟古佛示現在這個世間沒有兩樣了，所謂遊戲神通，這一句話好懂，他在我們這個世間是遊戲神通。

　　這也就是說香巖在沒有悟之前是業報之身，跟我們一樣的。被溈山大師問了一句話，始終答不出來，這是凡夫。他的善根福德深厚，因緣又好，遇到真正的善知識，他也真肯發憤，真正肯依教奉行，他才有徹悟的一天。這些理論方法我們不少同修都知道，現在所欠缺的是功夫。香巖苦行這段功夫，就是他開悟的因素，我們今天就差這一段功夫。這個功夫是真正做，做到忘我、做到忘境，也就是淨宗常講的，身心世界一切放下。這個不是說叫你不要身體了、不要世界了，不是這個；心理上不要再牽掛身心世界。到你絲毫牽掛都沒有了，恢復到六祖所說的「本來無一物」，這就對了，那就是香巖的境界。本來無一物，煩惱障沒有了，所知障也沒有了，煩惱障也是一物，所知障也是一物。是非人我、一切境界都在心裡頭，都是一物，把這個統統放下，然後你處事待人接物就是法喜充滿，從內心裡面生出來的喜悅。

　　此地所講禪宗的話，「左右逢源，頭頭是道」，真如本性在哪裡？六根所接觸的無一不是真性。看出來真性的體相作用就展示在我們面前，眼所見的、耳所聽的、身體所接觸的全是真如本性，這叫明心見性。我們念佛人把這個境界稱作理一心不亂。事一心不亂是得到定，就是這些妄想執著它不起現行，不起作用，並沒有斷。到理一心不亂，煩惱確實沒有了，就是妄想執著完全沒有了，也就是此地講的「一擊忘所知」，沒有了。這個時候，手舞之、足蹈之是形容他的快樂，法喜充滿。

　　演【不墮悄然機，悄然機，謂虛無寂滅，湛入合湛等。】

　　這是佛在大乘經論裡面常說的。不會的，執著在佛說的這些名相，墮落在名相裡頭。譬如淨宗講的理一心不亂，你天天念佛，一面念一面老想著理一心不亂，我要怎樣證得理一心不亂，這就是你墮落在理一心不亂的名相裡面去了，能不能得一心？不能夠，你有障礙了。

　　演【今於涅槃天，已大明悟，十方世界，及與身心，如吠琉璃，內外明徹，故不墮也。】

　　這是真正的契入，也就是《起信論》裡面講的「離言說相，離名字相，離心緣相」，心地真正得到清淨，與一切萬法合而為一。像河川的水流入大海，與百川之水合而為一，這才是真正的契入。我們今天學佛，最大的障礙就是界限。本來沒有界限，界限是自己的妄想、執著，自己一定在那裡分別是非、分別人我，畫了許許多多的界限，作繭自縛。沒有人繫縛你，是你自己製造的，你自己不把這個界限打破，任何人沒有法子幫你忙。諸佛菩薩不能幫助我們斷煩惱，不能幫助我們破執著。破一切分別、妄想、執著，這是自己分內的事情。會用功的人，他在這上用功夫；不會用功的人，在名相上用功夫，在教條上用功夫，那個沒用處的，那是不會有成就的。真正有成就，是要用心地功夫。

　　心地功夫裡面，我們修淨宗的人，特別提醒同修，清淨心。不管在什麼時候、什麼處所，順境、逆境，如何能保持自己心地清淨，這就對了。心地一年比一年清淨，一月比一月清淨，這是叫漸修，逐漸逐漸的往明心見性這個方向、這個道路上去走。假如我們這個心不清淨，自己要認真反省。袁了凡之所以非常了不起，值得人尊敬，就是他肯真正反省。他知道自己的毛病，他能改過自新，改造命運有那樣顯著的成績。我們自己有毛病而不知道，別人說出來，自己還要辯論、掩飾，這個很糟糕，這種人就是佛經裡面所講的一闡提。「一闡提」就是沒有善根，至少這一生當中沒救。所以，慚愧是佛門真實的善根。《鈔》裡面，以這個理論去推想：

　　鈔【則簷前鵲噪。】

　　『簷』是屋簷，『鵲』是喜鵲，喜鵲在屋簷邊上叫。

　　鈔【野外松聲，一蚊一蠅，一草一葉，莫不演揚妙法，鼓發道心，況清淨佛土乎。】

　　某一類根性很利，修學如理如法，在我們這個世界也是六塵說法，何況西方極樂世界！下面一段，是大師假設一個問答：

　　鈔【問：教中聖說法，聖默然，二不偏廢，今水鳥樹林演法無已，則有動無靜。】

　　這是假設有一個人這樣提出來。說法，一天到晚說的這個，聽的時候也會聽煩了。西方極樂世界說法從來沒有中斷過，日夜都說，六塵都說，佛也說，菩薩說，一切都說，到那個地方有點受不了。所以想到，我們這個世界，釋迦牟尼佛當時在世的時候，有說法，也有默然，就是不說的時候、停止的時候，他這兩種並不偏廢，現在西方世界說法不停止，我們到那裡去想靜一靜都靜不下來。

　　鈔【答：大本云，其欲聞者，輒獨聞之；其不欲聞者，輒獨不聞也。則寂用隨心，即動即靜。】

　　《無量壽經》講得很清楚。由此可知，西方極樂世界的說法就像我們這個地方的無線電廣播一樣，你想聽，隨時撥這個頻道就聽到；不想聽，關起來就好了。西方極樂世界不必要開關，隨時想聽什麼經就能聽到什麼經；聽累了，不想聽了，想靜一靜，這聲音就沒有了；什麼時候再想聽，聲音又來了，正好接著上面，不會漏掉一段，這個妙！這個世界才是真正美好的世界。

　　疏【稱理，則自性理智交融，是風樹義。】

　　鈔【理含萬法如樹，智周法界如風，智與理冥，理隨智顯，然而風樹各不相知，理智原無二本，百千種樂，不是風作，不是樹作，仁者心作。】

　　演【理含萬法如樹者，樹有含藏義，能含枝葉花果故，理含恆沙功德亦然，故云道樹也。】

　　因為樹有枝、有條、有葉、有花、有果，所以說樹，裡面就含藏著枝葉花果。把樹比喻做理體，就是真如理體。「理含恆沙功德亦然」，就好像樹一樣。真如本性裡面含藏的性德是無量無邊，絕對不是樹能相比的，就是西方極樂世界的道場樹也不能相比，只能比喻一個彷彿。「故云道樹也」。

　　演【智周法界如風者，風有周遍義，無處不到，故云色無邊故般若亦無邊。】

　　再小的孔，風也會透過去。在大陸長江以北，冬天風很大，「針大的眼，斗大的風」。過去中國大陸的房子，窗戶是用紙糊的，沒有玻璃，紙糊的窗子，針刺一個小孔，很大的風就灌進來。這個風，所謂無孔不入，所以它無處不到，有周遍之義。「故云色無邊故般若亦無邊」，色是講色相，色相無邊，虛空法界無量無邊的國土，既有國土必然有風。風從哪裡來？風從心動來。諸位想不動，就沒有風，一動就有風，所以動叫風。

　　演【智與理冥者，如智契如理，如風之吹樹而無蹟。】

　　「智與理冥者」，冥就是相應，就是相契的意思。「如智契如理」，如如之智契如如之理，理與智是一不是二，正像水乳交融，分不開哪是智哪是理。實在講，理是從體上說的，智是體的作用。如果本體迷失，他起的作用就是妄想執著，是把自己的本體迷了；悟的時候起作用就是如如之智，如如智就是般若智慧。下面這是比喻，「如風之吹樹而無蹟」，沒有痕跡，找不到痕跡。

　　演【理隨智顯者，如如理，因如如智方顯。】

　　如如理就是真如本性。如果沒有如如智，這個理，真如本性在哪裡？你不曉得，找不到。有了如如智，頭頭是道，左右逢源，沒有一樣不是的；沒有入這個境界，決定見不到。別人頭頭是道，咱們是頭頭非道；人家是左右逢源，我們是左右障礙。悟入就是《華嚴》的理事無礙，事事無礙；沒有悟入，處處成障，我們六根接觸外面境界，一接觸都是障礙。迷了就要障礙，就生煩惱；悟了，一接觸就生智慧。我們在日常生活當中，心裡面是常生煩惱。六祖跟五祖說：弟子心中常生智慧。我們看了這句話很慚愧，我們常生煩惱，人家常生智慧，六根接觸六塵境界生智慧。也就是說，他確實達到左右逢源、頭頭是道。所以如如之理，因如如智才能透出來。

　　演【如樹之因風而有聲，然而風不知樹，樹不知風，風樹各住自位，所謂各各不相到，各各不相知。】

　　這個意思，佛在《法華》、《三論》裡面都說過。

　　演【華嚴云：譬如長風起，遇物咸鼓扇，各各不相知，一切法如是。】

　　「鼓扇」就是風吹到它，它也會發音聲。「各各不相知，一切法如是」，也就是《法華經》裡面所說的「諸法住法位」，諸法就是一切法，各人自己住在自己的位子上，稱為諸法住法位，「世間相不滅」，世間相不壞不滅，為什麼？「各各不相到，各各不相知」，完全是真如本性裡面變現出來的，自性起用。這個意思如果諸位聽不明瞭，我們舉一個例子，這個真相多少能體會到一些。我們現在看電視，電視的影像是由一粒粒的微粒組成這個畫面。這個畫面，每一個微粒在他的本位，這一粒不會到那個，那一粒也不會到這個，「各各不相知」。不管畫面怎麼變，它還是各各不相知，各各住自己的位子，一點也沒有變動，就彷彿是這個情形。盡虛空遍法界，十法界依正莊嚴、森羅萬象就跟這個原理完全相同。

　　所以經上跟我們講的「不來不去」是真的，你以為，我從家裡到講堂來了，哪有這回事情！你認為你從家裡到講堂來，這是迷，你沒有覺悟。你要是覺悟，從家裡也沒出門，講堂也沒離開，這個妙！這個真相是什麼？《楞嚴》上說的，「當處出生，隨處滅盡」。你要是不能體會，你再想想電視螢幕上，那個畫面「當處出生，隨處滅盡」，「各各不相到，各各不相知」，就是這回事情。你有智慧才能看出真相，真相是不生不滅、不來不去、不垢不淨，這是說破宇宙人生的真相。整個是自性的妙用，盡虛空遍法界就是自性妙用，所以妙極了。造一個小小的螢幕，我們看到都美不勝收，非常喜愛。造成整個大宇宙，那不就更為奇妙？事實真相確實是如此。

　　演【理智亦然，理外無智，智外無理，理智亦無二本。】

　　「理智亦無二本」，是一不是二。「理外無智，智外無理」，是一不是二。一就是真實，所以叫一真法界。怎樣契入？你念佛幾時念到理一心不亂，就入這個境界，這個境界是你親證這個妙境。雖然親證，妙境還是在眼前，並不是離開眼前別有一個境界出現，不是的。所以契入之後，看山還是山，看水還是水。但是這個時候，心裡的受用是大大的不同，從前看山是山，看水是水，有障礙，不自在；現在看山是山，看水是水，得大自在，毫無障礙。

　　演【然各不相知，非是言其二本，乃言其自然交融也，有不假造作，天然融會意。】

　　各不相知，不是說它本來是二；因為它本來是一不是二。「乃言其自然交融也，有不假造作，天然融會意」，這句很重要，我們今天很多修行人是勉強把它交融，這是沒有法子，融不起來的，一定要出於自然。我們今天講建立一個僧團，四個人以上人共修六和敬，勉強湊合，這不自然。什麼時候自然？大家都得到清淨心就自然了，心裡面沒有分別執著妄想，這就自然了；還有執著、還有分別，那是勉強湊合。縱然在一塊，每個人自己都克制自己，這不是自然的。諸位要明白這個道理，你才曉得為什麼一個僧團，諸佛如來護念、龍天善神擁護？這四個人在一起，他不是凡夫，聖人！心裡面離開一切妄想執著是聖人，不是凡夫。所以上與諸佛菩薩感應，下與一切龍天鬼神也起感應，是這麼一個道理。勉強學，學不來的。

　　要怎樣學？要從內心裡面去學，心地功夫。連《了凡四訓》講改造命運，都是從心地裡面求。從內心裡求，那真是內外俱得，沒有一樣得不到，佛氏門中有求必應。一昧向外馳求是得不到的，縱然得到，那是命裡有的；命裡沒有，怎麼求也求不到。明理的人、會求的人，決定不會向外求。就是連世間名聞利養、五欲六塵的受用，所謂求富貴得富貴，求兒女得兒女，都要從內心去求，不是從外面求。這個原理，就是因為它的體相用三者是一，是一樁事情，一而三、三而一，所以它「自然交融，不假造作」。

　　演【如此說，方與下句原無二本合。百千種樂下，會歸一心。】

　　『理智原無二本，百千種樂，不是風作，不是樹作，仁者心作』。六祖大師當年在光孝寺，遇到印宗講《涅槃經》，風吹幡動，有兩個人在那裡爭論，一個說是幡動，一個說是風動，他聽到之後就說：「不是風動，也不是幡動，仁者心動。」由此可知，別人看的是相，六祖見的是性。相上不能解決問題，唯獨性上才能徹底解決問題。

　　我們今天整個世界都在動亂，恐怕九０年代以後這個動亂只有增加不會有減少，誰都沒有辦法控制這個局面，把這個局面穩下來，這在佛法裡講是眾生共業。佛法有沒有能力穩下來？有。有，人不相信，沒法子。我們處在這個時代，明白佛法的道理，先把自己穩住，大家心都動，我的心不動；不動，能把所有的動相看得清清楚楚。你曉得在這個時代，自己應該怎樣去生活、怎樣去修行，對我們個人來說決定不產生妨礙，這是佛法的好處。你要是沒有這個能力，整個社會變動對你有妨礙；你真正有這功夫，沒有妨礙。

　　王天民老居士，曾任台北蓮友念佛團團長。他是中將退役，抗戰末期是一個兵團司令的參謀長，地位相當高。他跟我說過一個故事，他們駐防的那個地方有個老道士有神通，有一次這個老道告訴他，看到在很遠的一個地方，有一個很大、很可怕的戰爭。他指出方位，距離多遠，他看到了。他們是高級將領，對整個世界戰爭都很了解，想不出這個方位有戰爭。過了沒多久，日本人偷襲珍珠港，他們這才講，珍珠港戰事還沒發生之前的三個禮拜，這個老道已經看到了，就是指的這個方位，指的這個距離，真有神通。還有一次，老道告訴他：你們趕快搬家，三天之後這地方漲大水。很多人不相信，一點跡象都沒有，天氣晴朗，沒有下雨，怎麼會漲水？結果他們就派人去看老道，因為老道那個廟跟他們的地勢差不多，這一看，老道搬到高的地方去了。他們覺得這也許有一點道理，所以就搬家。到了第三天，暴雨，山洪暴發，這個地方果然被淹沒。三天之前提出警告，的確是有神通。

　　政府遷來台灣時，老道就勸他：這個地方有動亂，你們到台灣去。王先生問：你要不要跟我們一道去？老道說：我不要去，我在這裡沒關係。這是一個道士，他的神通能力是從禪定當中得來的。定能發神通，是不是修的？不是修的，心地清淨到一個相當程度，這個能力自然就恢復，自然就有了。神通現前，的確可以趨吉避凶。災難來時，預先知道哪裡可以迴避，他自自然然就有這個能力，我們凡夫不知道。

　　◎【三總結二嚴】

　　依報、正報，這是二種莊嚴。

　　經【舍利弗。其佛國土。成就如是功德莊嚴。】

　　疏【結上化禽風樹二種莊嚴。】

　　這句經文是總結上面所講化禽風樹，有情、無情說法的二種莊嚴。

　　疏【皆彼佛因地願行功德所成就也；又變化功德，大乘功德等，四種成就，如論中說前後功德，繁不各係條下。】

　　『論』就是《往生論》。首先要說的就是彌陀因地的大願大行，『願』是四十八願，『行』是五劫所修，我們在《無量壽經》讀過。

　　演【前後功德繁不各係條下者，天親作往生論以釋此經。】

　　《往生論》就是解釋《阿彌陀經》與《無量壽經》，因為這兩個經是同本。他註得很簡單，《論》文不多，前面是偈頌，後面是長行，言簡意賅，言語簡單，意思非常的圓滿，我們初學的人讀《往生論》還是有相當的困難。即使是看曇鸞大師的註解，文字也有相當的深度。今天淨土宗的經論，最契機的莫過於夏蓮居居士的《無量壽經》會集本。《往生論》是天親菩薩自己修學淨土的心得報告。

　　演【彼論頌中，有十七種功德釋此經功德莊嚴。】

　　他在大小兩本經裡，把西方極樂世界萬德莊嚴歸納為十七種。

　　演【以頌對經，前後皆明顯可知，故不繁引。】

　　蓮池大師在此地省略，沒有把《往生論》講的十七種功德跟這個經上一條一條對起來。黃念祖老居士的《無量壽經註解》做了，把《往生論》這十七種功德全部跟經上合起來，一條一條對起來。

　　演【獨此經化禽風樹二種莊嚴，引對彼頌。變化大乘等四種功德者，以彼頌中，缺佛化作及無惡道二義，故今特引以發明之。】

　　我們看底下這一段《鈔》就很清楚了。

　　鈔【願所成者，大本法藏願云：我作佛時，我剎中人，隨其志願所欲聞者，自然得聞，故鳥樹皆成妙法音也。】

　　這是說明西方極樂世界眾鳥、風樹都演法，是阿彌陀佛本願功德所成，經文四十八願裡頭有根據。

　　鈔【行所成者，大本願後修行，如云：常以和顏愛語，饒益眾生。】

　　『和顏愛語』，古人把它形容為春風，如沐春風。遇到一個真正善知識，好老師，親近他、聽他講學，那種感受是如沐春風，就是這個意思。饒益眾生。

　　鈔【是以得成風吹林樹，皆出妙音故。如云：於佛法僧，信重恭敬，是以得成眾生聞者，咸念三寶故。】

　　這一段是阿彌陀佛大行的功德所成。願行都是依據《無量壽經》上所說，比此地所舉的詳細多了。

　　鈔【變化功德者，如論頌云。】

　　這就是舉出十七種功德裡面有這個句子。《往生論》裡面偈頌說：

　　鈔【種種雜色鳥，各各出雅音，聞者念三寶，忘相入一心。】

　　這些鳥是阿彌陀佛變化所作。《論》，它有依據的。《無量壽經》、《阿彌陀經》都說得很明白，西方極樂世界沒有真正的鳥，鳥是畜生道，這些鳥統統是「阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作」，所以眾鳥說法就是阿彌陀佛說法。

　　鈔【大乘功德者，如論頌云：大乘善根界，等無譏嫌名，女人及根缺，二乘種不生，是也；等者，等虛空及性也。】

　　這也是《往生論》上的話。『大乘善根界』，『等』是平等的意思，無有譏嫌之名，『譏嫌名』就是惡道的名稱，地獄、餓鬼、畜生這是名，聽了這個名我們都嫌惡、討厭。極樂世界不但沒有三惡道，三惡道的名字也沒有。『女人及根缺』，根缺就是殘障，西方極樂世界沒有女人、沒有殘障，也沒有二乘（聲聞、緣覺）。這句話很重要！說明西方極樂世界是純一菩薩法界。除非你不往生，往生到西方極樂世界統統是菩薩。我們在《無量壽經》多次的看到，四十八願裡面也跟我們說清楚了，這個世界確實是一真法界。而且經上屢次給我們說明，那個地方的人「咸共遵修普賢大士之德」，換句話說，極樂世界全部都是普賢菩薩。普賢菩薩太多了，有初信位的、二信位的，一直到等覺。從初信位到等覺位，有五十一個階級，全部都是普賢菩薩，統統都修普賢大士之德。普賢大士之德，就是《華嚴經》上講的「十大願王」。

　　因此，我們求生淨土的同修，對於「普賢大士之德」不可以不知道。最好能夠修學，因為修學，這才跟西方極樂世界的諸上善人同心同願同行，願相同，這個很重要。因此魏源居士把《普賢行願品》加在三經之後，稱為淨土四經。印祖又把《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》，加在淨土四經後面，變成淨土五經，五經是這麼來的。五經一論，是淨宗最完整的經典，以後不需要再加，圓滿了。《大勢至菩薩念佛圓通章》，二百四十個字，是淨土宗的心經。諸位要知道，淨宗是佛一代時教的精華。既然是淨土宗的心經，那就是整個佛法的心經，比《般若心經》的功德不曉得大多少！這是一般人不知道的。真正要是明瞭，為了現在眾生修學切身的利益，在課誦或者法會當中，要把《心經》改成《大勢至菩薩念佛圓通章》，這才是對的。《心經》是《大般若》的精華，《大勢至菩薩念佛圓通章》是整個《大藏經》的精華，這是不能為比的。課誦儀規是古人訂的，契合那個時代眾生的根性，他們修般若、修法相能得一點成就。他們訂的那些功課，今天我們來修得不到效果，這是我們自己一反省、一檢點會發現，也會承認。

　　我們念《金剛經》，念《心經》，有幾個人能做到「色即是空，空即是色」？你空不了，做不到！《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」，你能做得到嗎？經沒有錯，不契現在人的根性。現在人的妄想執著，比過去人增長千萬倍！從前的社會單純，不會胡思亂想；現在這個社會太複雜，全世界哪個地方風吹草動，電視、報紙統統都報導，你馬上就知道了。以前遠方要是出事情，幾個月都不曉得。不曉得，心清淨！知事少時，煩惱就少；認識人多，是非就多。以前交通不方便，認識人不多，住在這個地區，方圓幾里路的地方認得，再遠一點不認得了。沒有交通工具，要靠走路，很辛苦的走一天，三、四十里。所以沒有必要的事情，他不出遠門，村莊與村莊老死不相往來，他的心多清淨！現在交通便捷，全世界到處亂跑，看得多、聽得多，是非煩惱就多了，確實不如從前。

　　西方世界，九法界眾生只要具足信願行三個條件，沒有一個不往生的。西方世界是平等世界，生到那個地方之後都是金色身，相貌跟佛一模一樣，居住、飲食、衣著、享受也相同，沒有一樣不一樣，這是十方一切諸佛剎土裡面沒有的。十方諸佛剎土跟我們娑婆相似，精神與物質上的享受是看你個人修持功夫所得來的，不平等。西方極樂世界，斷證的功夫不平等，內證的功夫從初信位到等覺位，五十一個階級，這是不平等，但是外面完全平等，這是不可思議，難信之法！『等虛空及性』：

　　演【虛空功德者，頌云：無量寶交絡，羅網虛空中，種種鈴發響，宣吐妙法音。性功德者，正道大慈悲，出生善根故。】

　　前面這首頌是講虛空的功德，羅網交絡於虛空中，網與網交接之處繫一寶鈴，風吹寶鈴也是妙音說法。「正道大慈悲，出生善根故」，這是性功德，真如本性。這是把大師前面所引不足之處補出來，我們能看到完整的意思。今天我們就講到此地。