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緇門崇行錄淺述—少欲知足 悟道法師主講 （第十五集） 2021/6/8 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD20-053-0015
諸位同修，及網路前的同修，大家好，阿彌陀佛！請放掌。我們繼續來學習《緇門崇行錄淺述．清素之行第一》。請大家翻開課本，「清素之行」，三十頁，從第一行看起：
【少欲知足】
這個標題很明顯，我們可以了解，就是欲望要減少，知足常樂。我們不管在家出家，人只要少欲知足，他生活就過得很自在。如果要追求物質享受，要跟人家比賽，他就很痛苦，永遠沒有滿足的時候。欲是深淵，人心不足蛇吞象，多了要更多，永遠沒有止盡。欲望愈來愈多，愈來愈大，那就很苦了。所以我們諺語常講「知足常樂」，一個人知足了，他就很快樂，他也就很自在了，不要跟人家爭。這個公案也是發生在唐朝。
【唐宏覺禪師誡徒眾云：「汝既出家，如囚免獄，少欲知足，莫貪世榮；忍飢忍渴，志存無為，得在佛法中，十生九死亦莫拋棄。」】
這是唐朝那個時代。洪州屬於現在江西省。雲居宏覺道膺禪師，這裡宏覺禪師他訓誡（訓是教訓，誡是勸誡）徒眾，這是針對出家眾。『汝既出家』，你們既然都出家了，『如囚免獄』，好像囚犯從牢獄釋放出來一樣，從此走向了脫生死的大道，往這個大道前進，免除萬劫的沉淪，不要再繼續六道輪迴了。這是你們的造化，能夠出家，像牢獄的囚犯被放出來一樣。把這個家形容作堅牢獄，因為世間人最放不下的就是家。
所以佛在《四十二章經》講，「牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念」。囚犯被抓去牢獄關起來，他有釋放的時候，關得再久也有釋放的日期，但是對家裡的妻子兒女這些親情，從來沒有遠離之念。心都繫在這個家，繫念妻子兒女，沒有遠離的念頭，執著，情執放不下。所以《四十二章經》講，這個家比那個牢獄還麻煩，牢獄還可以放出來，那個家他是放不下。出家當然第一關，這個也不容易，你說現在人要來捨俗出家，離開家庭都很難，一般父母是不會答應的；縱然兒女出家了，父母還是繫念兒女。你看我們過去景美華藏圖書館，有出家的女眾（男眾也有），家裡父母非常疼愛他們。特別是女眾，出家之後，她父母還是非常的關心，甚至買個水桶自己也不會買，打個電話叫她爸爸媽媽去買個水桶拿過來，有好幾個。後來我就跟大家講，我們出家人怎麼盡孝？我說我們出家了，不要讓在家的父母操心。你在這個道場有什麼事情、有什麼委屈，不要打電話回去報告，讓他操心，這樣就是孝。《沙彌律儀要略增註》都有講到這一條，回家探望俗家的父母，不講道場的事情，不把道場的事情拿回家訴苦，然後讓父母操心，那是不孝，這個我們要知道。
所以家就像牢獄一樣，你看出了家都還掛著。這個要放下，不然怎麼了生死？要放下。這個當然不容易，但是我們還是要免為其難，要去放，不然不會成就。所以出家就像囚犯從牢獄釋放出來，這個出第一道，還有第二道，第二道就要出生死家，那才是真正出牢獄。你沒有出生死家，那還不及格，只是出世俗這個家庭。所以《四十二章經》我們要看。
你看，蕅益祖師編的遺教三經，《佛遺教經》就像世間的父母遺囑一樣，主要針對出家人的。在家人，佛的遺教經是《地藏菩薩本願經》。朱鏡宙老居士他有寫一篇文章，講佛要涅槃前三個月升到忉利天，為他母親說法，報母親的深恩。講了這部經，這部經就是佛對在家眾的遺教經，就是孝順父母要怎麼孝順，在佛門要怎麼做，這個是針對在家眾。《佛遺教經》針對出家眾。另外一部就是《四十二章經》，還有《八大人覺經》，我學講經第一部就學《八大人覺經》。《八大人覺經》，「多欲為苦，生死疲勞從貪欲起」。《中峰三時繫念》也講，「諸苦盡從貪欲起，不知貪欲起於何，因忘自性彌陀佛」。貪，欲望一直增長。所以那個欲望要減少，不能讓它一直增長，能夠減得愈少愈好；你減得愈少，你就愈自在，愈多就愈不自在。所以出家人要少欲知足，減低欲望，也不要貪求世俗的虛榮，也就是名聞利養、五欲六塵這些，不要貪這些東西。
要能『忍飢忍渴』，「忍飢」就是吃不飽；「忍渴」就是喝的也沒有辦法喝得很多，有不足的時候也要忍耐，忍飢忍渴，總是要忍耐。所以在《戒經》佛也講，「比丘常帶三分病」。無病，貪欲就生起來。為什麼要常帶三分病？常常有一點病，也不能吃得很飽，也不能喝得很足，常常保持一個不飢不渴。像參禪一樣，參禪你吃太飽會昏沉，太餓了體力不支；就是剛好就好，足夠就好，不要過多。所以我們吃飽就好了，吃飽了，也不要看到好吃的繼續吃。我就是犯這個毛病，貪吃，所以會吃出病來。吃得太營養過剩，三高、四高就來了，胃下垂就來了，腸胃也出問題了，所以要忍飢忍渴。「比丘常帶三分病」，沒有病，貪欲就增長。你看身體強壯得不得了，他的欲望，在心理上、在生理上的欲望都很難控制。所以這個戒就是要給我們防止貪欲增長的。所以要立志學道，志向要在道，不在世間的名聞利養、五欲六塵、吃喝玩樂，那就跟世俗人沒有兩樣，出家跟沒出家差不多，將來我們該怎麼生死還是怎麼生死，那就失去出家真正的意義了。
要修真如寂照的無為法，無為法就是《金剛經》講的「一切賢聖，皆以無為法而有差別」。講比較淺顯一點，就是我們老和尚常講的，這個差別在哪裡？你放下的愈多，你層次就愈高。無為法就是我們的真如自性，真如無為，明心見性，見性成佛。見性之後，圓教初住位菩薩就破一品無明、證一分法身，他就是佛了，真佛了，入一真法界。但是還有習氣，你不能作意的要去斷習氣，那你又不對了，不行。你要讓它自然的沒有，你不能刻意的要去斷習氣，沒辦法。還沒有明心見性之前，那可以刻意的。要修，你修到明心見性，那些習氣你就沒辦法要用什麼功了，所以叫「無功用道」，那是明心見性以後的事情。所以明心見性之後就是證得真如無為，《金剛經》的境界就是證得真如無為。證得真如無為，還有四十一品無明習氣，要無功用道，讓它時間長了，它慢慢就淡化、就沒有了，到最後就成佛了。這個就是以無為法而有差別，就是說初住、二住、三住、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，怎麼有這些差別？實際上沒有差別，因為這個習氣，它淡化的程度，這樣來區別無為法的階位。所以《華嚴經》講四十一位法身大士，不是四十一個，是四十一個位次的法身大士。出家就是以這個為目標，明心見性，見性成佛。
所以能聞持佛法，能受到佛法的薰陶，實在是難能可貴。我們念《開經偈》常講「百千萬劫難遭遇」，真的是這樣。所以我們要好好把握這一生，就是九死一生、赴湯蹈火，也不可以一時刻拋棄佛法，你不能放棄。這一生我們可以說大家的善根福德因緣都有了，遇到淨土法門，又遇到《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》、《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，我們遇到這些經典，遇到這個法門，又遇我們淨老和尚這個大善知識來給我們講解說明這麼透徹詳細，這些資料我們都有。這個因緣有了，福德就要自己去念佛，要修了；善根也有，但是善根還不到位，要再加強提升。大家努力用功念佛，來補足我們善根福德因緣。希望我們這一生，大家都能同願往西方，這才是我們真正的目標。世間這些名聞利養、五欲六塵，這些虛榮都是假的，不是真的，那個不是我們主要追求的目標，這一點我們出家人必須要認識清楚。
所以古人他們福報比較大，因緣比我們具足的地方是善知識多。我們現代人，我們遇到經典，現在利用這些科技，雖然善知識沒有古人那麼多，一、兩個真正善知識，他的法能夠傳播出來我們受用，這方面比古人殊勝。但是最重要還是要善知識的指導、教導。如果一個人出家，大家去看看很多出家人沒人教，就好像孩子沒有父母、老師在教，他不懂，那很可憐，不曉得為什麼出家的。糊裡糊塗出家，將來也糊裡糊塗死了，不曉得去哪裡，自己都搞不清楚，那真正可憐。
所以過去，早年在台北景美華藏佛教圖書館，有一次，好像永和市的市長辦的一個講座，在體育館辦的，請我們淨老和尚去講演。有幾個出家女眾到圖書館來請經書，她就跟我講，她說請你師父不要罵出家人，我們就去聽；如果要罵，我們就不聽。我聽到也搖頭了，你把他的話當作在罵。他是為我們好，恨鐵不成鋼。所以一個人好話、壞話要懂得，那個是愛語，愛護我們的話，對我們有幫助的話，所謂良藥苦口婆心，忠言逆耳。好的藥並不好吃，苦，但是它能治病；忠言也不好聽，聽了總是聽得不順，但是我們能理解，能夠接受，對我們修行有很大的幫助。
所以過去我聽我們淨老和尚在教訓我們，講什麼，我聽到好像甘露一樣，有人聽到他就難受，那有什麼辦法！我聽了很有受用。講的都是我的毛病，還好他指出來，不然我不知道，自己不曉得。所以不能把好話當作壞話。如果一直讚美，聽得是很舒服，但是好像毒藥一樣，好像鴆酒止渴、漏脯救饑，不但沒有幫助，反而有害，所以我們要知道。
好，今天就跟大家分享到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿，阿彌陀佛！