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佛說十善業道經講記節要—定莊嚴 悟道法師主講 （第六十七集） 2025/4/18 澳洲淨宗學院 檔名：WD19-036-0067
《佛說十善業道經講記》節要。尊敬的諸位法師，諸位同修，新加坡國際多元文化促進會，及網路前全體同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。我們繼續與新加坡多元文化促進會同修，及網路前的同修，以及我們澳洲淨宗學院現場的同修，來學習先師淨老和尚一九九八年在新加坡開示的《佛說十善業道經講記》。上星期我們學習到「忍辱莊嚴」、「精進莊嚴」，我們今天接著請看二百零九頁，倒數第四行「定莊嚴」。我們接著看經文：
【定莊嚴故。能生念慧。慚愧輕安。】
這段經文是講禪定，禪定的莊嚴。禪定能夠幫助我們生起信、進、念、定、慧，就是我們平常講的「五根、五力」。『慚愧輕安』，「慚愧」就是我們能夠反省，慚愧是善心所；「輕安」也是善心所，十一個善心所裡面屬於善心所。定能夠幫助我們生起信、進、念、定、慧，慚愧、輕安，這些善的心所。
我們看節要：
「一、禪定就是胸有主宰，不為外境所動，如此修行功夫才得力。古時候社會風氣淳樸，人心善良，外界誘惑的機會比較少；現在末法時期人心不善，往往自己不謹慎，信心就動搖了，努力修行都不能成就。」
第一條節要的內容，主要講禪定，也幫助我們生起信心。這裡先師講的，「禪定就是胸有主宰」，這個主宰就是自己心能夠做得了主，不會被外面境界所誘惑，這樣修行功夫才會得力。這條節要，重點就在這個三句，就是不被外境所動，如果功夫要講得比較深入，那就是《金剛經》講的，「不取於相，如如不動」，這樣修行功夫才能得力。這個重點在這三句，這三句也是要透過考驗的，這些境界沒有現前，我們沒有接觸，也不知道我們會不會受到誘惑；境界現前才知道我們到底有沒有定力，有沒有受到外面這些名聞利養、五欲六塵的動搖，所以我們平常不接觸這些境界，因為我們功夫不得力。因此，在小乘的戒律就是要遠離、要隔離。因為我們一接觸，我們就控制不了，心就動，所以要遠離。所以小乘戒，我們看八關齋戒，沙彌十戒、二十四門威儀，小乘戒都是禁止的，禁止有一些不好的這些環境我們要避開，我們不要去接觸。因為我們沒有定力，所以不能接觸。
現在的問題，過去先師淨老常常提起，現在的電腦、手機，你不出去，現在手機，老人、小孩大概人手一機，我看現在三歲小孩就在玩手機了，手機的內容就太多了。所以過去先師淨老在世，也就是你如果還會受影響，手機丟掉，就是不要拿手機。但是現在也相當困難，除非你都沒有什麼執事，因為現代人他習慣就是用這些，我們不可能跟社會現實脫離。現在你說丟掉，大家用習慣了，你在工作、聯絡事情，各方面都需要用上。所以學生到學院來學習，這個手機收起來，對大家是有幫助，幫助大家專心來學習，就是不受干擾。以後你有定力，你自己有能力辨別是非善惡、真妄邪正，自己能夠心有主宰，手機用在生活上、工作上，需要用的地方，不去接觸那些殺盜淫妄的這些節目，這個就沒有問題。所以現在不為外境所動，這個也是現代人非常困難的地方。因此在學院辦學來學習的同學，就是手機一個星期跟家人連繫一次，平常沒有什麼事情，因為就專心學習，你也沒有在做什麼事業，只是跟家人聯絡，跟父母報平安。如果特別有緊急事情，再聯絡。這樣讓大家能夠專心來學習，不受這些干擾。等到以後你有定功，你再接觸這個，你就沒有問題，因為你不會受影響。
我們現在沒有接觸，不代表我們就有定力，這個不代表我們有定力，只是我們沒有接觸，心不受干擾。真正有定力，你還是要透過境界的考驗，那才算。好像你讀書，你沒有考試，怎麼知道你的成績如何？及格不及格？所以這個還是要境界考試。沒有境界考驗，你說你如如不動？所以過去先師淨老在講席當中也常講，出家人住山幾十年，心滿清淨的。有一天信徒供養，請到都市來走一圈，心又不清淨了，那個就是考試不及格。所以我們現在看到節要講得很淺顯，但是我們要知道，要做這個功夫可不是很容易的，我們要深入去體會什麼叫誘惑，往往自己受到誘惑，我們自己也不知道。有定力，你修什麼法門，功夫才會得力，我們念佛也是一樣，我們念佛也不例外。
過去的社會的確比較淳樸，現在社會的確是很亂，愈來愈亂。因此我們還沒有定力之前，我們還是有限度的接觸，該接觸的接觸，不該接觸還是要避開，要遠離。就像病毒感染，你還沒有免疫力，你還是要避開；如果你有免疫力，你去接觸，你不受感染，沒有問題。所以現在這個時代的確「往往自己不謹慎，信心就動搖了」。動搖信心，那是很多方面的，不但我們一般講殺盜淫妄這些，另外還有一些邪知邪見、是是而非的那些言論，現在講假佛法的也很多。《楞嚴經》講「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，有幾個人有能力去辨別是非邪正？這個也不容易。所以我們還沒有這個定力，我們接觸，根據我們定力如何，有選擇性的接觸。
再看第二條：
「二、信、願、行，以信心尤為重要。相信阿彌陀佛、相信淨宗經論，能否成就？未必，因為心不定，還會被一切人事物影響，就是菩提道上嚴重的魔障。你喪失信心，願力脆弱，常改變法門，常跑道場，如此亂修雜進豈會有成就！」
這一條「信、願、行，以信心尤為重要」，這個地方講到《彌陀經》修學的宗旨，信願行。《彌陀經》這個信，相當深入。《彌陀經》，淨土法門是難信之法。我們現在講，我們也念阿彌陀佛，也相信阿彌陀佛，不相信不會來念，也相信淨宗的經論，那這樣是不是能成就？「未必」。未必就是「因為心不定，還會被一切人事物影響」，這個的確是一個障礙。這個障礙也不是三言兩語能夠說得清楚，因為各人有他的因緣，各有因緣，各人有各人的因緣。所謂各人遇緣不同，各人遇到的因緣不一樣，各人的善根福德，還有各人遇到的因緣都不同。因此每一個人這一生的成就有多少，乃至不能成就，或者有大成就，在善導大師《四帖疏》講，「在於遇緣不同」，就是你遇到的緣不相同。有的人遇到的緣殊勝，有的人遇到的緣就沒有那麼殊勝，有一些人遇到是惡緣，這是各人因緣不同、不一樣。所以我們現在看到念佛人很多，不是說每一個人都能往生。淨土講萬修萬人去，過去台中蓮社雪廬老人佛七開示，也有講到什麼叫萬修萬人去，不是說現在我們來念佛，我們統統這一生都去了，這個就不一定，它也有它一定的條件。大多數人，如果這個沒有搞清楚，這一生還是結結緣、種種善根，來生來世遇到佛法繼續修。
後面這段，就是「常改變法門，常跑道場」，因為看到我們佛門，包括以前我們華藏佛教圖書館，包括後來的淨宗學會，有很多來聽經的聽眾，的確他跑了很多道場，每個道場提倡修的也不一樣，亂修雜進，這個一生就很難有成就。我們不要說亂跑道場很難成就，就是專守在我們淨宗的，真正一生能成就的又有多少人？這個也不容易，為什麼？因為我們沒有把這個真正搞清楚，什麼叫信心？我們現在的信，都有信，願也有，行也有，但是沒有達標，沒有達到標準，這個信當中總有懷疑在，總有懷疑。所以這個信就是有夾雜懷疑。信有疑，願也不切，願生西方這個願望也不切，為什麼？因為願生西方，要願捨娑婆。娑婆世界，如果我們有一件事情放不下，這個願就不切了，這樁事情就障礙我們往生西方。
要真正看破放下，這個我們講一講，當然很容易。我們能講，也能夠勸人，但是自己未必做得到。為什麼做不到？因為放不下。為什麼放不下？因為沒有看破。因此講經說法，聽經聞法，為的是什麼？就是幫助我們看破放下。如果真正看破放下，放下身心世界，提起一句佛號就可以了，這一生就決定往生淨土。他真信切願，這樣念佛無論功夫淺深都能往生，功夫淺一點，品位低一點；功夫深一點，品位高一點。只要有真信切願，這個是往生西方的關鍵，先決條件。你有信願，當然會念佛，所以乃至十念都能往生。乃至十念就是你有真信切願。不然不要說十念，蕅益祖師在《彌陀要解》開示，你沒有信願，信願不具足，你這句佛號念得「風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁」一樣，也無得生之理。所以能不能往生？關鍵在信願之有無。印光祖師在《文鈔》也特別強調這個信願。這個信願也不是我們這樣虛浮的信心，不是很懇切的願望，這樣能夠往生的。這些都必須要深入，要深信切願，念佛必定往生淨土。這個是講我們已經專修淨宗的，我們講到比較深入的信願行。如果亂跑道場，他也不是專修的，這個就更是很難建立信願行，他只是結結緣。現在我們在道場，這樣的同修也不少，他到每個道場都去結結緣。
我們講到這個，就是跟我們淨宗同修大家交流分享，我們這一生如果真的想往生，這個問題是我們要很嚴肅來面對，這個就不是馬馬虎虎看過，你要很嚴肅去面對。面對誰？面對自己，我自己這個心到底是有沒有真信切願？蓮池大師的《竹窗隨筆》，他有一則講到中峰國師的開示。當時很多出家眾，出了家，忙於寺院的事情，建寺院、做法會、接引信眾等等的，忙這些事情。忙這些，為誰而忙？為何而忙？實在講，忙到最後自己也搞不清楚。如果我們沒有看到祖師大德這些開示，實在講，我們也是糊裡糊塗，就這樣，出家是出家了，但是還是跟一般人一樣。為什麼跟一般人一樣？從來沒有去深究，要去解決這個生死的大事，把生死這個大事就列為其次又其次，甚至忘記這樁事情，眼前這些事情就看得很重。所以說眼前都是生死事，了得眼前就生死空。我們現在每一天面對的這些事情，統統是六道生死輪迴的事情，包括你建寺院、蓋道場等等的，那跟了生死、跟往生西方沒有關係，因為沒有把了生死、出三界、成佛道這樁事情列為第一重要，列為第一優先，把這個擺到最後，甚至是忘記了。
所以講到這個，要講到先師淨老這些開示，我們聽起來似乎明白，其實不明白。為什麼？你沒有深入他裡面的義理，聽了好像明白，實際上不明白。你要深入才會知道不明白，你沒有深入，好像明白了，好像我懂了，實際上沒懂。為什麼沒有懂？因為你沒有去深入，你以為懂了，其實不懂。我也是現在來澳洲，比較有一點體會，現在教學相長，比較有一點體會。過去我們師父說，我講經，聽懂的不到二十個。我說怎麼不到二十個？好像我就其中一個，這二十個大概有我吧？後來我自己去檢討反省，真沒懂。我們是聽語言字面上表面的這些道理，我們是明白這些道理，但是深入的沒有，深入的就談不上了。所以說名聞利養，我們也天天掛在嘴邊名聞利養，那什麼叫名聞利養？我現在想一想，以前都沒有搞懂什麼叫名聞利養，現在才稍稍體會什麼叫名、什麼叫利，名聞利養、五欲六塵這些。
所以這個我們要去深入，如果沒有深入，我們這一生還是跟西方結結緣。因為「信願行」這三個字，這三個字很容易懂，也能夠講，也能夠勸人。但是你沒有深入去體會，你肯定不明白，用功功夫也不得力。要深入去體會，生死事大，生死苦！這個《淨語》裡面講，「人在苦中不知苦」，我們就是人在苦中不知苦，不知道這個世界苦。「知苦便是善生時」，如果真正知道這個世間苦，生死是大苦。《無量壽經》佛給我們開示「生死大難」，後面佛跟彌勒菩薩的對話，彌勒菩薩講，佛門裡面一些修行人，修福的人，只求人天福報，不求往生極樂世界，以為極樂世界不如天界，他說這樣云何出離生死大難？
現在我們看到佛教寺院，很多都提倡人間佛教，信眾就很多。提倡人間佛教，求人天福報，他學佛，甚至出家人，實在講出家人如果你自己不想了生死、出三界，你也不要講，講了好像跟佛在抬槓一樣。釋迦牟尼佛他為什麼要出家？他就看到人生生老病死那麼苦，一直在想怎麼會有這些問題？要怎麼解決這個問題？想來想去想不透，最後只有出家去求學、去學習，去尋找了生死、出三界的理論方法，他是這樣去出家的。現在我們出家人竟然就是說，不要了生死，我來生再來作人，來生再來做法師，再來弘法利生，有的是求人天福報，人間佛教。這個在家人講還可以，因為在家人他不一定要了生死、出三界，求人天福報。出家人最好不好講，你不想了生死，也不要講，講了就會被內行人看笑話。
生死事大，我們沒有去體會這個生死的苦，信願就不切。「信願是慧行，持名是行行」，慧行它就有觀慧在，你要觀。佛門功夫要得力，必定要懂得觀門、行門，觀行。觀是慧，行就是修行，在念佛法門持名念佛就是行。你沒有觀慧在裡面，什麼叫信願？實在我們搞不懂。祖師大德註解，我們看了，文字上看得懂，但實際上那個內容、那個內涵我們不懂。因此，這個都是在我們現代生活上，眼前的事情，我們現在每一天在忙，忙、盲、茫。這個過去蔡老師講忙、盲、茫，講了三個忙，不曉得在忙什麼？我們學佛，如果不能把這個了生死列為第一件大事，第一優先的事情，你講經說法，蕅益大師在《寒笳集》開示得很清楚，你信眾再多，法緣再殊勝，那跟佛法都沒關係的。你寺廟蓋得再大，蓋得再莊嚴，徒眾再多，跟佛法也沒有關係，那不是佛法，統統是變成世間法，世間人就是搞這些。世間法是什麼？過去先師淨老常開示，以輪迴心造輪迴業，就搞這一套。還是在搞六道輪迴這一套，沒有離開這一套。這樣云何出離生死大難？這個大難，你怎麼能出離？現在我們只知道這個地球上災難很多，那個是小災難，整個地球爆炸了，也是小災難。什麼才是大災難？生死才是大難。因此我們要深入先師淨老這個開示，他這個裡面有很深的道理。
第三條：
「三、世出世間有成就的人，莫過於有堅定的信心，信心愈堅定，愈不受外界影響，成就也愈大，成就與信心成正比例。」
「世出世間有成就的人，莫過於有堅定的信心」。世間以儒道做一個代表。像孔子在《論語》裡面講「主忠信」，你要成就世間的一個君子、賢人、聖人，忠信非常重要，主忠信。世間，你要成就世間的聖賢、君子，「主忠信」，這個要深入《論語》。出世間的佛法，你要堅定信心，這個信是不容易的，所以《彌陀經》講難信之法，淨土難信之法。《無量壽經》講了兩個難，「難中之難」，不但難信，是難信當中的難信。
一般佛法都難信，所以過去先師淨老在講席當中，我聽他講幾十年了，常常講，為什麼重複常常講？我現在回想起來，明年這邊要紀念我們先師淨老和尚往生四週年的紀念活動。過去在台南，第一次紀念第一週年的時候，在開會的時候，我就提出來了，我們真正紀念，要知道我們老和尚他希望的是什麼？他是希望我們辦得風風光光的，熱熱鬧鬧的，這樣他就看得很高興了嗎？他的教誨，我們一句也做不到，你說你那個紀念會弄得再風光，弄得再怎麼樣，是他老人家需要的嗎？所以我當時就提出來，但是能聽進去的不曉得有幾個人，我也不知道，大家還是喜歡辦活動。現在都是要開會、要表決，反正少數服從多數，恆順眾生，隨喜功德，這個我們就是隨喜大家。大家就這個方面來做一個表達，在世間法來講，也是需要的，世間法來講，是做給世間人看的。真正修道的人，他就不是看這個。外行看熱鬧，內行就看門道。內行是要看門道，外行是看熱鬧，人多，搞得很熱鬧，外行人看這個非常好，他去看熱鬧。內行的人，看你這個裡面有什麼內涵？先師淨老他教導的這個，先問我們懂不懂？懂了之後，我們又做到幾分？這個要常常我們自己來反省。所以現在我這個年紀，也就是一直在反省自己，過去世事皆非。
所以先師淨老常講，他教佛學院，出家就教佛學院，教了兩年去受戒，受戒回去看李老師，李老師遠遠就指著他，你要信佛！要信佛！他聽了就莫名其妙，我不信佛，還會來出家，還會受戒嗎？又在佛學院教兩年了，在家就開始親近佛法，學佛，我不信佛，還會這麼幹嗎？當然他這種疑問是很正常，換做我們也是會這樣，老師才找他去，跟他談什麼叫信佛。這個大家應該都聽過，我看也聽了不少次。我是聽了幾十年，好像都重複在講這個，聽得都耳熟了。那耳熟怎麼樣？沒有真正去體會裡面個中的道理，真正體會到，真正就會看破放下了。
所以信心堅定，不受外界影響。我們現在會不會受外界影響？這個都是我們時時刻刻在考驗。我們能夠通過這個考驗，成就也就愈大。所以這些考驗，不是壞事。但是我們不能通過這個考驗就被淘汰了，不及格了。所以我們的成就跟信心成正比例。所以「信心」這兩個字是深廣無盡，《華嚴經》講，「信為道元功德母」；《金剛經》講，「信心清淨，則生實相」。可見得這個信，我們要不斷去深入。
第四條：
「四、學佛如果沒有超過一切人的信心，豈會有成就！因此，信心不建立，就障礙念佛往生，連世間小小福報都被障礙了。」
這一條講，「學佛如果沒有超過一切人的信心」。《無量壽經》講，你能夠遇到這個經典、聽到佛號、聽到這個經能夠很感動，或淚出（流淚），或者是身體毛孔都豎出來，就是你會有很深的感觸，那你就不是一般人，不是凡夫。聽了這個佛經，你會很激動、會很歡喜的就不是凡人，過去無量劫已經種諸善根了。如果一般的人，聽了他沒有感覺的，所以信心當然要超過一般人，特別對佛法、對淨土的信心。如果沒有超過一般人，那怎麼會有成就？「因此，信心不建立，就障礙念佛往生」，這一句就很重要了。我們信什麼？印光大師講，「信娑婆實實是苦，信極樂實實是樂」。這個我們也常常念，念《彌陀經》，極樂世界「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。但是我們有體會到這個世界苦嗎？這個世界苦、空、無常、無我，無常迅速，我們有沒有這種感受、這種感觸、這種警覺心？如果沒有，我們這個信心還是非常虛浮的，虛浮的信心，不是真實的信心。
所以印光大師寫一個「死」字貼在額頭上，那是觀想。這個觀，也不是寫那個字，我們看一看，這樣就行了。看一看，也不起作用。這以前我們看了幾十年，在華藏圖書館就開始看了，看到現在好像沒什麼感覺。但是現在沒有感覺，溫水煮青蛙，到時候你感覺燙的時候就跑不掉，死到臨頭就措手不及，所以現在就要有高度的警覺心。印光祖師就把一個「死」字貼在額頭上，這個都是我們要去學習效法的。我們要從這個地方一點一滴深入的去體會，去作觀，信心才能夠真正生得起來。信生死是大苦，這個要常常提起。連一個世間的小福報，沒有信心都修不成。下面一條就是舉出例子，為什麼連世間小小福報，沒有信心也被障礙？
我們請看第五：
「五、譬如捐獻財物，救濟一切苦難眾生，這是福報、好事。但是人們還會擔心財物是否被中間人剝削？豈不是我提供機會讓他們造惡業？於是愈想愈不敢發心，連修福的機會也斷了，這種人是自以為聰明。」
這一條就舉出我們修福報，世間福報這樁事情。譬如我們捐獻財物，要救濟一切苦難眾生，做好事，「這是福報、好事」。但是往往有人還會擔心我這個財物，我捐獻出去了，是不是這個當中會有人去剝削？如果有人去剝削，那豈不是我提供機會讓他造惡業？有這種顧慮的人也不少，「於是愈想愈不敢發心」。不敢發心，這個修福的機會也就斷了，「這種人是自以為聰明」。
下面第六條講：
「六、《楞嚴經》云：發意圓成，圓滿功德。只要是真心、誠意，即使是動個念頭，功德都圓滿了。」
這是《楞嚴經》的經文，「發意圓成」，就是說我們發了這個心，只要是真心的，要做好事，誠心誠意要做，這個事情因緣如果不具足沒有做成，但是你動這個念頭功德也就圓滿了。就像衛仲達一樣，《了凡四訓》衛仲達那個公案。衛仲達還沒有四十歲就死了，靈魂就被牽到陰司去，陰間的判官就拿天平秤他的善惡錄，看到惡錄盈庭，善錄只有像筷子一樣，小小的一卷，放在善這邊，惡的那邊，一堆，快到屋頂了。衛仲達就問冥官（陰間的判官），他說我還沒有超過四十歲，我怎麼有造那麼多的惡業？這個冥官講，你起一個惡念，惡事沒有造，陰間就有記錄了，不待你去犯。他又問，那一卷小小的善是什麼？因為他天平一秤，那個小小像筷子那樣，那一小卷反而比較重，惡的比較輕。那一卷就是朝廷要修三山石橋，他建議不要修，不要勞民傷財。他說我是建議，但是皇帝並沒有接受，那有這麼大的功德嗎？這個冥官就跟他講，因為你這一念是為萬民，不是為你自己，所以那個善就大，超過那個惡的。這個也是給我們這裡做一個註解，就是你動個念頭，你是真心誠意為眾生，不為自己的名聞利養，雖然這個事情當中有障礙，沒有做成功，我們功德也圓滿了。
「七、各人有各人的因果，各人有各人的福德因緣，決不可因噎廢食。這個時代聖賢人的教誨沒有了，眾生作惡非常普遍，不能因為眾生作惡，我們就不行善，我修我的福，他造他的業，各人有各人的果報。」
這一條就是講共業當中有別業，大家都在造惡業，我在這個當中我不造惡業，造善業，大家那個惡業，我就跟他們不共，沒有跟他們共業，我是別業。過去先師淨老在新加坡講經教學，也常常讚歎談禪老和尚，他是福州人。談禪老和尚他在城隍廟賣香燭，他是有一個寺廟，我去年去過，那個寺廟一百多年了。城隍廟是屬於那個寺廟的，新加坡同修應該都知道那個寺廟。他在賣香、賣燭，賺到的錢，他自己省吃儉用，都拿到中國大陸，那個時候廟很多是年久失修，還有文革遭破壞的，他就是拿去修廟。修廟，他錢交給那個負責人，就給他交代一句，就說我這個錢是給你修廟的，因果你自己負責，這個我不會再過問的，這是交給你做這樁事情的。他錢捐出去了，他就不再去過問，因為話跟他講前面了。如果你錢拿去，你不造這個寺廟，你要去用其他的，那你因果自負，自己負責。他真放下，就是他捐出去，他就不再過問，真放下。所以這個「我修我的福，他造他的業」。
下面又舉出一個例子：
「八、譬如早年我們在台北放生，曾經有一次邀請道安法師一道。我們在上游放生，下游的人在打魚，有同修看到了向老和尚報告，老和尚說照放。因為我們放生是修我們的福，他打魚是他造業，我們並不是放了故意給他打。」
這是當年道安法師的開示。道安法師早年，他很護持先師淨老講經說法，道安長老他是很愛護後進。所以以前他在松山寺當住持，辦大專佛學講座，都請我們老和尚。那個時候還不是老和尚，年輕的法師，那時候還很年輕，淨空法師，請他去教學、去上課，他去日本也找他一起去。但是道安法師，可惜就往生得太早，就是在佛門，出家人，失去一個有力的護法。
放生這個問題，也曾經有很多同修問到這個問題，我們放了，他再抓，那我們還放不放？道安法師講的，對的，照放。這個印光大師在《文鈔》也有開示，因為各人造各人的業。我們放了不是說就是故意要給他去抓的，所以不能因為那些人，他們在捕魚，那我們看到，我們就不放了。就是看到別人造惡業，那我們就不修善，這樣就不對了，我們還是照常要修善。
下面一條講：
「九、各人造各人的業，各人受各人的報，不能看到有人打魚就不放生，這就把我們的一點善念、善行全都送掉了。」
這是告訴我們，你修善，不要看到別人造惡業，那我們就不修善了，這樣把我們一點的善念、善行也都送掉了，也都沒有了，這樣就錯了。
我們再看：
「十、念慧就是五根五力，即信、進、念、定、慧。」
五根就是信根、進根、念根、定根、慧根。五力就是信力、進力、念力、定力、慧力。這個五根，根深了才有力量。好像那個樹的根，它很深入才產生力量。第一個就信，你這個信要深入，你才會產生那個力量。好像那個樹的根不深，風一吹就倒了，沒有力量。根深了，它就有力量，它禁得起風吹雨打。
「十一、慚愧是兩個善心所，慚就是良心，王陽明講的良知，慚是對得起自己良心；愧是對得起社會大眾。」
「慚愧」這兩個善心所，也是要有定力，我們才生得起來，不然我們也生不起慚愧心。所以這個定有幫助我們生起慚愧心，這個慚愧是兩個善心所。
「十二、輕安是自在，身心放下煩惱的重擔，無論是對人對事對物，自在快樂，充滿智慧，這是過佛菩薩的生活，決不為外境所動搖。」
這個是「輕安」，輕安我們就自在。我們現在身心很沉重，好像挑了個重擔，負擔太重，壓力太重，這個就沒有輕安。實在講，我們凡夫修行，如果事情太多，事繁多，業障重，也得不到輕安。你心沒有辦法安定下來修行念佛，因為事務太多了。我們最近跟同學學習《無量壽經》講述筆記，就講到上盡形壽，下至十念，那個十念是什麼？就是「或因障重」、「或因事繁」，障就是業障深重，或者事情很多，你沒有時間念佛念得太多，這樣念十念法。現在我自己的情況就是障重事繁，我看到這兩句，這個不是在講我嗎？我就是這個樣子，現在事情很多，繁雜、操心等等，業障又重，所以如果沒有彌陀這個十念法，真的就一點辦法都沒有，還好有這個十念法。所以我們現在要得到輕安自在，要放下身心這些煩惱的重擔，實在講，我們要針對我們現前這個生死大事來下手，從這個地方。因為這個事情，如果我們沒有列為第一重要，實在講我們很容易就忘記了。忘記是很習慣的事情，我們要提起來，是很生疏的事情。我們現在要「生處轉熟，熟處轉生」，我們功夫才會得力。這個也是跟我們同修，大家共同勉勵，我們這一生想要往生西方，這個事情就不能疏忽，那就不是像我們現在這個樣子就可以往生的，這個靠不住，真的靠不住。
所以對人、對事、對物，你得到輕安，充滿智慧。這個輕安就是煩惱輕，智慧長。我們沒有得到輕安，就說明我們業障深重。像《了凡四訓》，還有大乘經典裡面講的，業障深重，你要懺除業障。《了凡四訓》的「改過之法」，還有《占察經》裡面的懺法，《梵網經》的懺法，一些大乘經都有這個懺法，你懺除業障，這個深重的業障懺除了，業障輕，智慧就長。你整個人就身心輕安自在，就煩惱輕、智慧長，以前想不通的事情，現在豁然貫通了；以前看到就生煩惱的，現在看到會生歡喜心了，這個就是輕安的境界。《了凡四訓》那個「改過之法」，這個都有講到。所以我們身心沒有得到輕安自在，說明我們業障還很重，我們要有這個警覺心。
「十三、因果不會錯，你現前把這些財物吞沒，將來你還是要還眾生，一飲一啄都逃不掉。欠命的要還命，欠錢的要還錢，因果通三世。明白因果道理，信心就圓滿具足了。」
這條講的重點，也就是說要相信因果，不怕吃虧。過去先師淨老也常講「吃虧是福」，所以他好像也寫過鄭板橋寫的「吃虧是福」。我們一般世間人，吃虧怎麼會是福？是禍，我損失了，怎麼會是福？那個裡面有大學問在。弘一大師也講，他一生學什麼？他就學吃虧，人家不願意吃虧，這個虧我來吃，他學吃虧，那裡面有大學問。所以鄭板橋寫的那個「吃虧是福」有大學問，沒有大學問，寫不出來的。一般人總是以為，吃虧怎麼會是福？我都損失了，是禍，怎麼是福？他把福看作禍了。所以這個就是要明瞭因果，因果教育非常重要。如果不明瞭因果，的確你真的放不下。被人家騙了，被人家坑了，你那個心真的放不下，那就很苦了。如果想到這一句，都有因果，現在眼前他好像佔便宜，但是後來他要還債的，他要還的。所以過去先師淨老有一些開示，也是很重要，就是說這個錢，被他拿去，他拿去用了，我們師父說，他拿去用，跟我們自己用不是一樣嗎？有人用就好。聽到這樣，師父都這樣了，我們也要學習，這個要放下。所以要相信因果。
「十四、信心具足，無絲毫懷疑，全心全力修善、行善，成就自己圓滿的善心、善行。令此善法念念圓滿，善法之所以不能成就，都是沒有定力。」
定力，這個定淺深不同，定很多層次的。經典上講的禪定，我們現在是沒有，不要說出世間阿羅漢的九次第定我們沒有，世間的四禪八定，我們也達不到。連欲界未到定，我們都達不到。所以以佛經上講禪定的標準，我們現在末法時期，恐怕很少有人有辦法得到禪定。這個如果你沒有去讀《占察善惡業報經》，就不知道。早年在華藏佛教圖書館，這個經，我還在家的時候，圖書館印出來，我就請回去一直讀，那我在家讀了不少。裡面就講到，我們戒根不具足，你要受戒，要修禪定、修種種法門，懺除業障是當前第一個功課。
懺除業障，我們看普賢菩薩十大願王，第四願就是「懺悔業障」。你看等覺菩薩他還要懺悔業障，何況我們凡夫？這個就說明什麼？佛法的修學，懺悔業障也是一個核心，要修學的功課。從凡夫地到成佛修什麼？就修懺悔業障，不斷懺，懺到最後沒有業障，就成佛了。所以普賢菩薩、等覺菩薩，他還要懺悔業障，那何況我們凡夫？所以你沒有懺悔業障，你去受戒，你不會得戒，得不到戒體。受戒就是你業障懺除了，你去受戒才能納受戒體。好像這個杯子髒了，你要把它洗乾淨，那個醍醐裝進去才可以；不然你那個髒的，醍醐倒進去變成毒藥，不衛生，不能吃，那個沒有用。所以你要把它清洗乾淨，清洗乾淨就是懺除業障，業障懺除，你戒根就清淨。戒根淨，你去修禪定才會得定。我們現在談不到什麼定功，不要以為說在那邊打坐，那個是靜坐，不是禪定，不要搞錯。世間禪定，出世間九次第定，大乘有如來禪、有祖師禪，天台宗有小止觀、摩訶止觀，統統修定、修慧的。達摩傳來的那個叫祖師禪，所以我們對禪的常識也要知道。我們現在是哪一種禪？哪一種定？所以聽到先師這個開示，為什麼我們要去深入？你沒有深入，你就不知道這些道理，這些層次，你一深入才會發現。
所以這個定力，現在這裡講的定力是講我們一般，你胸有成竹，你自己有主見，就是說不會隨便被人家動搖，這個定力是講這個，不是經典上講的那個禪定，那個不一樣的。
「十五、疑，特別是對善知識有疑心，將道業全部毀掉了。因此，無論什麼人批評老師，立即離開不聽，也不與之反駁，決定保持對老師的信心，遵守老師的教法，這才會有成就。」
這一條我也是深有感觸，因為我是過來人，我剛受戒回來，我們有很多好心的在家出家法師，還有戒兄弟都來勸我：圖書館不如法，你要趕快離開這個不如法的地方。我還是留下來，為什麼？因為要跟師父學講經說法，所以要去遷就那個環境。他們很多好心的人來勸我，當時因為我有聽了十五年經教的基礎，所以也就沒有受他們的影響。難免會有一些疑惑，但是自己深入，這種疑惑、難題也一層一層解開了。所以我在圖書館也是十多年，一直到館長往生那一年，我們師父就趕我走，滿七就趕我走。我說師父太快了，最少一週年，所以一週年他老人家再請一部遊覽車送我到彰化淨宗學會去當會長。
親近善知識也真的不容易，也是緣分。現在我想一想，各人遇緣不同，各人的緣分，你跟這個善知識緣分淺深不同。我這個緣分算是比較深的，但是是沒有成就，就是沒有成就就不敢離開，到現在還是不敢。我也不敢去聽其他法師講，我們老和尚他有介紹，他推薦的，我才敢去碰。他沒有提過，現在網路那些法師太多了，我碰都不敢碰，打開電腦，很多，我都不會去碰一下的。但是他老人家，他有提出來的，我就會去接觸。像以前台南那個開心法師，他說定功比廣老深，我就去了。還有黃念老，也是他老人家介紹的。我現在學習這個《大經解》、《大經科註》，就是依黃念老的。黃念老，在一九九Ｏ年，先師淨老就交代悟道拿他的《華嚴念佛三昧論講記》，館長招待我去旅遊，遊到北京，拿去給他校對，這樣結了一面之緣。
所以親近善知識要有耐心，要有恆心，這個也不容易，這個也無法勉強，因為各人緣分不一樣。所以現在我們淨宗學會，有很多道場他也都親近其他法師、其他善知識，親近得很多、很雜，這各人遇緣不同，緣分淺深不一樣。
好，今天時間到了，我們就先學習到這一段。下面這個「慧莊嚴」，我們下星期再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！