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佛說十善業道經講記節要—心想故造業故輪轉　　悟道法師主講　　（第六集）　　2023/1/12　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0006

　　《佛說十善業道經講記》節要。尊敬的馬來西亞漢學院宋寶蘭老師，及諸位同學。新加坡國際多元文化促進會邱總幹事，以及全體同修。網路前全體全修，我們現場全體同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。我們今天非常歡迎馬來西亞馬六甲、馬來西亞漢學院宋寶蘭老師，帶領同學來加入我們，《佛說十善業道經講記》節要在網路線上的共學，非常的歡迎大家一起來學習我們淨老和尚早年在新加坡宣講的《佛說十善業道經講記》。現在我們把他老人家的《講記》做一個節要，來跟我們諸位老師同修分享學習。以這個來紀念我們老和尚，也是非常有意義的。

　　上一個星期，我們已經把本經，就是《十善業道經》通序，就是序分的經文，《講記》節要學習過了，今天晚上我們是正說，正說就是正式進入本經的正宗分。序分講過了，正宗分就是本經主要的部分。佛經都有這三分，序分、正宗分、流通分。晚上我們就進入正宗分的經文，《講記》節要，請大家看經文：

　　【爾時世尊告龍王言。一切眾生心想異故造業亦異。由是故有諸趣輪轉。】

　　這一段經文，正宗分開頭，佛（世尊）就告訴龍王，也是告訴我們大家。『一切眾生心想異故』，一切眾生就是十法界一切眾生，從佛法界到地獄法界，佛、菩薩、緣覺、羅漢、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，這個十法界「一切眾生」。一切眾生就無量無邊，盡虛空遍法界，統統包括在裡面。「心想異故」，「異」是不一樣，心想不一樣，所以造的業也不一樣，『由是故有諸趣輪轉』。我們看第一條《講記》節要:

　　「一、世尊告訴我們六道輪迴的由來，也正是大乘經講的一切法從心想生。《華嚴經》云：唯心所現，唯識所變。識就是心想，由於心想不同，造業就不一樣。」

　　《講記》節要給我們說出來，這段經文主要是給我們說明為什麼會有六道輪迴？六道輪迴的由來，也正是大乘經講的「一切法從心想生」，六道輪迴就是一切眾生心想所造成的。在《華嚴經》講「唯心所現，唯識所變」，這是我們整個宇宙是心現識變。心就是講我們的自性、真如，一般講真心，真心就是講我們的真心本性。真心本性，我們在《金剛經講義節要》學習過一段時間了。在《金剛經》佛給我們講性跟相，心性，心性它是空寂，它是空。相是有，有這個現象，相是從性所生的，所現出來的。就好像我們看電視屏幕，屏幕好比是我們的心性，空的，空寂。但是屏幕它能夠現很多相，你電源一打開，頻道一轉，什麼節目都有，什麼相都有，千差萬別，無量無邊。那個相有，有相；那個有，這個相是從空所現出來，所以有是從空所現出來的，心現。我們現在看到整個世界，是我們的心現出來的。就好像晚上我們作夢一樣，夢境有自己、有別人、有山河大地等等的。夢醒過來，夢從哪裡來？是自己心現識變的。在夢中，除了自己的心，什麼都沒有，就是心現識變。所以心它能夠現，識它能夠變。識就是心想，心有這個想，我們看「想」這個字，是心上面有個相，那就叫想。好像你想一個人，那個人他的相就在我們心裡，長得什麼樣子，那個就是想。所以心有相，那就叫想。

　　想，《華嚴經》講這個想叫妄想。妄想，為什麼有妄想？因為我們起心動念。大經上講，「一念不覺而有無明」，心本來是空寂的，但是我們起心動念，那個起心動念叫做妄想，它本來沒有，起了個心、動了個念，就叫一念不覺而有無明。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這個世界就是這麼出現的，從我們一念不覺那個念頭所發展出來的。那個起心動念，我們覺察不到，這個講得很細，我們淨老和尚在世在講《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，講了很多，我們一彈指三十二億百千念過去了，「念念成形，形皆有識」，每一個念頭都有個形狀，形就是物質，形皆有識，但這個物質當中它有精神。所以這個就是彌勒菩薩講的，我們這個世界的現象，就是我們起心動念非常快速的相似相續相，這樣累積起來，讓我們感覺到有這個世界，這個世界出現了。就像我們現在講的動畫，或者是電影，過去老式的電影，底片一秒鐘轉動二十四張，每一張它是獨立的，它是靜態的，都是一張一張的底片，但是放在機器上快速的轉動，一秒鐘給它轉二十四張，然後燈光打在銀幕上，人都在動了。你看一秒鐘二十四次的生滅，鏡頭的開合二十四次，就是二十四次的生滅，連續下去，我們看起來好像真的。但是現在電視，好像聽說是不止二十四次，更細了，一百次了。

　　彌勒菩薩給我們講，我們現在看到這個世界，一秒鐘是一千六百兆次的生滅。一秒鐘，一千六百兆次的生滅，我們怎麼會知道這個世界是假的？因為它太快了，你察覺不到。這個都是一念、一念相似相續相，好像動畫一樣，這樣累積，快速的轉過去，然後出現了。如果你一念斷了，前後際就斷了，你就看到這個世界怎麼樣？不生不滅。我們現在為什麼看了有生滅、有變化，變這樣、變那樣，是什麼在變？我們那個念頭在動。就好像電影，你那個機器在動，機器停下來就沒有了，銀幕上又恢復一片空白了。所以我們從這個地方去有一個概念。所以大乘經講到究竟，實在講就是虛妄的。佛經的真跟妄，它的定義，就是真的它就不會變，虛妄的會有變化，無常，因為它是生滅法，它是無常。所以緣生法，緣聚則生，緣散則滅，它不是真的。我們現在是生活在這個生滅變化當中，虛妄的世界。我們生活在這個虛妄的世界，我們不知道；我們現在聽佛講，有個概念，但是我們無始劫以來，這個煩惱習氣很深重，所以分別執著，要去轉變、要斷不容易。這個道理，我們聽一聽可以理解，聽多了可以理解，這個叫解悟。但是你理解之後，要透過修行去斷煩惱，那才能證悟，才能證入這個境界。

　　回到這一句，「一切法從心想生」，六道輪迴就從心想生的，所謂心現識變，為什麼有六道法界？實在講這個十法界，每一道都有十法界，每一個法界又有十法界。好像我們人道，我們人道也有佛法界，也有菩薩，凡聖同居土，也有阿羅漢、辟支佛，也有天人，也有阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，也都有。地獄道也有佛、菩薩去度眾生，阿羅漢，這些都有。所以天台宗講百界千如，就是說你十法界再乘以十，每個法界又有十法界，就一百了；一百個法界再乘以十，就一千了，叫百界千如。六道輪迴，「諸趣輪轉」，這是講六道，講「諸趣」就是講六道。有的經典講五道，像我們讀《無量壽經》，是講五道。講六道，這個諸趣就是五道或者講六道，趣就是道的意思。《楞嚴經》講七趣，七趣就是講七道，這個趣就是道的意思。翻譯經典的法師用的字不一樣，意思是一樣的。《楞嚴經》，它再加一個仙趣，也就是仙道，修仙的，列出了十種仙。我們中國道家修仙，長生不老，它加一個仙趣。仙在天人當中，高層的就是跟天人是一樣的，天仙；還有地仙。這個加一個仙趣。這個都屬於六道輪迴的事情，不出六道，世間法。

　　六道，就是由於眾生的心想不同，心想不同，造的業他就不一樣，他的果報也就不一樣，這個原理就是在這裡。所以心想它是主導的，你心裡的思想，你的見解，就是你起心動念。我們現在講這個起心動念是分別執著，這個很粗的，不是一念無明那個起心動念，那個我們觀察不到，那個太快了。我們現在能察覺的這個起心動念，這些妄念，都是心想。心想什麼，他造的業大概就不一樣了，每個人都不一樣，因為每個人的心想都不一樣。很難說兩個人的想法都一樣，這個很難。心想完全一樣，成佛就一樣了。等覺菩薩也很接近了，但是還是一點點不太一樣，到成佛就完全一樣了。

　　我們再看第二條：

　　「二、業有三大類：身業、語業、意業，而以意業為主宰，意業就是念頭。身、口之所造作都是隨著念頭，念善造善業，念惡造惡業。」

　　這一條接著上面一條。上面講由於眾生的心想不同，造業也不一樣，所以才會有六道輪迴的現象。這一條就給我們講，造業不一樣，這個業有三大類，業就是行為造作的意思，我們一般講事業、學業、道業，我們念佛叫淨業，念書有畢業、有結業。這就是說我們的行為造作到一個階段，一個總結，業就是行為造作。

　　行為造作有三大類，第一類是身業，身的造作，我們身體每一天在動，身體的行為造作就叫做業。造作之後，它有個力量，叫做業力，業力牽引我們去受後面一個果報。第一類身業，身有三種行為，這個我們後面會列出來，因為十善業，身三，身三種業，不殺生、不偷盜、不邪淫這三善業，殺盜淫就三惡業。語業，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，語的四種善業；反過來就是口惡，口的惡業、語的惡業。意，貪瞋痴，反過來就是不貪、不瞋、不痴。不貪、不瞋、不痴就是意的三種善業，反過來就是意的三種惡業。身口意這個三業，「而以意業為主宰」，意業，我們看不到的，心裡面的念頭。意業就是念頭，我們起心動念，起善念或者起惡念，或者叫無記念。無記念就是不善不惡，它也不是善、不是惡，不善不惡的念頭叫做無記。就是這三種念頭。意業它是一個主宰，我們現在的話叫主導，由它主導身、口去造作。所以「身、口之所造作都是隨著念頭」，隨著念頭去造作，好像這個意它是總指揮，是它在指揮的。「念善造善業，念惡造惡業。」念頭善，它就主導身、口去造善業；念頭惡，它就主導身、口去造惡業。身跟口都是意在主導，所以意如果善，身、口的造作就善了。所以意惡，它是造惡業主要的一個根源。

　　我們做三時繫念，每一時都要念一遍懺悔偈，我們每一次做，每一次都要念。為什麼要念這個懺悔偈？因為我們大多數都在造惡業，往往我們自己造惡業自己不知道，以為自己沒有，沒有造惡業。這個是我們凡夫，每一個人都有這個問題。佛在《四十二章經》跟我們講，如果還沒有證得阿羅漢果以前，不可以相信自己的意思。有一些人他學了佛，我講的都是佛的意思。不是！是他的意思，不是佛的意思。他以為是佛的意思，佛沒有意思，佛法無可說，佛怎麼會有意思？是我們凡夫自己的意思，自己認為是這樣。為什麼還沒有證阿羅漢果，不可以相信自己的意思？為什麼？因為自己的意思都是錯的。為什麼會錯？因為有我執，你有我相、人相、眾生相、壽者相。有我執，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，什麼都來了，怎麼能相信自己的意思呢？自己的意思都是這些錯誤的思想觀念行為，統統是錯誤的，都不是事實真相，都是錯誤的、虛妄的。起碼要證得阿羅漢果，如果標準提高一點，要明心見性，大徹大悟，就完全不會錯了。因此我們凡夫才要讀經，才要講經、才要聽經。讀經、聽經、講經，就天天提醒自己。如果我們不讀經，總會自以為是。為什麼要念懺悔偈？因為我們有貪瞋痴，如果沒有貪瞋痴，你還要懺悔什麼？就不用懺了，就是因為有，才要。你認為我沒有，他有，其實我們自己每一個人都有，你還沒有證阿羅漢果，都有，只是輕重不同而已。

　　所以蕅益祖師在《占察善惡業報經》玄義，把十善十惡玄妙的義理發揮到淋漓盡致。有機會我們大家也可以來學習《占察經》，學習蕅益祖師的這個註解，非常好。地藏三經統統是講十善十惡的，十善十惡，講到最後它是一不是二。我們現在凡夫有分別執著，善就是善、惡就是惡。為什麼有善、有惡？善惡從哪裡來？怎麼會有善惡？因為你有對立，有對立就有善惡出現，才有六道輪迴。給我們說真話，你念頭想善，是三善道；你念頭想惡，造的業是三惡道，三善道跟三惡道統統在六道生死輪迴。以佛法的標準來講，六道、三善道以佛法的標準來講還是惡，因為你沒出六道，你還要墮落，你不究竟。超越六道，你超越六道是善，到了四聖法界。一真法界，明心見性的菩薩，看四聖法那還是惡。為什麼？你還沒有明心見性，你還在十法界，你斷了分段生死，脫離六道輪迴，但是你還有變易生死，你還沒有破無明，還是惡。破了無明，有四十一品，你圓教初住破了一品，到圓教二住。二住看初住，那還是惡，二住是善。到了究竟成佛，就至善了，圓滿了。

　　成佛那個善，不是我們在分別執著這個對立的善惡，所以在分別對立執著這個善惡裡面，它不是真善，這個道理比較深。我們講，現在一個善、一個惡，講六道裡面這個善惡，大家容易理解。講超越六道的善惡，大家就比較不容易理解。大家想一想，是不是這樣？所以我們中國的聖人也懂這個道，所以說「聖人不死，大盜不止」，有聖人就會有大盜，為什麼有聖人？因為有大盜。因為它是相對的，有這個對立起來，就有這個人。相對就是二法，佛法是不二法，大家去揣摩這個道理，揣摩到，你就會提升了。

　　我就講我們六道的事情，不要講超越六道，這樣大家比較聽得容易明白。如果再講下去，恐怕大家都打瞌睡了，悟道法師你在講什麼？胡說八道。但是如果你向上一著，你體會到了，你會很法喜的，你會「得未曾有」，稀有，以前怎麼都沒有體會到這一層？佛是講得很清楚，我們老和尚也講得很清楚，就是我們沒有聽清楚。為什麼聽不清楚？因為我們總是還不能去突破我們的分別執著，問題在這裡。

　　我們現在就六道裡面的善惡來講，先從第一個，斷惡修善，以這個標準，六道裡面的標準。所以這個十善十惡，那個標準不一樣的，條目是一樣，標準不一樣。六道裡面的善惡、四聖法界的善惡、一真法界的善惡，大家如果看《占察善惡業報經疏》，我們才知道《十善業道經》，你不要以為說它是人天法，不是！你從六道到成佛，只是十善業層次的不同而已。實在講，十善業修圓滿就是成佛，成佛就是十善業你修圓滿了，簡單講就這樣。不管修什麼法門，都是修這個，不是修身口意三業嗎？顯宗密教都一樣，你看顯宗修身口意三業，要懺悔，要修。密宗呢？密宗也是修三密，什麼叫三密？身密、語密、意密。他修行的方法特殊。

　　一切諸佛他修成就了，等於說他成就了，他成佛了，他要幫助眾生，教我們理論方法，跟他這樣修，修因證果，修到最後跟諸佛一樣證果了，這個叫因地教，修因證果這個叫因地教。密宗跟淨土宗，這個叫果地教。什麼叫果地教？果地教就以果為因，諸佛如來的果位，做為我們眾生的修因。就是把諸佛所有的圓滿的功德，我們來複製，我們用複製的，用copy的，這樣就很快了。copy的是不是比較快？當然比較快。不然你要自己來，慢慢來，當然都可以，看你要用哪一種？我們念一句南無阿彌陀佛，阿彌陀佛這個萬德莊嚴就是這句佛號。我們一直念、一直念，就是把他果地一直薰，薰我們這個心，薰到最後，我們就跟他一樣了，這個是快，這個省掉三大阿僧祇劫，一念，你就不斷的複製，不斷的薰習。

　　這個《楞嚴經》講得很清楚，「如染香人，身有香氣」，我們念這句佛號就是薰。還有，你要最快的就是念佛。我們做三時繫念，中峰國師不是給我們開示嗎？「直饒空劫生前事，六字洪名畢竟該」。生前空劫事，多生多劫，空劫以前再以前，這個不曉得什麼時候了。意思就是說，十方三世所有一切，過去、現在、未來，十方三世所有一切佛法，就一句南無阿彌陀佛，統統該，概括了，包括裡面了，一樣也沒漏掉。問題是我們相不相信？我們聽了不相信，真的嗎？有這麼簡單嗎？我們肯定不相信。所以佛也知道，《彌陀經》佛不是跟我們講得很明白嗎？這個叫難信之法。難信能信，那你就有福了。所以這個法門行不難，信難，我們總有懷疑，真的嗎？所以念的那個心它就不懇切，常常就會忘記。如果真的相信，像夏老居士說，一秒鐘都不願意讓它空過。夏老居士說到怎麼樣？他那個念佛，真的是念到的這個心得跟我們分享。他說要趕快搶救，搶救一句是一句。什麼叫搶救？你多念一句就是一句。所以他說，「多說一句廢一句，多念一句是一句」，你多說一句廢話、沒有意義的話，廢一句，那個對你沒有意義、沒有幫助；你多念一句，你的阿賴耶識佛的種子又加深一次。所以他說要搶救，他一秒鐘他都不願放過。他是一個。

　　出家人就是海賢老和尚，他一個字也不認識，他就抓住這一句。抓到怎麼樣？片刻不丟失。大家去看他的光碟，片刻、一剎那他都沒有丟失掉。他很忙，他從早做到晚，但是他心裡都沒有丟失掉，心裡有佛。所以你看他往生那麼自在，現在留肉身，那個示現給我們看的，這個是最直接的，關鍵在信，信難！我們總有懷疑，一面念、一面有懷疑，自己說我沒有懷疑。怎麼會沒有懷疑？你自己不知道。所以過去我常常講，我們老和尚往年到美國，一年要去住半年，很多同修寫信來問問題，我們師父都叫我回答，代替他回答。有一次有一個居士寫個信，她說聽老和尚講《彌陀經疏鈔》，念佛三個要訣，第一個不懷疑，第二個不夾雜，第三個不間斷，她說這三個，她做到兩個，第三個不間斷她沒做到，因為要上班、要睡覺，所以就間斷了。這一條做不到，但是她做到不懷疑、不夾雜。我就給她回了，我說妳既然不懷疑，為什麼還要寫信來問？妳有疑，才會來問；沒有疑，妳問什麼呢？這說明什麼？說明她有懷疑，她自己也不知道，她以為沒有。大家想一想，是不是這樣？沒有，妳問什麼？所以你不要以為信佛容易，修是不難，你一念就能成佛是真的不假，關鍵那個信很難。

　　信難，因為有懷疑，你懷疑就有夾雜，就間斷了。因此我們看釋迦牟尼佛他出現在世間，他成道之後做什麼事情，大家知道嗎？佛成道了做什麼？帶大家打佛七，還是打禪七？好像在經上沒看過，我們在經典上看到佛都是講經說法，是不是？從一成道就講《華嚴經》，凡夫、二乘聽不懂，只有看到佛在那邊打坐，他的對象是四十一位法身大士，明心見性以上的大菩薩，華藏世界的大菩薩。所以出定，從《阿含經》人天小教講起，講到最後開權顯實講《妙法蓮華經》，回歸到一佛乘。他一生給我們示現的，就是講經說法四十九年，他沒有帶大家念一天佛、參一天的禪。這個示現告訴我們什麼？佛法知難行易。為什麼講經說法？為什麼要聽經聞法？目的在哪裡？目的就是幫助我們斷疑生信。如果你疑斷掉了，你真正信心生起來，那不用聽經了。所以現在不聽經的人，可能是他疑都沒有了，他不懷疑了，他一句佛號念成功了。所以我們現場來聽經的就不多，包括我們自己住在這裡的出家眾，他都不會來的，他沒有懷疑了，所以他一句佛號念到底就成功了。所以如果我們有懷疑，經不能不聽。你要真沒有懷疑才可以，你不要自己有懷疑一大堆，認為自己沒有懷疑，不要搞錯。真搞明白了，修行不難，《彌陀經》講若一日到若七日就一心不亂，就有把握往生西方，那不難，但是你要信，這個難。難信之法，不是跟你講那麼清楚了嗎？不然為什麼要講經？佛成道，拿個引磬，大家來跟我念佛，不個個都去了嗎？對不對？辛辛苦苦講了四十九年，苦口婆心，就沒有必要了，就拿一把引磬，大家跟在我後面，念佛，大家都去了。去不了！為什麼去不了？因為有懷疑，你疑沒有斷掉就是障礙。斷疑不容易，所以夏蓮居老居士在《淨語》裡面講，「疑網纏心不易知」，就是這個疑，懷疑那個疑，好像捕魚那個網，密密麻麻的，纏在你的心裡，你不容易發現，你不容易知道。那怎麼辦？就是要念佛。但是念佛又有懷疑，念不下去，有夾雜，所以要聽經、講經來補助。「疑網纏心不易知」，懷疑纏縛在你的心裡面，不容易知道。

　　所以過去黃念老他也講，我早年聽他的錄音帶，一九九Ｏ年我去大陸，我們師父叫我送《華嚴念佛三昧論》的稿子去給他老人家，去他家住的胡同，去跟他見過一次面。他那個錄音帶，有很多同修問問題，也問到不懷疑這個問題。不懷疑，你就全部都放下了，你真正放下，那就真不懷疑，還放不下就是有懷疑。所以有很多同修說我放下了，我統統放下了，黃念老講，沒事的時候都放下，事情來了一樣也放不下。真的是這樣，所以我們不能誤會，我們有懷疑，我們還放不下，以為說放下了、以為不懷疑了，這個就錯了。所以要聽經聞法、講經說法，就是這個目的。

　　所以在這個比較高深的道理，一般人他就不容易理解，所以這個要看對象來講，看根機，他的程度。如果他已經可以理解，可以接受，你要講他能夠接受的，你就不能講得太低了，這樣你不能幫他提升。所以在密教裡面，黃念老跟我講，他說淨土是密宗的顯說。密宗，他們修的，黃念老他也修密，他對密講了很多，很多同修問他這方面的，他是正知正見，他也遇到真正的上師。他給我們講，現在上師很多都是假的，你哪有那麼大的福德因緣遇到真的？遇到真的，你就真有成就了。假的比較多，冒牌的多。

　　所以密宗他的層次也很多，最高層次他給我講，就是跟達摩祖師傳到中國那個祖師禪是同等的境界，最高的密法就是那個，跟禪一樣的。其次就是三密相應，這個三密相應就是說我們凡夫身口意三業，就是你手結印，口念咒，意觀想，你這個三密修到跟佛的三密相應了，你凡夫的三業本來一天到晚在造惡業的，頓然就變成佛的三密了，跟佛的身口意三密相應了，這個叫即身成佛，它的原理就是這樣。這個原理也就是薰習，把佛的果地，他修成果的，你藉他這個來薰我這個。所以三密相應就是這個原理，這個道理就在這裡。所以密宗、禪宗，就是在一般講叫圓頓教。淨土是圓頓的圓頓。因為密宗你要真正好的金剛上師給你傳授，不然你恐怕修到最後走入邪道了。現在很多走入歧途了，他自己不知道。但是他也有神通，他福報也很大，信徒也很多，但是成不了佛，成了魔，修到魔道去了，修錯了，這個就很可惜了。

　　三密相應，這個三密他有一密相應，他也成就，其他兩密他也能夠同時相應。就像我們觀想白毫，佛的一相，你那一相觀起來，其他的相也會成就。所以你三密同時相應做不到，你修一密。我們念「南無阿彌陀佛」，他特別說明要念「阿」，這個才是正確的發音。但是現在，他說南方人都念凹，阿（音凹）彌陀佛，我們念阿彌陀佛。他說那也不要去糾正他，他有信願，念凹、念阿統統可以往生，這個往生沒有妨礙，念習慣就好了。但是因為密宗他們念這個咒語，就講求那個音要標準，因為音標準，他才相應，所以他就比較講求。我們不是專修密，就沒有辦法那麼講求，而且口耳相傳的也會變，這個咒語也不一定很準。特別這個咒語不是人家一代傳一代的，現在我們看到根據這個字的注音，那個音差很大。高層次的佛菩薩，你怎麼念，他都懂你是在念什麼。比如說念往生咒，我們現在念得不標準，但阿彌陀佛一定知道我們是在念生咒，因為他有神通，不管你用什麼口音念，佛統統都知道你在念什麼。但是如果你要招呼鬼神的，六道裡面那些鬼神，你念不準，他就聽不懂，他聽不懂你在念什麼。所以你要招呼鬼神，你要念得準。像你去請穢跡金剛來，你要念得準，你念準了，他就真的就現身來給你看了。所以黃念老講，大陸有一個居士念穢跡金剛，他就念念，真的被他念準了，那個穢跡金剛出現，他都嚇得趕快爬到桌子下面去了。

　　身業、語業、意業，密宗他修這個三業，凡夫造善惡業，這個三業你手結印、口持咒、意觀想，三密相應，你要常常修，他這個修是什麼？黃念老他是學科學的，他有一個比喻，他說好像我們在調電視頻道。以前我們調收音機，調頻道、調頻率，他說調協調協，我們以前聽收音機不是要調嗎？調那個頻道，調調調，調對了，就好像保險箱的號碼鎖，轉轉轉，轉對了就開了。他這個三密相應就跟那個道理一樣的，你就念念念，你念對了，一相應，佛菩薩所有功德統統到你這邊來了，你就成佛了，這樣就很快了，這個叫果地教。他也很慈悲，怕我們不懂，他用個比喻，他說好像你要吃一個饅頭，現在都有做現成的，你拿去吃就好了，你就吃到饅頭了，這個就果地教，成果有，做好了；做好了，你頂多花個五塊錢去跟他買，我們就吃掉，就吃到饅頭了，我們就是直接去享受他的成果。如果你要從因地教，你要吃那個饅頭可不那麼簡單，你要找一塊土地，然後去整理、然後去播種，種麥。我們到山東齊素萍老菩薩那邊，那邊麥田很多，我也去撿過麥。你要種，那你要施肥、要照顧，然後要收割，然後磨成麵粉，然後再做成饅頭。這個我當兵也學做過饅頭。還要去蒸，蒸好了，然後拿出來，你才有饅頭可以吃。這個程序、這個過程，就像我們修因證果這個因地教。

　　所以佛法的修學有兩大類，一個果地教，一個因地教。所以禪宗，禪宗它也算是比較偏重在自身，如實知自心，但是他成就要快，還是要求佛力加持比較快。所以密跟淨土都是屬於果地教。但是禪宗也是很快，因為它直接，直指心源。所以佛的教學有圓頓、漸次的教，這個不一樣。這個隨各人的根機，因為有些人他能接受哪一個，佛就跟他講哪一個。有的人你跟他講圓頓教，他不接受。你要上一Ｏ一大樓，一定要爬樓梯，哪有坐電梯可以到的？那麼高，一定要爬。佛說好，慢慢爬，爬久了也會到。但是你爬得很喘，要休息一下，然後再爬，爬到最後也會到了。但是如果你相信坐快速電梯可以很快就到，那你很快就到了。佛沒有意見，告訴你，你不能接受這個，就告訴你另外一個，恆順眾生，隨喜功德。所以修小乘的，他不相信大乘的；修大乘的，他歧視小乘，那也不對，應該都要平等對待，是法平等，無有高下。

　　跟大家講了這些，似乎是題外話，但是也不是題外話，如果回歸到佛法，無非就是修這三業，身業、語業、意業。你看密宗，它講得是很具體，三密相應，很具體。我們學佛就是要作佛，當然我們以這個為最高標準，我們不是說你學佛就是為了求個人天福報，人天福報在六道輪迴，這個不是佛的期望，佛是希望你超越六道，希望我們成佛。但是求人天福報的人，畢竟還是佔大多數，那佛就恆順眾生了。現在你只想求人天福報，就教你得到人天福報的理論方法；你想要超越，就教你超越的方法；你要慢慢修，就教你慢慢修的方法；你要很快成就，教你很快的方法。佛沒有定法，佛無法可說，都是恆順眾生。眾生根機不一樣，每一個人的理解力不一樣，每一個人的善根福德因緣不一樣，千差萬別，所以法門才有無量無邊。

　　我們回歸到六道，我們在六道，回到六道來，剛才講到佛法界去了，現在我們回到六道。要跟大家講一個很奧祕的，這個就看你信不信？你信了，當下你就入佛界；你不信，慢慢來。你相信，中峰國師不是講嗎？「直饒空劫生前事，六字洪名畢竟該」，你相信不相信？講到最後，第三時，「遊戲逍遙非分外，得佛受用，徹法源底。常寂光處處現前，大願王塵塵契會」，我以前讀到這一段，這個是成佛的境界，距離我非常遙遠，遠之遠矣。「常寂光處處現前」，我是現在煩惱處處現前，我到哪一天能夠常寂光處處現前、大願王塵塵契會、遊戲逍遙非分外呢？我們去玩，都是本地風光。玩也是佛法，你還不用入那個境界，玩是玩、修行是修行；入那個境界，玩也是在修行。最近我看到黃念老的一些開示，有一點體會跟大家分享，這個分享也很寶貴的。黃念老他也是根據夏蓮居老居士，夏蓮居老居士他就是修念佛法門，念到理一心不亂，念到理一心了。夏蓮老給我們講，我們心裡念這句阿彌陀佛，念念你都在常寂光當中。你當你念這一句，你就是在常寂光，你現在就在常寂光，不是說往生之後才去常寂光，不是；現在，你現在念的時候，就是常寂光處處現前。你就抓住這一句，如果你真的相信這一句，我看你少念一句你都不願意，你會緊緊抓住，多念一句是一句，因為你念一句就是常寂光現前，再念一句又是常寂光現前，你不念，你還要做什麼？

　　為什麼我們不念？不知道。佛講了，不敢相信，「真的嗎？我業障這麼重」。我們在念什麼？念「我業障這麼重」，不是念南無阿彌陀佛，問題出在這裡！「我現在是凡夫」，都念這個。佛叫你就念南無阿彌陀佛，你其他念頭統統放下，你現在就在常寂光了。但是我們總是「我現在是凡夫，我煩惱很多」，你一天到晚念這個，不是在念南無阿彌陀佛。你要把這些放下，專念南無阿彌陀佛，那你就是在常寂光當中，常寂光就處處現前，什麼時候現前？你念這句南無阿彌陀佛的時候就現前。「我沒有見到常寂光」，懷疑又來了。你只要不懷疑，就是！你相信不相信？「還不是。」你看！這個疑好不好斷？我這樣講，你就知道夏蓮老講的「疑網纏心不易知」。這個是最高的，最高的法大家不知道。所以大家有緣，今天跟大家分享這些，大家如果能真信不疑，那你成佛很快，不用那麼麻煩，不用三大阿僧祇劫。你不相信，就沒辦法。佛就跟我們講了又講，這是難信之法，不是難行。你那個字要看清楚，是難信，我們信難，你真信成佛就快了，哪有那麼麻煩！你不相信，就沒辦法，那就慢慢來吧！就這樣。

　　好，我們現在回到六道，來講善惡法。所以「身、口之所造作都是隨著念頭，念善造善業，念惡造惡業」。在《太上感應篇》講，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」。就是我們起心動念，你起一個善念，吉神就來了。我們一天到晚，新加坡那邊廟滿多的，馬來西亞的廟也滿多的，很多人都去拜，跟台灣一樣。很多廟，去拜神幹什麼？求平安，求吉神來。是不是你去拜，吉神就來？不一定，看你的念頭。如果一天到晚，你那個都惡念，你感應的都是凶神，不是吉神。你到廟裡去拜，你還是感應凶神，因為是你念頭自己招感來的。《太上感應篇》第一句就講，「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形」，災禍、福報沒有門路，自己找來的。自召就是自己自召的，自己感召來的。「善惡之報，如影隨形」，你造善得善報，造惡得惡報，自作自受。

　　所以念頭善，你善事還沒有做，吉神馬上就相應。你念頭惡，你起個惡念，惡業還沒有造，凶神就跟來了。所以過去我常常引用《太上感應篇彙編》元自實先生這個公案，我們老同修聽過再聽也沒關係，多聽幾遍。新的同修沒聽過，那更要聽了。這個元先生，他要去殺一個姓繆的，那個姓繆的對不起他。有一天早上氣沖沖的，拿一把刀要去殺這個姓繆的。經過一個軒轅廟，軒轅廟供黃帝的，三黃五帝那個黃帝。那個廟在宜蘭有一間，供黃帝的，我去過。那個廟祝一大早要起來誦經，看到一個人從廟門口經過，他看到這個人後面怎麼跟了好多凶神惡煞，跟了一堆，就從廟門口經過了。後來沒多久，那個人又折返回來。這次回來不一樣了，後面跟著好多善神，好像天使一樣，也是一大堆。他看了很奇怪，這個人到底是幹什麼？就把他找來，找到廟裡面來去問他。請問他貴姓？你剛才是去哪裡？去做什麼？

　　元自實先生他也很坦白，就跟這個廟祝講，他說我剛才是準備要去報仇的，那個姓繆的對不起我，我去準備去把他給殺了。結果走到他家門口，突然想到，他家還有個八十幾歲的老母，他的妻子兒女，兒女還小。他說，他就想一想，我殺了這個姓繆的，他的老母親誰去照顧？他的妻兒誰去撫養？我殺了他一個人，不等於殺了他一家嗎？對不起我的只有姓繆的，他的家人是無辜的。想到這裡，就放棄報仇的念頭，放下了，不報仇，回去算了。這個善心起來了，到他家反而替他仇人的家人想了。要去報復，那是惡念，瞋恨心，但是到了，起了一個善念，不報仇了。

　　這個廟祝就跟他講，他說我知道，我明白了。他說你知道嗎？剛才你怒氣沖沖要殺那個姓繆的，你後面跟了一大堆凶神惡煞。你到他家門口，你忽然替他家人想，放棄這個報仇的念頭，你的善心起來了，那後面很多吉祥的神跟著你。他就勸他，你從今以後斷惡修善，你的前途無量。他聽到這裡滿身冷汗，原來動個念頭，事情都還沒有造，就感應到吉神、凶神這麼快，所以起心動念就很謹慎，後來真的努力斷惡修善，做官做很大。這個公案也可以給我們斷惡念、生善念的一個提醒。念頭善，身口就造善業；念頭惡，身口就造惡業。念頭善，身就造不殺不盜不淫，念頭惡就殺盜淫，隨著念頭在造作。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！