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佛說十善業道經講記節要—執持佛號是大善　　悟道法師主講　　（第六十六集）　　2025/4/11　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD19-036-0066

　　《佛說十善業道經講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！請大家翻開經本，二百零五頁，從第六行標題「忍辱莊嚴」，從這裡看起。我先將這段經文念一遍，對一對地方。

　　【忍辱莊嚴故。得佛圓音。具眾相好。】

　　經文從這裡看起。今天我們接著在台北華藏淨宗學會，跟新加坡國際多元文化促進會同修，在網路視訊一起學習《佛說十善業道經講記》。我們今天晚上要學習的這一段，這是菩薩六度第三度，忍辱。『忍辱莊嚴故』，能夠『得佛圓音』，這個「圓音」就是佛的音聲，它是圓滿的。『具眾相好』，佛的相好在我們這個世間是三十二相、八十種好；在華藏世界、極樂世界，佛有無量相，相有無量好，這都屬於「具眾相好」。佛的音聲圓滿、微妙，相好莊嚴，這都是從修忍辱來的。

　　請看節要第一條，先師淨老和尚的講記：「不能忍，無論世法、佛法，皆不能成就。我們要想在世出世間法得到圓滿的成就，忍是關鍵。所謂小不忍則亂大謀，《金剛經》云：一切法得成於忍。世出世間無論大事、小事要想成就，都得力於忍，忍的意義深廣無盡。」

　　第一條，先師淨老開示，不能忍，無論世法、佛法，都不能夠成就。忍辱也包含忍耐、耐心。這個「辱」，過去先師淨老在講席當中也常常給我們說明，原來梵文它的意思是忍耐。忍辱是佛法從印度傳到中國來，翻經的法師也是了解中國的文化。過去古時候的中國讀書人，有一句話說「士可殺，不可辱」。士就是讀書人，我們現在講知識分子，殺頭可以，但是受到侮辱、羞辱，那是不能忍受的，因此翻譯經典的法師針對這個就翻成忍辱。受到別人無禮的羞辱都能忍，那其他就沒問題。無論世法、佛法都要忍，的確你不能忍，什麼事情都不能成就。做任何事情，沒有一帆風順的，做任何事情都有它的困難、都有它的難度，方方面面統統要忍。所以這裡講，「我們要想在世出世間法得到圓滿成就，忍是關鍵。所謂小不忍則亂大謀」，「小不忍」這是《論語》裡面講的。我們看歷史，韓信受胯下之辱，當時如果他不能忍受侮辱，後面也就沒有那麼大的成就，幫助劉邦建立漢朝，但是他到最後還是敗於不能忍。所以這個忍，的確是我們成就一樁事業的關鍵，這是講世間法。世間法，我們講家庭夫妻也要互相包容，互相都能夠忍，如果有一方不能忍，這個家庭也很難維持。現在離婚率這麼高，就是不能忍，因此家庭也就破裂了。人與人相處也是要互相包容，互相包容你就要忍，我們忍受別人的缺點，別人也要忍受我們的缺點，這樣才能在一起共住。

　　《金剛經》講的，「一切法得成於忍」。《金剛經》經文也有講到忍辱，歌利王對忍辱仙人割截身體，忍辱仙人他不生瞋恨。忍辱仙人當時他為什麼身體被割截，肉一片一片的割，他不生瞋恨？在《金剛經》上我們看到佛說了，當時忍辱仙人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他沒有相了；如果當時他有四相，必定會生瞋恨。因為他沒有四相，所以他能忍辱。但是忍辱，他也不著忍辱的相，他也不執著我能忍，歌利王割截身體是我所忍的，能所沒有。沒有人我相，所以割截身體，他不生瞋恨。這個我們一般人也很難想像，不要說割截身體，就是拿一根針刺在我們身上就受不了，怎麼會不生瞋恨？歌利王肉一片一片割，那怎麼他能忍受？這樁事情我們要深入去理解，因為他不著相，他沒有人我相，他事跟事沒有障礙。《金剛經》講的我們大家很熟悉的，「凡所有相，皆是虛妄」，因為這些相都是虛妄的，不是真的。我們這個身體是虛妄的，那個刀也是虛妄的，虛妄入虛妄，所以他沒有像我們凡夫會痛得受不了的感覺，沒有，那個好像刀去劃水。這個在經典裡面，我們要深入的去理解，對經典講的我們才不會有疑惑。

　　虛幻入虛幻，所以過去禪定功夫有三昧的，我們在倓虛老法師《影塵回憶錄》，還有一些傳記裡面，近代的圓瑛法師，都有禪定功夫，他不起心、不動念，在房子裡面，門沒有開鎖，他就走出去了，等一下回來又起心動念，著這個相，就進不來了。當時出去，門沒有開，鎖著，他怎麼出得去？因為當時他不起心、不動念，所以他直接就走出去了。走出去，門也沒有撞壞，他頭也沒有撞破。這個說明什麼？虛妄的，身體是虛妄，那個門、牆壁也是虛妄的，虛妄入虛妄，互相沒有妨礙，事事無礙。我們從這些公案可以理解到，為什麼忍辱仙人他受得了，道理就在此地，他不起心、不動念，不著相，所以他能成就忍辱波羅蜜。因此在江味農老居士的《金剛經講義》特別強調，我們學佛的人不能不學般若，般若（智慧）重要。江老居士講，宋朝以後，佛門法師都不講般若；縱然有講，講得很淺。有的妄談般若，亂講，那更是不行。有的是怕談般若，看到般若就害怕，就躲得遠遠的。他在講義裡面給我們提出來，這個都是不對的。因為般若是佛法的中心，不能怕談般若、妄談般若、淺談般若，應該要深談般若，深入的。因此《般若經》我們也不能疏忽。所以我們這邊先師淨老提出《金剛經》，《金剛經》你看，「一切法得成於忍」，跟世間法的忍就不一樣。《金剛經》講的「忍」，必須要有般若智慧，世間法的忍就沒有般若智慧，就是修養，修養修得好，他能夠忍。忍總還是有著相，有能夠忍的我、有我所忍的人事物，那個人罵我，那是我所忍的，我忍受他的侮辱，我能夠忍，有能有所，就是人我相，有人有我。所以世間法的忍，修養，你能夠忍，能夠成就世間的大事業；出世間法的忍，你能夠成佛。所以世出世間，無論大事小事要想成就，都得力於忍，這個忍的意義深廣無盡。

　　我們再看第二條：「忍辱一定是在日常生活當中，事事要忍，不能忍就不能隨緣，若一定要隨著自己的意思、好惡就難了。好惡是煩惱，心不清淨；能放下好惡，恆順眾生，隨喜功德，那個功德就是忍辱波羅蜜。」這條講的忍辱是在日常生活當中，事事要忍。今天我們佛學班有同學問問題，就是怎麼樣才知道自己念佛功夫得力，伏煩惱？要知道，那就是在境界上測驗，遇到不如意的事情、不如意的人事物，我們會不會生瞋恨心？遇到順我們意思的，會不會起貪心？在生活當中，順境逆境，就能測驗我們到底念佛功夫怎麼樣了。所以修行也沒有別的，就是修這個，就是事事要忍。不能忍就不能隨緣，你要做一樁事情，你要忍。這個忍辱，不只是羞辱，就是所有的事情你都要忍耐，要有耐心。像同學你來這邊求學，你也要忍耐，要有耐心、要有長遠心。如果不能忍，他就跑掉了，那就學不成了。所以大家來這邊，都有在修忍。你不修，你看沒有耐心，沒有長遠心，不能忍，肯定這個學業無法完成。這是先師淨老的開示，就是有些事情，我們總是要放下自己，放下自己的安樂，你來遷就，隨緣這樁事情，這樁事情才有可能辦得成。如果一定要隨著自己的意思、好惡就難了，很難辦了。好惡是煩惱，心不清淨；能放下好惡，恆順眾生，隨喜功德，那個功德就是忍辱波羅蜜。但是在這裡要補充說明的，我們一般人忍辱，不一定有波羅蜜。波羅蜜是「到彼岸」，印度梵文它的文法叫「彼岸到」，翻成中文文法是「到彼岸」。我們現在，我很能夠忍，那是不是有波羅蜜？不一定。你沒有般若智慧，這個忍辱就不叫波羅蜜，就叫忍辱。我很能忍，但是沒有波羅蜜，為什麼沒有波羅蜜？因為沒有般若智慧，所以忍不能到彼岸，不能成佛。所以這個地方加一個「波羅蜜」，這個沒有跟大家說明，大家可能也不了解。因此我們要忍辱波羅蜜，金剛般若不能不修習，不學這個，我們只是忍辱而已，沒有波羅蜜。只有忍辱，你不能到彼岸，你可以得人天福報，不能超越六道十法界；必須有般若，才能夠到彼岸。可見得這個般若非常重要，如果不重要，佛為什麼要講二十二年，講那麼長？

　　這一條也是講忍辱，我們總是要好好的學，世間法的修養，我們先從這個地方來學習。儒家講的，怎麼來修忍辱，這個也都是有學問，世間法有世間法的學問。也必定要明理，我們不要談到佛法，就是世間法的忍辱，你也要明理才能忍。像《了凡四訓·改過之法》裡面講的，遇到一些不如意的人事物，我們自己要明白、要明理，能夠去原諒別人。像這些，也都是我們修忍辱必要的一些學問，也必須要的。所以做任何事情，我們每一個人都有在修忍辱，只是忍的比較多、忍的比較少，這樣的差別而已。

　　第三條就講到莊嚴了，忍辱才能得到莊嚴；如果沒有忍辱的功夫，莊嚴就得不到。我們看第三條：「莊嚴就是做到盡善盡美，你修忍辱度修到盡善盡美，你得到的果報就是得佛圓音，具眾相好。佛以一音而說法，眾生隨類各得解，這個音才是圓音。」大家常常念《無量壽經》，這個經文大家都念過，應該大家都有印象，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。眾生，無論他是中國人、外國人，九法界眾生，佛一種音聲，所有的眾生都聽得懂，他都能理解，不用透過翻譯，這個音才叫做圓音，他的音是圓滿的，沒有一個眾生聽不懂。這是果報，這個果報從忍辱來的，得到莊嚴的果報，就是得佛圓音。而且具眾相好，具足所有的相好。大經上講，「佛有無量相，相有無量好」。

　　我們再看第四條：「眾生喜歡相好，佛能以相好攝受眾生。事事能忍，時時能忍，處處能忍，忍辱波羅蜜的圓滿就是相好光明的圓滿。」眾生總是喜歡相好，這是人之常情。佛修這個相好，就是為了度眾生、攝受眾生。看到佛的相好，他就發心來學佛。像阿難在《楞嚴經》，佛問他，你當初為什麼想要出家？阿難尊者就給佛報告，他說我看到佛，你這個相好不是父母生的，是出家修行修來的，我也想得到這個相好，所以我就發心出家了。這是一個例子，這也代表一切眾生都喜歡相好，就以這個來攝受眾生、來度眾生。但是相好是果報，修因就是事事能忍、時時能忍、處處能忍。忍辱波羅蜜的圓滿就是相好光明的圓滿，忍辱波羅蜜修圓滿了，相好光明也就圓滿了，從修忍辱波羅蜜來的。這個地方我們要留意的就是「波羅蜜」這三個字，這三個字如果沒有說明，我們也就這麼念過去了。波羅蜜必須要有般若智慧，才有波羅蜜。所以在《金剛經講義》裡面講菩薩六度，第六度就是般若，般若就像眼睛一樣，前面五度像手腳一樣。般若並不是獨立的，般若在哪裡？就在前面五度裡面。前面的五度有般若，才能叫波羅蜜。如果沒有般若智慧，就不叫波羅蜜，你布施就是布施、持戒就是持戒、忍辱就是忍辱、精進就是精進、禪定就是禪定，這不叫波羅蜜；有了第六度的般若智慧，前面五度才加上波羅蜜。有般若智慧跟沒有般若智慧，差別就是沒有般若智慧，你修這個五度只能得人天福報，你禪定功夫再深，生色界天、無色界天，出不了三界；有了般若智慧，你才能超越六道十法界。所以我們要進一步了解什麼叫忍辱波羅蜜。

　　第五、「忍辱是禪定的前方便，不能忍的人就無法修定。大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，都是修禪定，定是一切法門的樞紐。」這個是六度，忍辱是第三度，第四度就是精進。不能忍就不能精進，就退轉了；不能精進，就得不到禪定。忍辱是禪定的前方便，不能忍的人就無法修定，因為修定也是要有忍耐的功夫。這個定種類很多，有世間的四禪八定；出世間，阿羅漢的九次第定，還有大乘的禪定，還有祖師禪，達摩祖師那個是祖師禪。那是講到自性本定，那就不是這個五度當中的禪定，講到自性。自性本來就是定的，六祖講「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是定，自性本來就沒有動搖，那個就叫自性本定。一般講的就不是自性的定，那是意識心裡面修的禪定，包括阿羅漢的九次第定。所以這個總歸就是講忍辱，忍就是修禪定的一個前方便，大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，都是修禪定。修禪定，無論你修什麼樣的定，總是要忍。過去的人到禪師那裡去參禪，禪師問話，答他也打香板，不回答也打香板，就是打。像高峰妙禪師去參禪，也是被打。禪師問他：你怎麼拖一個死屍來？答不上來就打。打了他還是去，不是被打一次就不去了，那就不能忍了，他還是去。所以古人那種參學的精神讓我們佩服，也是我們要學習的。忍辱怎麼修，建議大家去看《禪林寶訓》。早年我還沒有出家的時候，大概五十年前，先師淨老曾經在台灣嘉義梅山禪林寺講《禪林寶訓》，大家去看看。

　　禪師要成就一個人，那就是要去磨鍊他的耐性。有一個人去學參禪，那個禪師什麼也沒有教他，就是教他每天去山上砍柴、挑水，做這些粗活，參了十年也沒有教他怎麼參。他就給禪師告假，他說我要離開了。禪師就問他：為什麼要離開？他說我要去學佛法，我要參禪。禪師就跟他講：你不早講！我這邊也有。那個禪師就吹身上衣服的布毛，就吹一吹，這個參禪的人看到禪師吹布毛，他當下就大徹大悟了。禪宗這種公案很多，打香板種種，去參禪的人如果不能夠忍受這些，那就不能成就。所以忍辱，我們也一定要在生活當中去體驗，各種因緣、各種環境也都必須忍。逆境要忍，順境也要忍，順境不能忍還是不行，逆境要忍，順境也要忍。順境逆境這個忍總是隨緣，隨順因緣，在不好的環境遷就這個環境，在好的環境你也要隨順。在沒得吃的時候你要忍，像孔老夫子在陳絕糧，七天沒得吃，釋迦牟尼佛也有三個月馬麥之報，那都要忍。孔子的弟子忍得受不了，他說我們大家在修，學習做君子，「君子亦有窮乎」，也會窮到沒飯吃嗎？心裡難免有一點不舒服。孔子也是悠遊自得，說「君子固窮，小人窮斯濫矣」，他說小人遇到這個窮不能忍受，他就去偷盜，做一些不如法的事情；但是君子再窮，也不會去做一些不好的事情。這是世間法，世間聖人修養的功夫，在逆境要忍，順境也要忍。所以先師淨老和尚修忍辱也不是在講台上講，在生活當中做給我們看，我也是看了不少。師父能忍，我在旁邊是受不了，但是咬緊牙根，師父都在忍，我也要忍。現在能夠受一點忍辱，也是以前去修的，在那個環境你必須要修忍。

　　我們再看第六條：「古今中外，成功的人決定是得到大眾擁護、愛戴，尤其現今是民主自由開放的社會，競選憑選票當選，選票就是群眾對你的愛戴、擁護。」古今中外，一個人的成功，那絕對不是個人的力量，是得到眾人的擁護、眾人的愛戴，他才能成功。尤其現在在民主國家選舉，憑選票當選的，如果你選得上，就是說明社會大眾對你的愛戴跟擁護。

　　第七條：「跟大眾相處，布施、持戒、忍辱這三條做到了，你的法緣就殊勝，有無量功德。」布施就是不吝嗇、不慳吝，我們不佔人家的便宜，我們學吃虧，當然大家喜歡跟我們在一起。持戒就是守規矩、守規則。在六度裡面這個戒是廣義的，除了有戒律條文的律儀戒，還包括沒有戒律條文的，在經典裡面講的攝善法戒、饒益有情戒，這個統統是戒。過去先師淨老講得更圓滿，就是包括每個國家地區的法令規章、地方的風俗習慣也都要遵守，這樣你走到任何地方，大家才會歡迎。布施、持戒、忍辱這三條，先師淨老也做出來給我們看。所以到很多地方，法緣也都非常殊勝，能夠跟不同宗教互相交流往來，這個也是從布施、持戒、忍辱這個地方做出來給我們看。所以這三條我們做到，你的法緣就殊勝，就無量功德。

　　好！「忍辱莊嚴故」節錄了七條，我們就學習到這裡。下面是「精進莊嚴」，請看二百零七頁倒數第四行，「精進莊嚴」，請看經文：

　　【精進莊嚴故。能破魔怨。入佛法藏。】

　　請看節要一：「進是求進步，進步要精。世人皆知求進步，卻疏忽了精，所以是雜進，說得不好聽是亂進。」精的道理也很深入的，不夾雜叫精。專精，進步要有精，才叫精進。往往我們知道要求進步，但是疏忽這個精，所以是雜進，雜就是夾雜，夾雜很多，雜進、亂進。

　　我們看第二條講的，二、「佛法是真實智慧、真實覺悟之法，心雜亂，清淨心不能現前，真誠心必然被破壞；沒有真誠、心不清淨，魔怨必然乘機而入。」這一條也就是解釋前面這個精進。佛法是真實智慧、真實覺悟之法，但是如果我們心雜亂，清淨心就不能現前，真誠心也不能現前；沒有真誠，心不清淨，魔怨必定乘虛而入。所以這個精，就是你心不能雜亂，不能夾雜亂心。什麼叫亂心？你有貪瞋痴慢疑這些煩惱，就夾雜這些，夾雜這些妄念就不精了。淨土法門，這是我們專修，一向專念阿彌陀佛。我只念這一句阿彌陀佛，其他統統沒有，這是不是做到精？在形相上看是精，但是內心就不一定，內心如果你有煩惱妄想夾雜在裡面，那就雜了，那就不精。所以無論修什麼法門，這是一個標準，不能夾雜這些妄想、妄念，這才叫精。你有夾雜就不精，為什麼？因為夾雜，心就不清淨；心不清淨，那當然就沒有真誠心，真誠心就被障礙了。沒有真誠，心不清淨，外面的魔怨、冤親債主就乘虛而入。我們看到有一些念佛人也會著魔，也會被附體，他不是都是在念佛，怎麼會這樣？他也很用功，甚至念佛幾天幾夜都不睡覺，那是不是精進？表面上看精進，但是內心就不一定，內心如果夾雜這些妄念，那就不精了。雖然進，那叫亂進、叫雜進，不叫精進，這個我們要搞清楚。

　　過去跟大家講過，我們認識的，有的人念佛很用功，念幾天幾夜不用睡覺，後來跳樓自殺了。黃念老講，國清寺有個出家人也是，念到聽到什麼聲音統統是阿彌陀佛，後來拿一根繩子去上吊自殺了。為什麼？因為不精，有夾雜這些妄想煩惱。所以過去先師淨老勸大家念《無量壽經》念三千遍就開悟，有的人念三萬遍還沒開悟；不但沒有開悟，煩惱還增長，為什麼？不精。為什麼不精？他念經是在增強好勝，我念三千部，你才念一千部，我比你強，那個都是好勝心出來了，他就瞧不起別人。很用功，但是煩惱不但沒有減輕，反而增長，不但跟你用功這個功夫同步增長，還超過。好像身上的正常細胞，那個癌細胞成長得比正常細胞還快、還多，到最後還是沒命。真正要學佛的人，這個地方不能不深究，不然好像很用功，到最後怎麼反而還著魔，還有冤親債主來？這個我們自己要回頭、要檢討、要反省，我這個心理上到底夾雜些什麼？如果沒有夾雜這些，那就是真正的精進，魔怨他無法來干擾。

　　第三條：「魔怨是指煩惱，魔是折磨，自己折磨自己；怨是怨害。」這條講的也很清楚，魔怨，什麼叫魔怨？魔總是指我們內魔，內心的魔就是自己的煩惱，自己的煩惱折磨自己。怨是外面的冤親債主，怨害。總是內魔招感外魔，內外勾結，才會產生魔怨這樣的事情。

　　第四條：「《八大人覺經》說四種魔，即五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔，此地講的魔怨全包括了。」《八大人覺經》講到四種魔，第一個是五陰魔，五陰是我們念《心經》五蘊，也翻作五陰。色、受、想、行、識，這五陰是魔，我們身心世界就是五陰或者說五蘊構成的。所以在《心經》裡面講，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。五陰魔是一切魔的總根源，都是從五陰產生的。第二個煩惱魔，煩惱就是貪瞋痴慢疑這些。煩惱也是無量無邊，我們做三時繫念都會念四弘誓願，「煩惱無盡誓願斷」。死魔，我們人都會死，死也是很大的折磨。往往我們修行修到有一點功夫，還沒成就，壽命到了，死了，來生又忘記了，又重新再來。這是死魔，死的一種折磨。天魔是指外面五欲六塵這些誘惑，統統屬於天魔。此地講的魔怨，這四種魔全都包括在裡面。

　　我們再看第五條：「十善厚友，十惡冤家。起心動念都落在十惡業，就是自己障礙自己，所以魔怨不是從外來的。」這條很具體給我們引用《阿難問事佛吉凶經》的兩句經文，《阿難問事佛吉凶經》講到十善是厚友，親厚的朋友；十惡是我們的冤家債主。我們起心動念都落在十惡業，就是自己障礙自己。所以魔怨不是從外來的，總是你自己內心有魔怨，才會招感外魔。所以要斷惡修善，魔怨也就遠離了。斷惡修善，我們多讀《太上感應篇》，《太上感應篇》讀多了、讀熟悉了，你自然知道什麼是十善厚友、什麼是十惡冤家，我們修學的確從這個地方修起，這是基礎。

　　我們再看第六：「晝夜常念、思惟、觀察善法。常是日夜不間斷；將心止於善念，惡念就進不來，這是真精進。」這條把真正的精進的道理給我們說出來，還有方法。晝夜常念、思惟、觀察善法，善法要常常念，常常念才不會忘記，像《太上感應篇》，還有讀《弟子規》、《十善業》。先師淨老也給我們開示，就是你能落實《弟子規》跟《感應篇》，才能落實十善業。所以這三個根，特別是《感應篇》，印光大師特別提倡，是講因果教育的。所以你要晝夜常念，就是常常念，不忘記，而且還要思惟。你沒有常念，沒有去思惟，沒有去觀察這些善法，自己起心動念、言語造作往往我們覺察不到，我們哪些地方錯了就覺察不到，所以常念、思惟、觀察。這個觀比較細，心比較細，作觀。察就比較粗，從表面上來察看，進一步要觀，深入的叫觀。觀察善法，善法我們要去觀察。常念、思惟、觀察善法，我們也要讀《了凡四訓》，《了凡四訓·積善之方》把這個善跟我們講了八對，善有真有假、有大有小、有偏有正、有半有滿、有難有易、有陰有陽，等等講了八對。如果我們沒有看《了凡四訓·積善之方》，你發好心要修善，不一定是善事、不一定是好事。我們看到這個地方，就想到《太上感應篇》、《了凡四訓》、《弟子規》，還有其他的善書典籍等等的，我們都要常念、要去思惟，思惟其義。儒家做學問要五道功夫：博學、審問、慎思、明辨、篤行，佛法講聞、思、修，所以不能夠囫圇吞棗這樣來學。如果囫圇吞棗，你沒有常念、思惟、觀察善法，到底我們做的善法是不是純正的善法？不一定。這個「常」是日夜不間斷，常念就日夜不間斷，將心止於善念，惡念就進不來，這是真精進，真正的精進就在這個地方。但真精進，這是要學問的，你要博學、審問、慎思、明辨，然後篤行，去落實，這才是真精進。

　　七、「執持佛號是大善，六字洪名是善中之善，要二十四小時不斷的念。」這一條就講到念佛，執持佛號是大善。什麼叫執持佛號？我們大家天天在念，這就是執持佛號了嗎？這個我們也要深入去探討，深入去思惟、觀察，什麼叫執持佛號？我們這樣念就叫執持佛號嗎？什麼叫念佛？這個沒有搞清楚，往往我們覺得我都是執持佛號。所以要深入的去思惟、觀察。執持佛號是大善，六字洪名是善中之善，當然沒有比這個更善，但是要真正認識到六字洪名是善中之善，淨宗經論你沒有深入就不認識。執持佛號，我們最近佛學班在學習《無量壽經》先師淨老第二次宣講的講記。一部《無量壽經》講的「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，就是你用什麼心態來念這句佛號，才是執持名號？過去先師淨老也常常在講席當中講到，引用《大勢至菩薩念佛圓通章》，清朝灌頂大師的註疏，說念佛人有一百種果報，第一種，念佛人墮地獄，他看到就很納悶，怎麼念也不至於墮地獄。後來去請問李老師，李老師說你問這個是大問題，不對你單獨講，晚上講經對大眾講。那我們就知道，這個就是你一向專念，但是你不是發菩提心、一向專念。你是用什麼心在念這句佛號？用貪心念，發貪欲心一向專念阿彌陀佛，發瞋恨心一向專念阿彌陀佛，發愚痴心一向專念阿彌陀佛，發傲慢心一向專念阿彌陀佛，統統是一向專念，但是你發的是什麼心在念？所以這個發菩提心，我們也不能不搞清楚。什麼叫菩提心？信願就是無上菩提心，《彌陀要解》講的。所以這裡講的執持佛號，要具足信願行才是大善，要搞清楚，不然看到這個，我現在在念佛，大善。信願行，中峰國師在《三時繫念》也開示，「如鼎三足，缺一不可」。像我們前面錄像，三角架，你缺一條就站不住。所以這個地方就是要跟大家說明的，就是大家要了解，什麼樣才是執持佛號，才叫大善。

　　下面是先師淨老常常提到的公案。「諦閑老法師說」，就是給鍋漏匠那個徒弟。鍋漏匠不認識字，一直要跟諦老出家，再三的懇求，諦老不得已就收他出家。出家，他一個大字也不識，是個粗人，所以諦老跟他講，你要跟我出家，要約法三章。你不要去受戒，也不要住在寺院，寺院要做五堂功課，你也不能做，人家看到你也是不能接受的；到戒場，你也不懂規矩，恐怕戒還沒受完就被趕出來了。第三個條件就是在寧波鄉下給他找個小廟，他找兩個老菩薩給他煮中飯，你住那個小廟就念一句南無阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了繼續念。他真的就依教奉行，老實念佛，念了三年，站著往生。三年他都沒有出門，天天就是念，念累了休息，休息好了再繼續念，念了三年預知時至，自在往生。這個就是真精進，他不夾雜，真放下，感受到人間很苦，一心求解脫，所以精進念佛。這是大善，善中之善。

　　八、「心淨則佛土淨。我們不見佛淨土是心不清淨，有自私自利」，所以我們見到是穢土。因此我們要生淨土，要修清淨心。這邊特別講到自私自利，自私自利也是我們一般凡夫都有，都有私心，都有自私自利。這個心不能有，但是談何容易！無始劫來的習氣不容易排除。道理是知道了，做不到。很想不自私自利，但是起心動念，很自然的又是自私自利。都不會為別人想，只有想到自己，連自己家人他都不想，顧他自己一身，那個自私到極處了。所以先師淨老特別強調，自私自利，你的心肯定不清淨。

　　第九：「《金剛經》我相、人相、眾生相、壽者相。自私自利是我相，這是第一關，此關不能突破，無論怎麼修行都不能入佛門。」這條我們特別節錄出來。人為什麼會有自私自利？你著相，你有我相、人相、眾生相、壽者相，很自然就自私自利，為了我、我的利益、我們國家的利益。這是第一關，你怎麼破？你沒有金剛般若，你怎麼破？很想破，就是破不了，這是真的。我們有機會可以跟大家分享分享《金剛經》，大家一起來學習，希望我們大家要破我相、人相、眾生相、壽者相。要破我們大家一起來破，不要只有自己破，要破大家一起來破，那就很殊勝了。

　　好！今天時間到了，我們就學習到這裡。下面「定莊嚴」我們下星期再來學習，今天就講到此地。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！