安士全書之因果勸上卷 悟道法師主講 （第二集） 2010/4/16 日本東京太和素食餐廳 檔名：WD19-018-0002
《安士全書．萬善先資因果勸》。諸位法師，諸位同修大德，大家晚上好，阿彌陀佛。請放掌。我們今天晚上是接著昨天有跟大家報告《安士全書》印光祖師的序文。
這次的講座因緣，昨天也大概跟大家做一個簡報，我們這次講題選擇《安士全書．萬善先資因果勸》這個部分來與大家一起學習。「因果勸」這篇是清朝周安士居士他編輯的，主要是勸我們戒殺、吃素、放生。我們東京的同修發心開了這個太和素食餐廳，主要提倡戒殺、吃素、念佛，因此我們這次的講座就是針對這個因緣，選擇「因果勸」來講解。希望藉著戒殺放生、吃素念佛這個功德利益，讓我們此地的同修，大家對於吃素念佛這樁事情增長信心。我們自己信心增長、信心堅固了，進一步就能夠去幫助別人建立信心，進一步可以影響別人也來吃素念佛。所以這個戒殺、吃素、念佛，還是要從我們自己做起。這個是我們這次講座的一個因緣。
我們今天是第二堂課，我們就正式進入這個主題《因果勸》。去年我在山東慶雲海島金山寺，本來就計畫要講這篇東西，打算在網路佛陀教育學院，來跟網路學院的同學一起來分享。但是在海島金山寺，因為每天講《沙彌律儀要略增註》花的時間比較多；另外在網路學院也講了一部《五戒相經箋要》，蕅益祖師的註解，這兩篇東西講圓滿，法會也圓滿了，因此在山東海島金山寺就沒有時間來跟大家學習「因果勸」。我在金山寺，事先我有請開霞法師幫我查一些生難字，以及翻譯簡單的白話文。他已經把「因果勸」的上半卷，「因果勸」它有分上卷、下卷，上卷已經都翻譯出來了，就是我們諸位現場的同學大家手上拿的這個「因果勸」註釋，這是上半卷，從一到五，從第一集到第五集。下半卷現在還正在翻譯。
這次我們如果時間允許，我們是希望把「因果勸」上卷、下卷簡單跟大家報告一遍。如果時間來不及，我們上半卷先做一個報告，下半卷下次有時間因緣，我們再繼續來向大家報告。大家現在拿到的書本，它這個編的頁碼，從第一面《因果勸》註釋一、二，這個就是第一集跟第二集，一共有六十四面。所以你看這個頁碼有六十四（一），就是這個第一集跟第二集一共有六十四面，寫六十四（一）就是第一集跟第二集的第一面。到了第三集、第四集，它有再用一張紙把它隔開，第二集有幾面，這個是這樣編列的。所以大家現在請翻開六十四（二），你就不要看那個六十四，就看下面那個，左邊那個二就是第二面。
它這個有兩種版本，我這個版本是六十四，我這個字比較大，大概是因為我老花眼，所以這本把我放大，放大那個頁數就增加了；諸位現在拿到的字比較小，所以頁數比較少。大家翻開你們現在拿的頁數是四十三（二），你們這個第一集跟第二集只有四十三面，我的是六十四面。
後面我們從現在講下去，大家往下看，好，我們先看這個標題「因果勸」。因果勸這三個字，我們簡單把這個字義，字面上的意義做個說明。因就是原因，果就是一個結果，我們在這個世間，無論什麼事情都有它的因果，也就是說我們現前看到的一切是一個結果。這個結果有很多種，可以說無量無邊，非常的多，我們現前看到、接觸這一切的萬事萬物，一切現象是一個果，呈現在我們眼前是一個果，就是一個結果。這個果前面它有個原因在，所以有因必有果，有果必有因，絕對沒有說沒有原因的一個結果，那是不可能的事情。因此過去我們淨老和尚他在寫墨寶，我記得也曾經寫過這麼兩句話，「萬法皆空，因果不空」，相信我們同修應該都見過。
萬法皆空是講它的本體，本體是空寂的；因果不空，因果是講它的現象。也就是說，萬法它的體是空，萬法的現相是有，有就是像《心經》講的色，色就是有物質現象的。這個色就是物質、精神，這些現象是有，但是它的本體是空寂的，所以《心經》上講「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。空在哪裡？就在有裡面，有的當體它就是空的，這個空它又能現這一切的現相，現有。所以空有它是一體的，它是不二的，你不能給它分割的。所以《心經》上給我們講，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。簡單講，色，你看到的物質它本體就是空的，空它能夠現這一切色。空在哪裡？空在有當中；有在哪裡？有在空裡面。所以因果講有，萬法的本體講空。
因果不空，我們淨老和尚也講過，它是轉變不空，循環不空，相續不空。譬如說現在我們看到一個結果，那個果又變成因，因又變成果，因果互相的轉變。好像我們吃桃子，桃子那個種籽，我們吃到桃子，桃子是結成果了我們拿來吃，桃裡面那個籽，我們吃完了剩下那個籽，那個籽再種下去，它又會長桃。所以果當中有因，因當中有果，這是因果它轉變不空。另外，因果相續不空，相續就是它一個接一個，一直相續接著，這個不空。再來就是因果它循環不空，它是沒有停止的，循環不空，沒有所謂暫停的，就是不斷的在循環。這是講萬法皆空，因果不空。
因此我們學佛，有很多人學般若，般若是講空的，空不是說什麼都沒有，空它能夠現有，有當中它本體是空的。因此我們不能執著一邊，執著一邊那就錯了，實際上空有它是一體，是不二的，這樣我們學佛才不會有偏差，才不會學到偏空去了。執著頑空，撥無因果，那就造惡業，將來就免不了墮三惡道的果報。這是簡單我們先把因果兩個字做個說明。
勸就是勸勉、勸導的意思。我們看題解：「『因果勸』是清初周安士先生所著《萬善先資》前面兩卷，通過業因果報、六道輪迴的理論與事實，廣泛勸誡世間各個階層、各種行業，以及因各種目的而造殺生之人，戒除殺生惡業，免遭罪報之苦。所謂種善因，得善果；種惡因，得惡報，因果報應絲毫不爽。」到這裡是一段。
「因果勸」前面題解就是這個題目的一個註解，首先給我們介紹這篇《因果勸》著作的人是清朝初年周安士先生他所編著的，他所著述的。他著述「因果勸」是在《萬善先資》這一篇裡面的一部分。《萬善先資》就是給我們講戒殺，殺生以及不殺生這些業因果報。業因果報與六道輪迴的理論與事實，都在這一篇裡面，都在《萬善先資》裡面。周安士先生編輯這本書，主要是廣泛勸誡世間各個階層，我們世間人各種行業，以及因為各種目的而造殺生這樣的人，讓他們明瞭殺生會有惡報，戒除殺生惡業，避免遭受罪報之苦。種善因必定得善果，種惡因得惡報，這個因果報應絲毫不爽。
我們接著看下面一段：「周安士先生思惟經義，以為眾生造作罪業，殺業易犯而果報最為悽慘，因而著《萬善先資》一書，引經據典，勸勉世人戒殺護生。例證詳實，分析明晰，言詞懇切沉痛，披肝瀝膽，諄諄告誡。希望啟發良知，挽回殺劫。因殺戒為諸戒之首，仁愛為善德根本，故題名為《萬善先資》。分四卷，前二卷即『因果勸』，著重於因果報應之理事。卷三『辨惑』，釋凡俗對殺戒之種種疑惑。卷四為『謹微』，提出於生活中種種落實方法。」
這一段是給我們說明這本書，《萬善先資》它一共分四卷，這部分一共分四卷。前面兩卷是「因果勸」，「因果勸」有分上卷跟下卷，今天晚上我們在場的諸位同學手上拿的是上卷部分。這兩卷是注重於因果報應理事，蒐集古今的這些戒殺放生，以及造殺生惡業的一些善惡果報，這個理論跟事實來給我們證明因果的確是不虛。第三卷是辨別一般社會大眾對不殺生這條戒它的一些疑惑，因為社會大眾，中國外國都一樣，除了殺人以外，殺害一切動物大家都認為是應該的、正常的。第四卷是「謹微」，微就是謹慎在微細的地方，我們生活當中微細的地方都要去注意，具體的去避免殺生這些方法。
《萬善先資》這裡也給我們說明，為什麼它這篇東西叫《萬善先資》，因為這個是善事的第一條，我們看《佛說十善業道經》，以及五戒、沙彌十戒都把不殺生列為第一條。佛為什麼把不殺生列在第一條？為什麼不把不偷盜列為第一條、不邪淫列為第一條，為什麼把不殺生擺在第一條？這個意思也非常明顯，因為世間人都認為殺生是應該的、正常的，大家普遍犯了這個錯誤，造了這個罪業，而且自己不知道，不知道這是錯誤的，這是有罪過的，因此就把它擺在第一條。所以我們要修萬善，先資就是首先的一個資糧，要從不殺生開始。這次我們此地同修發心開了這個素食餐廳，這個就是具體的來落實不殺生，這個也是提倡戒殺的一個具體表現。
我們再看下面一段：「《萬善先資》與《文昌帝君陰騭文廣義》、《欲海回狂》、《西歸直指》，合編為《安士全書》流通於世。被近代高僧、淨土宗第十三代祖師印光大師允為善世第一奇書，畢生大力推動、弘揚。為學習因果教育、斷惡修善不可或缺之教材。」
這一段是給我們說明《萬善先資》與《文昌帝君陰騭文廣義》，就是《文昌帝君陰騭文》的註解，以及《欲海回狂》、《西歸直指》這四篇合起來就是我們現在看到的《安士全書》，《安士全書》它裡面的內容就是這四篇東西。從清朝初年，一直流通到我們現代也有二、三百年的歷史，也超過三百年了，最近是我們民國初年印光祖師在世特別提倡的。
印祖一生印善書流通，印經典流通，印得最多的就是《安士全書》、《太上感應篇》、《了凡四訓》，這三本書祖師一生是印了幾百萬冊。在當時印刷術沒有現在這麼發達，印了幾百萬冊。我們淨老和尚在一九七七年第一次到香港講經，在中華佛教圖書館看到《了凡四訓》的版權頁都是幾十版，一版最少都一萬本以上的，有的好幾萬本。大概初步給它估計一下，印祖在生這三本書印了幾百萬冊。其他大乘經典印的不多，數量有限，但是這三本書是印最多。大師這個做法也就是告訴我們學佛的四眾弟子，以及還沒有學佛的人，我們在這個世間最重要的要明瞭因果，要認識因果，知道怎麼趨吉避凶。我們人生在世間，大家都希望得到平安幸福、吉祥如意，這是果報。怎麼樣能避開凶災，得到吉祥？必定要認識什麼是善因、什麼是惡因。如果這個善惡認識不清楚，顛倒了，把善看作惡的、惡看作善的，盡造惡業，一心想要得善果，那是不可能的。因此我們知道印祖他一生提倡的，最注重的就是因果教育，這也是淨老和尚最近常提的，印祖把這個因果教育擺在第一位，比倫理道德教育更為重視。
我們要認識因果、明瞭因果，進一步來學習因果教育，《安士全書》是不可缺少的。因為這本書蒐集儒釋道三教的經典精華，都編輯在這裡面。我們看了這一本，我們就很方便了，我們就不用去找很多經典來看，實在講，現代人也沒有那麼多時間。我們有了這一本，可以說大小乘主要重點，講到因果報應這些理論事實這一方面都圓滿了。
下面這是簡單給我們介紹周安士這位先生他的簡介：「作者周安士，生於公元一六五六年～一七三九年」，是這個時代的人。「清初之名居士，江蘇崑山諸生」，諸生就是秀才。「原名夢顏，又名思仁，自號懷西居士。博通經藏，深信淨土法門。嘗以眾生造無量罪，而淫殺二業實居其半，因深惟經義，著勸勉戒殺、戒淫二書。」這是給我們簡單介紹周安士，他是清朝初年的人，他的籍貫就是江蘇省崑山這個地方。他在世也是一位秀才，秀才就是讀書人，讀儒家的儒書。他的原名叫夢顏，又有一個名字叫思仁。自己又取了一個外號叫懷西居士，懷西，他是修淨土，懷念西方淨土。他的道德學問都非常之高，他博通經藏，而且更難得就是深信淨土法門。看到世間人造的罪業是無量無邊，而淫殺二業是在無量無邊罪業當中大概佔了一半，所以他深深的思惟經義，他編著了戒殺、戒淫這兩本書。
「其戒殺之書名《萬善先資》，言多懇切深痛。每過一切神祠，必祝願云：唯願尊神，發出世心，勿受血食，一心常念阿彌陀佛，求生淨土。」這一段是他發願編這本書《萬善先資》，裡面他的言語非常懇切，也非常的深痛。每當他經過一座神廟，他必定進去作揖上個香，就祝願勸尊神要發出世心，不要接受人間的血食。血食就是殺生去給他祭拜，勸尊神不要接受，意思也就是勸尊神吃素，而且要一心常念阿彌陀佛，發願求生淨土。這是他經過所有一切神廟，都進去祝願，勸這個神要吃素念佛求生淨土。因此我們三寶弟子，你已經吃長素，皈依三寶，你吃長素，你是念佛人，你經過所有的神廟，甚至其他宗教的，你進去他們的廟或者教堂都可以這樣來勸導祂們，勸導這些尊神。這個也是度眾生的一種方式。
下面是他自己對自己的要求，我們把它念下去：「思仁自今二十四歲，直至壽盡，中間若殺一小魚蝦，乃至家中眷屬，若有一人傷一蚊蟻，唯願尊神是糾是殛」，殛就是誅殺，「迅雷擊碎所著書板。」這一段就是他發願不殺生，一直到壽命終了，這個當中都不殺生，如果他有殺生這樣的一個念頭行為，請尊神給他處罰，把他所著作的書給它擊毀。「思仁自今二十四歲，直至壽盡，臨河見魚，仰面見鳥，不思救度，反萌殺機，亦同此誓。」這個是說他從二十四歲開始，一直到壽命盡了，在江河裡面看到魚，抬頭看到天空的飛鳥，如果不發心救度牠們，反而生起了殺機，也如同這個誓願。「思仁自今二十四歲，直至壽盡，若夢寐中，見人殺生，不能至心稱佛名號，發救度心，而反歡喜贊成其事，亦同此誓。」這是講作夢，夢中如果他看到別人殺生，他自己不能至心的來念佛名號，發救度心，反而非常歡喜贊成別人殺生，他也同樣遭到這樣的報應。他發了這個誓願，可見他發的願發得非常的大，這個誓願很重大。
下面我們接著看：「戒淫書名《欲海回狂》，以種種觀法，為對治現行煩惱、窮究婬念根本之方便，直至究竟解脫。」這一段是講《欲海回狂》這部分是對治淫念的根本方便法，一直到幫助我們得到究竟解脫，究竟解脫就是脫離六道生死輪迴了。「此外，又著有《陰騭文廣義》三卷、《西歸直指》四卷。」另外就是《文昌帝君陰騭文》，它這個註解一共有三卷，內容也非常的精彩，最後《西歸直指》一共有四卷，導歸淨土。這個就是《安士全書》它裡面內容的一個簡介。
「乾隆四年（公元一七三九年，己未年）正月，與家人訣別，謂將西歸，家人請以香湯沐浴，卻之曰：我香湯沐浴久矣。談笑而逝。享年八十四。其著述被合編為《安士全書》行世。」這一段就是他往生的一個時間，在乾隆四年（公元一七三九年）正月，他就跟他的家人告別，他要往生西方了。他家人就請他先洗澡，香湯沐浴，他說不用了，我早就洗好了。跟家人談笑而逝，跟家人這樣講話，笑容滿面的往生西方了。往生的時候他的年紀是八十四歲。他著述的這四篇東西稱為《安士全書》，流傳在世間。以上是簡單介紹周安士先生，著作這本書的這個人，他的歷史跟他的生平。下面我們就要進入正文。
【因果勸（上）】
我們接著看下文：
【勸閱是集者（此篇是戒殺之綱領）】
【仁列五常首。慈居萬德先。皇哉三教論。異口若同宣。人人愛壽命。物物貪生全。雞見庖人執。驚飛集案前。豕聞屠價售。兩淚湧如泉。方寸原了了。只為口難言。驀受刀砧苦。腸斷命猶牽。白刃千翻割。紅爐百沸煎。炮烙加彼體。甘肥佐我筵。此事若無罪。勿畏蒼蒼天。古來生殺報。往復如轤旋。吾昔弱冠時。目擊生哀憐。蒐羅今昔事。將盈數萬言。誓拔三途苦。此志久愈堅。落筆傷心處。一字一嗚咽。繡板貧無力。勸募亦辛艱。崎嶇三四載。今日方流傳。奉勸賢達者。留神閱是編。】
這是「因果勸」一開頭有偈頌，這是五言偈頌，就是一句是五個字，四句合起來就叫一首偈。『仁列五常首，慈居萬德先』。「仁列五常首」就是講儒家，儒家講五常，我們一般講倫常道德，五常就是仁義禮智信。五常配我們佛家的五戒，仁就是不殺生，義就是不偷盜，禮是不邪淫，智是不飲酒，信是不妄語，儒家的五常就是佛家的五戒。五常跟五戒，或者我們現在講十善業，第一個就是不殺生，五常的仁，仁就是仁慈，仁慈就是不會任意去殺害眾生。如果任意的殺害眾生，你說這個人他還有仁慈心嗎？他能算仁慈嗎？當然就不能算仁慈了。因此五常、五戒，仁不殺生，它是擺在第一個，首就是第一個。「慈居萬德先」，慈悲居萬德之先，所有的善事都從這裡開始。『皇哉三教論，異口若同宣』。「皇」就是大的意思。「三教」，我們中國傳統的儒釋道三教。三教的佛菩薩聖賢，等於是異口同音，共同在宣揚仁慈不殺生，雖然這些聖哲佛菩薩他們生前沒見過面，但是他們所宣揚的都是相同的。
下面講，『人人愛壽命，物物貪生全』。我們每一個人都愛護自己的生命，也希望自己能夠長壽，但是除了人之外，所有一切動物貪生怕死跟人是沒有兩樣的。我們看到一隻螞蟻，你要把牠捏死，那個螞蟻牠也會跑。小時候我也是很貪玩的，殺業也造得很重，用手指頭就要去把那個螞蟻壓死，你手動到哪裡，那螞蟻就跑，可見得牠知道，牠不是不知道。一隻螞蟻我們看沒什麼，但是我們仔細觀察，一隻螞蟻牠都愛護牠的生命，所有一切眾生沒有不貪生怕死的。『雞見庖人執』，「庖人」就是廚師，我們現在講廚師。廚師做菜，殺雞、殺鴨的，雞你要去抓牠來殺，牠就會驚嚇。『驚飛集案前』，「案」就是以前我們三合院、四合院大廳有供神的桌子叫做案，雞一抓牠就跑到那邊，集中在那個地方，往那裡跑。這個我小時候，我家裡也有養雞養鴨的，每逢過年過節就看到我父親抓雞抓鴨要殺，雞一抓真的牠就跑。所以這裡講驚飛集案前，我小時候真的親眼目睹，看過。看到我父親、我母親自己養的，過年過節都會殺雞殺鴨。
『豕聞屠價售，兩淚湧如泉』。以前我們家也有養豬，豬養大就賣了，賣了人家要來抓去，跟我父母這個價錢談好，豬被綁、被抬走，那叫得是慘不忍聞。豬你要抓去殺牠知道，牠不是不知道。所以下面講，『方寸原了了，只為口難言』。「方寸」就是牠的心，我們的心就在心窩這個方寸當中，這是比喻心裡明白，這些動物要被殺牠不是不知道，只是因為牠的嘴巴沒有辦法講話，但是牠心裡明白。我們也常常聽人家講，看到牛要被抓去宰殺，都會掉眼淚，牛、羊要被殺都會掉眼淚。這說明什麼？這些動物我們人類要去傷害牠，牠不是不知道，牠只是沒有能力抵抗，有口沒有辦法講話。
『驀受刀砧苦』，「驀」就是一個馬，上面一個幕，就是上馬而行，古時候的交通工具，馬是最快的，坐上馬行動就很快了，這是比喻時間很快速的。這些動物要被宰殺，時間很快的，很快就受到「刀砧苦」，砧就是我們切菜切肉厚厚那個木板，我們墊在下面切肉切菜的板子叫做砧，動物很快的就要受到刀砧之苦。『腸斷命猶牽』，動物被宰殺，腸子拉出來，牠那個氣還沒斷。我們常常看到豬剛被殺，雞、鴨剛被殺，肚子都剖開，腸子也都露出來，牠的神識還沒有脫離那個身體，「命猶牽」，還在那裡動。『白刃千翻割，紅爐百沸煎』。「白刃」就是殺生的刀子，「千翻割」那就是不止殺千刀，這是形容殺生的時候，刀子就像千次往返這樣宰割。殺完之後，「紅爐百沸煎」，就是炭火燒得紅紅的，水都燒滾了，就把牠放進去煮了。
『炮烙加彼體』，用油炸的、用水煮的，加在這些動物的身體。我們可以想像牠們受那種苦，無法用言語來形容。『甘肥佐我筵』，「甘肥」，吃魚吃肉，我們人間，大家很歡喜的來吃筵席，喝酒吃肉，把自己的快樂建築在眾生的痛苦上。『此事若無罪，勿畏蒼蒼天』。這個事情如果說沒有罪過，你就不要怕將來的報應了，上天會有報應的，不是沒有報應的。
『古來生殺報，往復如轤旋』。就是古往今來，古代、現代殺生這個果報，「往復」就是循環，「轤旋」就是古時候我們在井裡面要舀井水，一根圓木放在上面，繩子順著在那邊滾，然後水桶放下去把水舀起來，順著滾，水舀起來又再放下去，再舀起來。這個是形容殺生吃肉的果報是殺來殺去、吃來吃去，冤冤相報，沒完沒了，吃牠半斤，還牠八兩，誰也佔不到便宜，這是事實真相。『吾昔弱冠時，目擊生哀憐』。這是周安士先生他講自己弱冠的時候，「弱冠」就是我們中國古人男子二十歲就要戴帽子，舉行一個成人禮。在二十歲這一天舉行這個儀式，戴上帽子，就是從這天開始，你算是成人了，你就不是小孩子，就不是童子。成人，但是體質還很弱，剛剛成年，二十歲、二十初頭，二十幾歲，這個時候稱為弱冠，雖然成年但是還很弱，還不是很強。到三十歲叫做壯，三十歲到四十歲叫壯年；二十歲到三十歲這個當中，叫弱冠。也就是說他二十幾歲的時候，「目擊生哀憐」，他眼睛自己看到這些殺生的果報，非常悲哀，也非常憐憫這些眾生。
『蒐羅今昔事，將盈數萬言』。他蒐集現代、古代的殺生吃肉這些果報，「盈」就是累積的，有「數萬言」，數萬言就是很多，非常多。『誓拔三途苦，此志久愈堅』。他發願要拔除眾生墮三途這種苦報。眾生為什麼墮落三惡道？就是不知道自己造惡因。要拔除眾生三惡道的苦果，必須把那個苦因給它斷掉，那個苦果就不存在了。「此志久愈堅」，他發的這個志願愈久愈堅定，這是非常難得的。
我們此地同修大家發心開了這個素食餐廳，我們也要效法周安士先生，此志久愈堅，聽說剛開始經營都要虧本的，但是我們要相信因果，好心決定有好報。因果的理論跟事實我們要深入，你的志願就能夠持久，而且愈來你信心就愈堅定，這是我們要學習因果教育就是這個道理。你不了解因果，這麼做有什麼好處？別人殺生吃肉都在賺大錢，我們吃素好像苦哈哈的，似乎好心也沒有什麼好報。但是後面，我們看看這些公案因緣、這些故事，你就會怵目驚心，因緣果報加減乘除非常細微的。
『落筆傷心處，一字一嗚咽』。這個就是周安士先生他寫這個書，寫到這個地方非常傷心，寫一個字喉嚨就哽咽，就很傷心要哭了，眾生無知冤枉受這些苦。所以他寫這個書，這是每一個字都非常感動人的。『繡板貧無力，勸募亦辛艱』。他這個書寫好了，要去繡板。清朝時代我們中國印刷術，宋朝以後也就發明木刻板，就把文字刻在木板，用紙一張一張貼在一塊板上面，然後刷。現在大家如果有到南京金陵刻經處去看，現在他們還有用這個在刷的，一天大概一個人可以刷個一本書、二本書，一張一張的刷。古時候要印這個書，真的是成本很高，很不容易。所以他要製板、刻板，這個成本都很高，都要人工的。不像我們現在，印刷術得力於高科技的發明，印刷很容易，成本很低。古時候，在那個時代是非常不容易的。所以他要刻板，也沒有錢，沒有力量去印。「勸募亦辛艱」，要去給人家募款、去化緣，也非常的辛苦，非常的艱難。
『崎嶇三四載，今日方流傳』。這樣崎嶇經過三、四年，才籌得這些錢，到了今天才把這個書印出來流傳。『奉勸賢達者，留神閱是編』。這是他一句勸告的話，奉勸真正賢能、通達明理的人，一定要留神來看這篇東西，不要粗心大意看過。「留神」就是要我們仔細深入的去閱覽這篇文章，細心去體會，這樣我們才能做個轉變，真正做到戒殺，不殺生。
我們再翻過來，大家的頁碼是四十三之四，就是第四頁，看倒數第三行：
【示勸全祿（出夢覺篇）】
【交河孟兆祥。登萬曆壬子賢書。患脾疾。夢至陰府。王語曰。汝祿遠大。但殺生過多。將折爾算。今宜戒殺放生。刻夢中語勸世。可贖此罪。孟許諾。甦後忘之。一夕。復夢如前。大驚。時正會試下第。急歸成其事。是夕。寓屋棟折。床榻虀粉。因刻夢覺篇行世。後登進士。官至理卿。】
這個是「因果勸」給我們舉出來的第一個公案，這個公案的標題叫『示勸全祿』。這篇東西是出在《夢覺篇》，《夢覺篇》這篇文章裡面的，它是從這篇文章裡面摘錄出來。後面它都有把公案的出處，從哪裡來的，或者他自己見到、聽到的，都有一個標明。這個是講明朝時代的故事，這個公案因緣我們現在人講叫故事。但是這個故事都是真人真事的，不是說有人去編的，不像演電影，人家去編劇的，是真人真事。真人真事這些記錄就是像我們現在講的新聞報導，新聞哪個地方發生什麼事情，去採訪、去記錄事實發生的一些經過。
這是講明朝時候在河北省交河縣，有一個叫孟兆祥的人。他是『登萬曆壬子賢書』，「賢書」小註有註解，是出自於《周禮》，在周朝時代的禮。禮我們知道有《周禮》、《曲禮》、《禮記》，這個賢書是出在《周禮．地官．鄉大夫》裡面的。在古代，周朝時代是一個官職的名稱，這個官員的產生就是鄉親父老以及鄉大夫這些群吏，奉獻賢能之書於王。也就是說舉薦賢能的名錄，看這個地方上哪一個人，他是真正一個賢德又有才能的人，把他推薦給朝廷來任用，舉薦這個文字就叫賢書。到了後來把這個賢書就指考試中式的一個名榜，像後來考進士、考舉人，榜上有名就叫賢書。
他是登萬曆壬子賢書，萬曆壬子就是公元一六一二年，是明朝萬曆皇帝明神宗的名號，明神宗是從一五七三年到一六二九年，這段時間都是萬曆皇帝他執政的一個時期。他在一六一二年的時候，他登賢書，也就是他中舉了，他考試考中了。他曾經『患脾疾』，「脾疾」就是他的脾臟有疾病，也就是他脾胃不好。有一天他作夢，夢到了陰間地府，『夢至陰府』，見到閻羅王。『王語曰』：閻羅王就對他說，你福祿非常遠大，你的前程是很遠大的，福祿也就是我們平常講的福報，福報很大；但是因為你殺生太多，閻羅王要折損他的壽命，就是要把他的壽命減損。閻羅王就跟他講，你『殺生過多，將折爾算』，這個「算」就是《太上感應篇》講的一百天叫一算。我們人活在這個世間一百天，一百天你活在這個世間能夠過日子就有這個福祿，這個叫一算。如果造了惡業就給你扣掉，扣一算就是說把你的壽命扣一百天，看扣幾算，這樣累積起來。《感應篇》也講，「大則奪紀，小則奪算」，小的罪過就扣算，一百天、一百天扣；大的就扣一紀，一紀就十二年。
孟兆祥他的福報很大，但是殺生太多，他的壽命要被折壽，折損他的壽命，也就是壽命他原來是很長的，要縮短了。閻羅王就勸他，『今宜戒殺放生』，你從現在開始應該要戒殺放生；而且還要『刻夢中語勸世』，「刻」就是我們現在叫刻板去印刷，把你夢中閻羅王給他講的話，他要把它寫成文字，印成書來流通、來勸世間人。『可贖此罪』，如果你能夠從現在開始這樣做，可以贖你這個罪，也就是說你還是可以延壽的。『孟許諾』，孟兆祥在夢中就給閻羅王講，他答應了，「許」就是允許，「諾」就是承諾，他願意這麼做。從現在開始就戒殺放生，而且還要把這個夢中的事情寫成書，普遍的去勸世間的人，讓世間的人也都能覺悟，他答應了這個事情。『甦後忘之』，「甦」就是甦醒，人昏死過去又活過來，這個叫甦。他醒過來之後，就忘記了。忘記，又有一天晚上，『復夢如前』，他又做了一個夢，跟前面做的夢一模一樣。『大驚』，這時候他就大吃一驚。『時正會試下第』，當時他正好到北京參加會試，就是去參加考試，考試沒考中，「下第」就是落榜，他沒考中。沒有考中，他想到夢了兩次都是一樣的，他就很重視這個事情了。所以『急歸成其事』，他就很急忙的回家去完成在夢裡面閻羅王給他講的這些事情，開始戒殺放生，然後把夢中的事情寫成書去勸世。
就他這個考試完了，我們知道以前的考生上北京去考，明朝的時候京城從南京遷到北京，讀書人到北京去考試當然就要租旅館，以前講客棧。他離開的那天晚上，就是他離開了，要回家辦事情那天晚上，他急急忙忙，沒考上就趕快回家了。他住的那個房子，他租的『寓屋』，就是他的住所，他租的屋子，那天晚上棟梁就折斷掉下來了。『床榻虀粉』，把他睡的那個床，「榻」就是長長的床，把他睡的那個床壓得就像粉狀一樣，壓碎了，「虀」就是碎了。就像我們現在看到地震，房子一倒塌，壓下來整個東西都壓碎掉了。如果他那天晚上沒有想到這個事情，趕快回家要去辦這個事情，他那天晚上還在那裡睡覺，這個棟梁折斷掉下來，他肯定當場就被壓死。
他知道了這個事情，他動了這個念頭要戒殺放生，還要勸世，他這個命運轉了，他這一念，他就轉過來了。所以回家趕快『刻《夢覺篇》行世』，把他夢中這個事情，趕快寫，印書，勸大家，去流通。就像我們現在這個法寶流通，趕快送人，希望大家都知道這個事情，知道這個因果。『後登進士』，後來他考上進士了，原來去考都沒考上，後來他做了這個善事，不但壽命延長了，也考中進士。『官至理卿』，他做官做到大理士卿這麼高的一個官位，這個就是他做了這個善事，得到這個好的果報。
我們從這個公案就可以知道，大家發心來素食餐廳吃一餐素餐，神都會記功的；你發一個心，我們到葷菜館去吃肉，就要記過，那你要往哪裡去？這裡開這家是提供給大家修積功德的機會，大家都來吃，你看我就從上海坐飛機到這裡來吃了。所以多勸你的親友戒殺、吃素、放生，就是吃個一餐也功德無量。這個好處，你做什麼生意會比這個好？而且這個戒殺、放生，這是可以延長壽命的。我們福報，第一個就是壽命。你很有錢、官做得很大，如果很短命，那有什麼用？你很有錢，你也用不上。所以西方極樂世界為什麼把無量壽擺在第一個？西方極樂世界講得再好，如果壽命很短，那麼好有意義嗎？沒有意義，你享受不到。所以極樂世界第一個要無量壽，然後所有的莊嚴，你無量壽就可以享受無窮無盡的，那才有意義！怎麼樣得無量壽？你要戒殺、放生，這個是因。如果殺生太多，那就短命多病。這個因果我們要常常講，不然會忘記。你看孟兆祥他就是忘記了，他還是善根很深厚的，又重複夢到這個夢，他如果沒有再重複夢到那個夢，可能就被壓死了，他就把那個事情忘記了。
下面我們看這個「按」，按這個字，這是周安士先生他蒐集這個公案，然後這一段就是他的一個評論，就是按照這個公案故事他做一個講評，我們看這個按。
按【人皆為因循二字蹉過一生。孟君若有一念因循。便與筦簟床第。同為齏粉矣。安能更享後福耶。其所刻夢覺篇。誠哉夢覺篇也。】
這是周安士先生他按照這個公案來做一個評論。『人皆為因循二字蹉過一生』，「蹉」就是蹉跎，就是虛度光陰的意思。我們人為什麼會一生空過，浪費寶貴的時光？都是因為「因循」。因循就是沒有積極的去做好事，這個時間都浪費掉了，空過了，一生就沒有成就。這裡講，『孟君若有一念因循』，孟兆祥如果他那天晚上沒有急忙說我要趕快回去做這個事情，他如果再拖延個明天再說，那那天晚上他就被壓死了，他想做也沒機會了。所以好事到我們手上要趕快做，不要等待了，不要等待明天，等待下個月，然後等到明年，然後這一輩子還不夠，來生再說，來生再等來生，那遙遙無期。所以做好事不能等待，不能因循。所以這個評論給我們講，如果他一念因循，以後再說，那天晚上，『便與筦簟床第，同為齏粉矣』，「筦簟」就是竹蓆鋪的床鋪，或者草蓆，那天晚上他身體就被棟梁壓成像粉一樣。就像大地震房屋那個梁掉下來，人就像那個東西一樣被壓碎了。『安能更享後福耶』，他怎麼能夠享受後面的福報？所以他所刻的《夢覺篇》，『誠哉夢覺篇也』。作夢當中覺悟了，叫《夢覺篇》。這是一個公案。我們再看下面的公案：
【冥主遵行（見感應篇廣疏）】
【錢塘鄭圭病。夢已故孝廉陸庸成來訪。儀從盛於平時。問授何職。曰冥曹觀政。因出二書以贈。一孝義圖。一放生錄。鄭曰。此放生錄。蓮池大師所刻也。公在冥府。何以得之。陸云。冥主遇世間嘉言善行。隨敕記錄。且頒布遵行。惟恐人之不信也。君能奉行。病將痊矣。寤而隨覓二書玩之。即堅持殺戒。病果痊安。】
這個公案的標題叫『冥主遵行』。「冥」就是陰間的，「冥主」我們一般講鬼王、閻羅王。鬼王我們讀《地藏經》有大鬼王、有小鬼王、有閻羅王，我們《地藏經》都讀過，這些都屬於冥主。在冥間，冥就是陰間，他在主持這些職務的，他也遵行佛門講的戒殺放生。這個公案是出自於《感應篇廣疏》，《感應篇》自古以來很多註解，這本註解叫《廣疏》，這個故事從這裡出來的。這是講杭州錢塘縣的人，有一個人叫『鄭圭』，他生病了。有一天晚上，他夢到『已故』，已經過世，已經死了，一個『孝廉陸庸成來訪』，這個「孝廉」，孝是指孝悌的人，廉是清廉之士，他不貪污的，在漢朝時代選拔人才官吏的科目就舉孝廉。這是漢朝開始的，選拔官員，一個孝、一個廉，要有孝心、不貪這樣的人可以向朝廷來舉薦，來介紹推薦。後來對讀書人中舉都稱孝廉。
這個已經過世的孝廉陸庸成，他夢到陸庸成來拜訪他，在生前他做官，做官一出來都有他的隨從，但是他已經死了，看到他來拜訪，『儀從盛於平時』，跟隨他的隨從比他在生的時候還要隆盛，那個場面還要大。從這個地方看，他死了之後，到陰間做官比陽間還要大，所以他隨從那麼多。『問授何職』，他說你去接受什麼職務？『曰冥曹觀政』，他在冥間擔任的官職。鄭圭問了之後，陸庸成就『因出二書以贈』，就拿了兩本書贈送給他，一本叫《孝義圖》，一本叫《放生錄》。『鄭曰』，鄭圭接過來看到《放生錄》，他一看，說這是蓮池大師他所刻的，蓮池大師他編的、他印的。『公在冥府，何以得之？』他說蓮池大師印的《放生錄》，你在陰間怎麼會得到這個東西？怎麼會有這個書？『陸云』，陸庸成就跟他講，『冥主遇世間嘉言善行，隨敕記錄』。他說冥間這些大鬼王、小鬼王，如果遇到世間有人寫這些嘉言善行，「嘉言」就是好的言語、勸善的，或者一些好的善的行為，這個冥主都會交代要把它記錄下來。記錄下來，『且頒布遵行』，「頒布」就是公布，希望大家都能夠遵照這些嘉言善行去依教奉行。
『惟恐人之不信也』，冥主就是怕人間的人不相信，所以在陰間都有這些做法。這個陸孝廉就給鄭圭講，『君能奉行，病將痊矣』。他說如果你能夠依照《放生錄》去依教奉行，你的病很快就會好了。他這個夢醒過來了，『寤而隨覓二書玩之』，夢醒過來之後，他就趕快去找這兩本書，找一本《孝義圖》、一本《放生錄》，這兩本書他找到了，找到，「玩」就是研討反覆去體會，看了很多遍。看完之後，『即堅持殺戒』，他就很堅持不殺生這條戒。『病果痊安』，後來果然他的病就痊癒、就好了。這個公案就是戒殺勸世，把戒殺的因果去勸世，得到這個現報，得到這個好的果報，他不吃藥，病就好了。
下面我們接著看按，這是周安士先生他根據這個公案，他的一個評論。
按【道二。仁與不仁而已矣。戒殺。仁也。戒殺書。與人共廣其仁者也。獨善者。其仁小。兼善者。其仁大。蓮大師。儒家麟鳳。敝屣科名。後捨俗出家。為法門砥柱。所以祈雨而甘霖速沛。居山而猛虎潛蹤。則知戒殺一書。天且不違。況於人乎。況於鬼神乎。】
按照這個公案給我們講『道二』，就是我們人生在世有兩條道路，一個仁、一個不仁。『戒殺，仁也』，「戒殺」就是仁慈。『戒殺書，與人共廣其仁者也』。自己戒殺，而且還寫書，或者印刷戒殺勸善、因果報應這些書來勸世，廣為流通去勸化別人，這叫「廣其仁者也」，把這個仁慈的心推廣，推己及人。『獨善者，其仁小』，如果自己獨善，獨自修養善德，這個仁慈的心小，不大。『兼善者，其仁大』，「兼善」就是自己修這個善事，同時也希望所有的人都能夠來修這個善事，這樣的存心，這樣的行事，他的仁慈之心就很廣大，這是兼善。所以著書流通這是兼善。
下面講『蓮大師』，就是我們淨宗八祖蓮池大師，是『儒家麟鳳』，「麟鳳」是麒麟鳳凰，這是在我們世間很少見的，非常稀有的。這是說明蓮池大師他在家的時候讀孔子的書，在儒家來講，他是一個聖賢，在儒家來講已經非常稀有，是儒家的麟鳳。鳳毛麟角就是形容比喻像他這樣的賢人是非常稀有，在儒家講，像他這樣的讀書人就非常少，也非常傑出的一個讀書人。『敝屣科名』，「敝屣」小註有註解，就是視同破爛的鞋子一樣。我們知道破破爛爛的鞋子你丟掉一點都不痛心，他對於科舉功名富貴他不追求，而且他看科舉功名富貴就像破爛的鞋子一樣，他不重視這個，就像丟掉一個破爛的鞋子一樣。也就是說他不追求、不貪戀世間這些功名富貴，他不貪戀這個，雖然他有能力可以去取得功名富貴，但是他不要。『後捨俗出家』，後來他就出家了。『為法門砥柱』，「砥柱」也是個形容，是我們佛門，特別在淨土法門，好像一根在激流當中聳立的柱子一樣，他頂在那個地方。好像我們看大橋下面的水很急很大，那個橋墩、橋柱就頂在那個地方不動，讓橋能夠安穩，讓行人車輛通過。比喻能夠負擔重責大任支持危局的人，或者他有這個力量頂得住，所以為法門砥柱。就是我們佛法裡面，特別是淨土法門，他是我們淨宗八祖，當代大家都公認他是淨宗八祖，對於弘揚佛法，特別弘揚淨宗這方面，做出了具大的貢獻。
因為他有這個德行，『所以祈雨而甘霖速沛』。這個祈雨，有一次在杭州，蓮池大師他的道場就是在杭州。有一次那裡鬧乾旱，旱災，沒水，很久沒下雨了。當時的太守聽說蓮池大師德行學問都非常高，就去拜訪他，請他出來祈雨。蓮池大師就給太守講，他說祈雨這些方式我也不會。在佛門裡面，或者在道家，祈雨都有一套方法。在佛門裡面祈雨，還要去做一條海龍王。所以有一部經典叫《海龍王經》，因為海龍王他是管水的，你要祈雨就要去請海龍王，他有他的儀規。蓮池大師說那個儀規我也不會，我不會祈雨。這個太守一直請求，無論如何你要發心來祈雨。他說這些我都不會，我也沒學過，我只會念佛，只會念一句阿彌陀佛，我其他什麼都不會。太守說念佛也好，反正你能夠幫我祈到雨，能夠下雨就好了，什麼方式都可以。所以說蓮池大師沒辦法，只好答應，就拿一個小木魚，然後帶著大眾就到田埂，就是他老人家在前面領眾念佛。說也奇怪，他這個佛號念到哪裡，那雨就下到哪裡。所以蓮池大師念這句佛號很靈的，要求什麼都可以。因為他有這個德行，所以他念佛，當然他的靈驗就非常殊勝了。「所以祈雨而甘霖速沛」，很快就下了大雨。
『居山而猛虎潛蹤』。他住在山上有很多猛虎出來傷人，他一住進去，那些猛虎都搬家了，這是德行的感召。『則知《戒殺》一書，天且不違，況於人乎？況於鬼神乎？』蓮池大師他寫戒殺放生這個書，「天且不違」，不違就是天人看了都歡喜，何況人，何況鬼神！當然這是順乎人性、順乎天性，在佛法講順乎性德的，當然都非常的歡喜，樂意的來依教奉行。因此蓮池大師他寫的這個書，為什麼他念佛那麼有感應，就是因為他有大慈大悲、救苦救難這個存心。我們接著再看下面的公案：
【阻善顯戮（見證慈編）】
【程嗣昌在密州。見膠西鎮人好食生命。因夜拜星斗曰。昌欲為一切眾生。並同七世父母因緣。將戒殺圖說一本印施。今日真武真君下降。願憑聖力流通。部民彭景妻華氏。扯破。投於穢處。明日。買魚欲膾。魚忽跳。觸破華眼。流血化蟲。繞身咀嚼。方喧傳。監鎮郭向見一神。自言。吾是真武。察知此地大善人程嗣昌。印施戒殺圖說。華氏棄投穢處。罪重當死。其不悔者。亦當獲罪。俟再降施行。】
這個公案叫『阻善顯戮』，「阻」就是阻止人家修這個善事，很明顯受到報應。這個公案是出自於《證慈編》，從這部書裡面摘錄出來的。程嗣昌是福建興化人，他客居在密州，『密州』小註有註解，就是現在山東省的諸城；『膠西鎮』就是現在山東高密縣板橋鎮。他客居在這個地方，看到這個鎮上的人很喜歡吃『生命』。「生命」我們知道都喜歡吃活的，像現在很多喜歡吃活海鮮，還有吃羊，現宰的。我在山東慶雲看到有些賣羊肉的，他們那個招牌都寫現殺的，就是當場殺，當場煮給你吃的。「好食生命」，程嗣昌先生他看到膠西鎮人這麼喜歡殺生吃肉。『因夜拜星斗曰』，有一天晚上他就拜這個星斗。「星斗」是道家的，道家有南斗、有北斗。『昌欲為一切眾生，並同七世父母因緣』，他就拜這個星斗，道家都有拜斗，一般道教的廟都有拜斗，拜斗就是祈福消災的，他也參加這個拜斗。他發了個願，說他願意為一切眾生，以及自己七世的父母因緣，就是他這一生以前七世父母的因緣，他要將《戒殺圖說》這本書印出來布施流通，發了這個善願。『今日真武真君下降』，「真武真君」小註當中有註解，是道教當中的玄武大帝，為北方之神。我們知道拜斗，《安士全書．文昌帝君陰騭文》裡面也有講到，拜這個北斗，北斗星君、南斗星君。真武真君是屬於北方的，這一天是真武真君，就是玄武大帝他下降的日子。『願憑聖力流通』，他就祈求真武真君憑藉聖賢這個力量來流通這本書，他發了這個願，也印了這本書出來結緣。
在那個時候有個『部民彭景』，「部民」就是那個鎮上的人。住在那個鎮的民眾叫彭景，他的妻子叫『華氏』，她拿到這本書就把它扯破，『投於穢處』，把書給它撕破，給它丟垃圾桶。『明日，買魚欲膾』。「明日」就是到第二天，華氏她就買一條魚，「欲膾」就是要把這條魚切成肉絲去煮。魚還沒有殺，魚忽然跳起來，那條魚忽然跳起來，跳起來『觸破華眼』，就是把華氏的眼睛給它碰觸，眼睛給它弄破了。眼睛弄破了，她的眼睛就流血了，那個血流出來就變化成蟲，蟲就繞著她的身體咀嚼，就是啃咬，就是蟲咬她的身體。『方喧傳』，左右鄰居大家聽到這個事情，大家跑來看，大家看怎麼會這個樣子？方才在喧鬧把這個事情傳開來了。在這個時候，『監鎮郭向』，「監鎮」是宋朝以後鄉鎮長官稱為監鎮，是八、九品的文武官員，主要負責收稅跟鎮上治安的。監鎮郭向這個長官看到一個神，他看到這個神。這個神自己說話，說『吾是真武』，他說我就是真武真君。『察知此地大善人程嗣昌』，他說他觀察到這個地方有一個大善人叫程嗣昌，『印施《戒殺圖說》』，他發心印《戒殺圖說》這本書出來布施流通。『華氏棄投穢處』，這個華氏把它拿來扯破丟在骯髒的地方。華氏造的罪業，『罪重當死』，這個罪很重，她應當要死了，所以被那些蟲咬了身體。整個身體被蟲咬，身體活活的被蟲咬死，那個痛苦也可想而知。下面講，『其不悔者』，如果有人跟她一樣，不懺悔的，『亦當獲罪』，也會跟她一樣獲得這個罪報。『俟再降施行』，如果有人跟她一樣，也會獲得這個罪報，等我下次再降臨的時候，再執行處罰。這是一個公案。
我們看按，周安士先生他對這個公案的一個評論：
按【末世之人。惡業轉多。善根寖少。見人行一善事。發一善言。未有不阻撓之者。且如見人戒殺。必曰。此迂闊之為也。此薄福之態也。】
我們先看到這一段，這是按照這個公案做個評論。『末世之人，惡業轉多，善根寖少』，就是善根逐漸逐漸的減少。這是末法時期的人惡業愈來愈多，善根愈來愈少，看到人家做一件善事，發一句善言，沒有不去阻撓的，就去阻止他，也是阻止人家做善事。『且如見人戒殺』，舉出這個例子，就像那個華氏一樣，看到人家提倡戒殺，她必定就講，『此迂闊之為也』，「迂闊」就是拘泥，不切實際的，怎麼都幹這種事情，我們現在人講迷信，你們怎麼幹這種迷信的事情？『此薄福之態也』，「薄福」就是說很沒有福報，山珍海味、大魚大肉不知道去享受，你真沒福報。就會講這些話來阻止人家做這個戒殺放生的善事。
按【見人放生。必曰。放之未必終活也。縱去之後。不旋踵而被人取也。】
這個我們也常常聽到，看到人家放生他就會講，你放生牠會活嗎？所以有些人說，放生就好像在放死，你放了牠未必會活；縱然你放了之後，『不旋踵』，「踵」就是腳後跟，就是一轉身、一下子又被人家抓去了，那你放生有什麼意義！這個我們也常常聽人家講，在清朝時代就有人這麼說，現在可能就更多。
按【甚至露齒談笑。謗無因果。或於多眾之前譏其惑。或引他端之失指其愚。直使善人面赤內慚。退厥初心而後止。】
我們常常聽到這樣的，甚至他還『露齒談笑，謗無因果』，他不相信，說你們這些做法都是迷信，不符合科學。現在會有很多人看到你做這個好事，他會笑話你。『或於多眾之前譏其惑』，或者在大眾面前譏笑迷惑顛倒，怎麼做這個事情？『或引他端之失指其愚』，「他端」就是其他方面的一些過失。譬如說一些放生，有一些比較不如法的，或者其他方面的，就指出你沒智慧、愚痴，幹這種事情。講了這些話，目的是什麼？『直使善人面赤內慚，退厥初心而後止』。目的就是要讓行善的人，他感到很慚愧，感覺到好像大家都不支持，讓他內心感到做不下去；「退厥初心而後止」，讓他退心不要再做這個善事了，這樣為止，他目的就是這樣。
按【噫。】
『噫』就是驚嘆詞。
按【此等惡人。天仙見而怒之。等於鳩槃惡鬼。一瞑目後。不可問其為何物矣。】
這樣的惡人，天仙看到都會生氣，等於看到鳩槃惡鬼一樣，這樣的人他眼睛一閉，一死了就不知道他要變成什麼東西。我們可以想像，墮三惡道去了。
按【敢勸同心善士。凡遇阻善之人。縱或肆行誹謗。但當順受之而已。不可存忿恨之心。勸化之而已。不可發自矜之語。憐憫之而已。不可萌棄彼之想。觀於華氏。能不凜然知所懼乎。】
我們看到周安士先生勸我們，『勸同心善士』，你戒殺、吃素、放生，人家笑話你，人家批評你，人家攻擊你，阻礙你善事的這些人，或者他肆意的毀謗，我們遇到這樣怎麼辦？『但當順受之而已』，逆來順受，我們也不要跟他計較。『不可存忿恨之心』，我們不可以存恨他的心。『勸化之而已，不可發自矜之語』，我們也是婉轉的、好意的，有機會來勸化他，也不可以自己發出埋怨的這些言語。『憐憫之而已，不可萌棄彼之想』，我們也要憐憫他，憐憫他的無知，他這樣做將來果報也是很悽慘的，我們回過頭來對他生起憐憫之心，也不可以生起不要理他，以後不管他，我們有機會還是要幫助他，令他回心轉意，斷惡修善。『觀於華氏，能不凜然知所懼乎？』看到華氏她這個公案，我們怎麼能不知道有所恐懼？你阻止人家的善事，得到這麼悽慘的果報，怎麼能夠不生起恐懼之心？這個就是敬畏因果。
好，今天時間到了，我們就學習到這一段，我們到這裡剛好一個段落。明天是「勸宰官」，這是另外一個段落，明天我們再來學習。好，我們來念佛迴向。