安士全書之因果勸上卷 悟道法師主講 （第八集） 2010/4/20 日本東京太和素食餐廳 檔名：WD19-018-0008
《安士全書．萬善先資因果勸》。諸位同修，大家晚上好，阿彌陀佛！請放掌。我們請看課本，在大家手上拿的課本是第四集，二十四之十一頁，「因果勸」第四集，從第一行看起：
【東嶽受戒（出傳燈錄）】
【唐元珪禪師。俗姓李。伊闕人也。永淳二年。受具戒。後謁安國師。印以真宗。卜廬於泰山之龐塢。一日。有異人峨冠而至。輿從赫奕。問師能識我否。師曰。我等視一切眾生。不作分別。神曰。我嶽帝也。能操人生死之權。何得一目相待。師曰。我本不生。汝安能死吾。吾身如空。汝能壞空乎。神即稽首曰。我亦聰明正直。勝於餘神。願受正戒。令我度世。師乃張座秉爐正几。告曰。付汝五戒。汝能不淫乎。神曰。我亦曾娶。曰。非謂此也。謂無外色耳。神稽首曰。能。又問。汝能不盜乎。神曰。我無所乏。焉得有盜。曰。非謂此也。謂不因受享而福淫。不奉而禍善耳。神稽首曰。能。又問。汝能不殺乎。神曰。實司其柄。安得不殺。曰。非謂此也。謂無濫誤疑混耳。神稽首曰。能。又問。汝能不妄乎。神曰。正直之神。何曾有妄。曰。非謂此也。謂先後皆合天心耳。神稽首曰。能。又問。汝能不遭酒敗乎。神稽首曰。能。師曰。如上五戒。乃佛戒之本。辯論良久。神曰。我受師教。當報師恩。乞師命我為世間事。現我小神通。使未信之人。皆生信念。師辭。固請。乃告曰。東巖寺之障。空曠無樹。北山有之。而非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰。聞命矣。但昏夜間必有喧動。願師無駭。即作禮辭去。師送出。觀之。見儀衛如王者。雲霞瑞靄。環佩幢幡。凌空隱沒。其夕。果有暴風吼雷。奔雲震電。詰朝視之。則北巖松柏。盡移東嶺。森然行植矣。開元四年丙辰。囑門人曰。吾始居寺東嶺。沒後可塔於此。言訖。安然而化。】
這個公案是出自於《傳燈錄》，禪宗的《傳燈錄》。『東嶽受戒』，在我們中國這個五嶽，第一個是「東嶽」。自古以來東嶽大帝就很有名，現在民間一直都還有供奉東嶽大帝。東嶽它是在中國山東泰山，就是道教所供奉東嶽廟中的泰山神，掌管人間生死。每年夏曆三月二十八日舉行祭祀，這是東嶽大帝。過去我們淨老和尚在講席當中講到朱鏡宙老居士，他的老岳丈章太炎先生，在生的時候曾經做過東嶽大帝的判官（祕書)。淨老講席當中常常講到這個公案。也有很多人到山東泰山去參拜過這個東嶽大帝，在中國地區有很多地方都有供奉東嶽大帝。
我們看這個公案。『唐元珪禪師』，這是唐朝時代元珪禪師，『俗姓李，伊闕人也』，「伊闕」是地名，現在是河南省洛陽市的南邊。因為這個地方有兩座山相對如闕門，好像一道門，伊水流經其間，有水流經過中間，所以取這個名叫伊闕。就是河南省洛陽市的南邊，他是這裡的人。
『永淳二年』，就是公元六八三年，「永淳」是唐高宗李治的年號。『受具戒』，「具戒」就是他受比丘戒，我們一般講叫具足戒，又叫做大戒。出家人依戒法規定受持此戒後，就是正式取得比丘、比丘尼的資格。在唐朝時代，受戒、傳戒都非常如法，因此得大戒的人也不少，在那個時代。那個時代，這個戒律也都傳到日本來了。所以在隋唐時代，中國這些高僧大德也都到過日本來傳各宗各派。
元珪禪師他受了具足戒之後，『後謁安國師，印以真宗』。受完具足戒，他就是去拜見，「謁」就是拜見，謁見就是指晉見地位或者輩分比較高的人，稱為謁。他去拜見安國師，「安國師」就是嵩岳慧安國師，荊州枝江人，姓衛。在唐朝貞觀年中，他到黃梅謁忍祖，去參五祖弘忍大師，遂得心要。麟德元年（公元六六四年）游終南山石壁，因止焉。後至嵩山（嵩山也是在河南，河南嵩山），云：是吾終焉之地也。神龍二年（公元七Ｏ六年）唐中宗賜紫袈裟，三年（就是神龍三年）又賜摩衲，辭歸嵩岳。隋開皇二年壬寅（公元五八二年）出生的，到了唐朝景龍三年己酉（公元七Ｏ九年）示現圓寂，他的春秋（就是他的壽命）一百二十八歲。這個慧安國師就非常高壽，活了一百二十八歲。
元珪禪師他去參謁慧安國師，「印以真宗」，真宗就是指明示真如法性之宗，我們一般講性宗。『卜廬於泰山之龐塢』，「卜廬」就是擇地居住。廬就是古代平民在郊野所佔的房地，引申出來就是指季節性臨時寄居的，或者休息所用簡單的房舍，這個叫廬。這個卜就是選擇，廬就是一般很簡陋居住的房子。「於泰山之龐塢」，龐塢就是比較小的堡壘，在那個地方蓋個簡陋的房子，在那個地方居住。古來祖師大德住的地方都非常的簡陋，這也是示現修苦行。
『一日，有異人峨冠而至，輿從赫奕』。有一天，有一個比較奇異的人，平常沒見過的。「峨冠」，峨就是他戴的那個帽子，高高的帽子。古代儒生或者士大夫的裝束，帽子高高的。戴這個帽子跟一般人不太一樣，來到元珪禪師住的這個地方。不但他一個人，還有跟隨他來的人，「輿從赫奕」，輿從就是有車馬隨從，很多人跟著。這個我們在陽間，看到我們人間做高級領導的，一出門，隨從就很多。他的陣容聲勢也很浩大，他看到有這麼一個人來到他這個地方。
這個異人就問禪師，『師能識我否』，他說禪師，你能認識我嗎？『師曰：我等視一切眾生，不作分別』。元珪禪師就給他回答，他說我是平等去看一切眾生，沒有分別。誰來到我這裡，我都是平等心來對待、來看待。你做皇帝來，我也是平等心，一般的平民乞丐來，我對他還是一個心，平等，沒有差別。這是禪師的回答。『神曰：我嶽帝也，能操人生死之權，何得一目相待』。神（這個異人）就跟他講，他跟他講我就是東嶽大帝，這個民間大家在拜的東嶽大帝。我就是東嶽大帝，我能夠操縱人間每一個人生死的大權，也就是人間這個人哪一天要出生、哪一天要死亡，都是他在主持的。我們在歷史上看到很多這樣的公案因緣，都知道東嶽大帝主掌人間生死，他的範圍區域也非常之廣。我們在《地藏經》也讀到，主命鬼王就是管人間生死的，這個人什麼時候生、在什麼地方生，他來主管；這個人什麼時候死、要怎麼死，也是他在主管的。所以我們在《地藏經》有看到主命鬼王，主命鬼王他是大鬼王，下面還有比較小的鬼王，也都有主管生死之權，這有分區域性的。像朱鏡宙老居士講，二戰的時候，上海城隍他也主掌人間的生死，他是一個區域性的。所以他這個跟我們人間一樣，有這種行政區域、階級層次、大小範圍管轄的區域有所不同。東嶽大帝他是相當大的一個範圍，我們中國五嶽，他是第一個。
這個神就講，我是東嶽大帝，我能夠操人間生死之權，禪師何得一目相待？就是一律平等來看待，怎麼沒有對我比較特別？『師曰：我本不生，汝安能死吾？吾身如空，汝能壞空乎？』禪師就跟東嶽大帝講，禪師講「我本不生，汝安能死吾」？這個話都是禪機的話，真正明心見性的、大徹大悟的人，他才能說得出來。我本不生，我們每一個眾生自性本來就不生。人為什麼會死？因為你有生，才有死。如果沒有生，哪來的死？我們人的生死是根據什麼來講？根據這個身體。這個身體有生死，我們的靈性沒有生死，在經典上講，我們自性沒有生死。為什麼自性沒有生死？因為自性它本來就存在的，本來就不生的，它怎麼會死？當然沒有死。我們眾生迷惑，不知道，誤認為有生死，實際上沒有生死。我們現在看到生死這個現象，是我們這個身體的一個轉換。我們現在講生死，是根據這個身體來講的。我們的自性它本來就存在，本來就不生，本來就有的，本來就有，它也不會滅。這個身體死了，又換一個身體，事實就是這樣的情況。所以這個禪師的回答，就是講到我們自性，我本不生，我的自性本來就不生，汝安能死吾，你怎麼能讓我死？實際上講，我們每個眾生也都是這樣的，人沒有死，所謂人死了，他是換一個身體，換一個環境，哪裡會有死！所以一般講死生，為什麼？死了又生，生了又死，死了又生，這個是事實真相。「吾身如空，汝能壞空乎」，他說我的身體就像虛空一樣，你怎麼能夠去破壞這個虛空？這個神聽到禪師這麼講，知道這是明心見性的大德，大徹大悟、明心見性的禪師，不是普通人。所以就『稽首曰』，「稽首」就是古時候一種跪拜禮，叩頭至地，是九拜當中最恭敬的。『我亦聰明正直，勝於餘神，願受正戒，令我度世』。這個神就對元珪禪師頂禮，給他叩頭，說我也是聰明正直的神，超過其他的神，他願意來受持佛的正戒，「令我度世」，度世也就是超度的意思，度過這個世間，超越世間。
『師乃張座秉爐正几』，禪師聽到這個神這麼要求，給他叩頭，師就擺一張桌子、放個香爐，「正几」就是擺正，正式的擺上香爐。『告曰：付汝五戒』，就是給他講，說你要受戒，現在就給你受五戒。第一個就問他，『汝能不淫乎？』你能夠不淫欲嗎？『神曰：我亦曾娶。』這個神就回答，我也曾經娶過妻子，也結過婚，沒有辦法做到不淫。禪師回答，『曰：非謂此也，謂無外色耳。』這個禪師就給他說，不是指你們夫妻，就是你夫妻以外，能不能不犯其他的女色？『神稽首曰：能』。這個神就回答，他能夠做到。『又問：汝能不盜乎？神曰：我無所乏，焉得有盜？』禪師又問，你能不能做到不偷盜？神回答，我也沒有什麼缺乏的，怎麼會去偷盜別人的東西？『曰：非謂此也，謂不因受享而福淫，不奉而禍善耳。』禪師就跟他講，也不是這個意思，你會不會人家給你祭拜，你就降福給他；人家不拜你，你就降災禍給他。這個人他做壞事，然後給你拜拜、祭祀，你就降福於他；那個善人，他沒有給你拜拜，沒有給你祭祀，你就降災禍給他，是這個意思，你會不會這樣？『神稽首曰：能。』他說這個我能做到，不會因為「受享而福淫，不奉而禍善」，他不會這麼做，這個就是不盜。
『又問汝能不殺乎？神曰：實司其柄，安得不殺？』又問他，你能不能做到不殺生？這個神回答，我就在主管人間生死，哪個人要死，時間到了，我就要讓他死，「安得不殺」，怎麼能做到不殺？禪師跟他講，『非謂此也，謂無濫誤疑混耳。』禪師跟他講，我講的不是這個意思，你能不能做到不濫殺、不誤殺、不疑惑殺、不混淆殺？這個人要死的，你沒有調查清楚，產生這些錯誤，這個你能不能避免，這個能避免，就是不殺。『神稽首曰，能。』東嶽大帝就回答說，這個他能做得到，他能做到無濫誤疑混殺。『又問汝能不妄乎』，你能不能不打妄語？『神曰：正直之神，何曾有妄？』他說我是正直的神，我怎麼會去打妄語？『曰：非謂此也，謂先後皆合天心耳。』禪師就跟他講，不是這個意思，就是你前後，「先後」就是前後，無論在人前或者背後，心行都符合仁慈的天心。這個東嶽大帝就回答能，這個他能做到。不是人前跟人後不一樣，這個就妄語了。『又問汝能不遭酒敗乎』，你能不能不遭受飲酒來給你敗壞德行？『神稽首曰，能』，這個他也能做到。『師曰：如上五戒，乃佛戒之本。』禪師就跟他講，上面這個五戒是佛戒的根本。一問一答，就給他受了這個五戒，給他傳授這個五戒。
下面講，『辯論良久』，「辯論」就是問問題，辯難論說。有很多疑難的問題，提出來請問禪師，這個時間也問了很長、很久，禪師都一一來給他解答。『神曰：我受師教，當報師恩。乞師命我為世間事，現我小神通，使未信之人，皆生信念。』這個神得到禪師給他傳授五戒，還有給他解答很多疑難的問題，就感謝禪師，我接受禪師的教導，應當報答禪師的恩德。「乞師」，就是求禪師，你命令我替你做世間的事情。「現我小神通」，我有一點小神通，可以幫你做世間事，另外也能夠使還沒有信佛的人都能夠生起信念。
『師辭』，禪師就給他推辭，禪師推辭說不用了。但是這個東嶽大帝很誠懇，『固請』，就是再乞請禪師一定要給他一點事情來做。禪師看到這個東嶽大帝盛情難卻，這個我們世間法講，有時候人家一番好意，一番的熱心，要來發心做事，也不能拒人於千里之外，所以在佛法裡面有句話講，「佛法在世間，不離世間法」，禪師後來就答應了。『乃告曰：東巖寺之障，空曠無樹。北山有之，而非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎？』這個就是跟他講，東巖寺，這個寺院一個屏障，一邊是「空曠無樹，北山有之，而非屏擁」，屏擁就是環抱的意思。就是一邊有樹，一邊沒樹，這個一般看地理風水的看起來就覺得有點缺陷，這個寺院一邊有樹，一邊沒樹。如果兩邊都有樹，就好像一個太師椅一樣，兩個手環抱著，這樣就很圓滿。禪師就請東嶽大帝，「汝能移北樹於東嶺乎」，你能不能把北邊的樹給它移到東山，東邊山上的山嶺？『神曰：聞命矣』。東嶽大帝就給元珪禪師講，他說我聽到禪師給我交代這個任務、這個使命，一定去把這個事情辦好。『但昏夜間必有喧動，願師無駭』。他說到晚上的時候，因為我要移這個樹，要現一些小神通移這些樹，必定你會聽到很喧雜的聲音，而且地都會有一些震動。「願師無駭」，他說你就不要害怕，那個就是我們在工作，在搬樹，要把北邊的樹移到東嶺去。這個話說完，『即作禮辭去』，他就作禮，就向禪師告辭，他就離開了。
『師送出，觀之，見儀衛如王者，雲霞瑞靄，環佩幢幡，凌空隱沒。』禪師就送他出去，看到跟隨他的人，儀仗護衛就好像國王一樣隆重，看他從雲端上去。「凌空隱沒」，往空中上升，跟隨他的人就非常的莊嚴，陣容非常龐大，看到他從空中就隱沒，就不見了。『其夕』，就是那天晚上。『果有暴風吼雷，奔雲震電』，那天晚上果然聽到有暴風，還有雷很大聲，「奔雲震電」，聲音很大，禪師他知道這是怎麼一回事情。『詰朝視之』，「詰朝」就是清晨的時候，一看，『則北巖松柏，盡移東嶺，森然行植矣』，北邊山巖的松柏樹都全部被移到東邊的山嶺，而且這個樹「森然行植」，一行一行的，種好了。這個就是東嶽大帝示現小神通，把北邊的樹移到東邊去。
『開元四年丙辰』，開元四年是公元七一六年，干支為丙辰年，七一六年。『囑門人曰』，「囑」就是交代，交代他的門人。『吾始居寺東嶺』，他跟他的學生講，我開始就是居住在這個寺院東嶺。『沒後可塔於此』，「沒後」就是說他往生之後，可以把他的塔就設在這個地方，把他的遺體葬在這個地方。『言訖，安然而化』，說完，他就坐化了。這是得道的高僧。這是《傳燈錄》裡面的一個公案。我們看「按」：
按【水陸神祇。宿世亦曾修福。但不能發菩提心。所以一受福報。便復昏迷。世有持戒之僧。轉世居權要。遂飲酒食肉。毀謗三寶者。皆修福不修慧故。昔世尊未成道時。在菩提樹下端坐。魔王波旬。恐其成道。將八十億眾。欲來害佛。而告佛言。悉達太子。汝可起去。若不去者。我執汝足。擲之海外。佛告波旬。我觀一切世間。無能擲我海外者。汝於前世曾作一寺主。受一日八戒。布施辟支佛一缽之食。故生第六欲天。為大魔王。而我於阿僧祇劫。廣修功德。供養無量諸佛。汝安能害我。波旬謂太子。汝之所言。有何證據。佛指地言。此地證我。說是語已。大地震動。無量地神從地湧出。胡跪合掌白佛言。世尊。我為作證。如佛所說。真實不虛（詳載雜寶藏經）。故知福慧二者。不可偏廢。東嶽聖帝。可謂不昧正因矣。所以垂訓有云。不因享祀而降福。不因不奉而降禍。明明是受戒後語也。世俗不察。枉殺物命。良可慨已。】
這一段是周安士先生按照這個公案再來給我們做個評論。『水陸神祇』，就是這些有福報的神明，『宿世亦曾修福』，過去生都曾經修大福報的，這個福報當然大小也不相同，但是總說就是都有修福。『但不能發菩提心』，這個非常重要，「菩提心」是覺悟之心，我們讀《無量壽經．三輩往生》都會讀到一句，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這個三輩往生都會讀到這句。菩提是印度話，翻成中文意思是覺悟的意思，就是覺悟的心。什麼叫覺悟的心？我們簡單講，就是真正要了生死出三界，真正願意放下娑婆世界，求生西方極樂世界，你發了這個心就是無上菩提心。
菩提心有很多種註解，蕅益祖師在《彌陀經要解》給我們解釋這個菩提心，他解釋的我們比較容易聽得懂。你真正放下娑婆世界，願意往生西方極樂世界，對這個世界不再留戀，不再貪戀，真放下，真想去，你發了這個心就叫無上菩提心。這對我們修淨土宗的人來講，就很簡單明瞭。就是我們現在修行持戒、持齋念佛，不求人天福報，只有一個願望，這一生希望往生到西方極樂世界，這個娑婆世界的一切一切統統放下了。一般法門來講，就是你發真正要了生死這個心，你修行是為了了生死，沒有為別的，這個才是菩提心。如果不發菩提心修福，《華嚴經》也跟我們講，這叫三世怨。這一生修福，來生享福，享福的時候又迷惑，又造業，福報享完了，惡報現前就墮三惡道。所以不發菩提心，修諸善業，叫做魔業。
所以這裡給我們講，過去世修福，為什麼這些「水陸神祇」，這些神明他過去生他也是修行人，怎麼修到變神道去了？就是不能發菩提心。所以他修福，福報現前，他就昏迷了，就迷惑顛倒。『世有持戒之僧，轉世居權要』，「世」就是這個世間，世間有持戒持得很好的僧人（出家人），這個也包括在家人，四眾都有。這一生戒持得很好，很精嚴，福報也修很大，但是沒發菩提心，轉世他就居權要，做大官，或者大富貴人家。做了大官、大富長者，怎麼樣？『遂飲酒食肉』，他福報現前，開始享受，喝酒吃肉，過去生修行的事情忘得一乾二淨。而且怎麼樣？『毀謗三寶』，對三寶他也不相信。我們看看現前這個世間上，這些做大官的、大企業家，有幾個人他要來修行？這非常非常少。大部分是什麼？飲酒吃肉、毀謗三寶，大部分我們看到都是這樣。過去生他持戒修福，這生享福，他忘記了，迷了。這一生享福的時候，他看到佛教，他還毀謗，說這個是迷信，他不相信了。『皆修福不修慧故』，這個就是修福不修慧，只有修福不修智慧的緣故，所以就會有這樣的情形。
『昔世尊未成道時，在菩提樹下端坐』。這是世尊，佛還沒有成道的時候，在菩提樹下打坐。『魔王波旬』，「波旬」就是魔王，他是欲界第六欲天的天主。魔王波旬恐怕佛成道，他就帶了八十億眾，這麼多的眷屬要來害佛。告訴佛，說『悉達太子』，佛還沒有成佛，他叫悉達多，悉達多太子。『汝可起去』，你起來離開這個地方，不要修行了。如果你不起來，我就把你的腳抓起來，丟到海裡。佛就告訴波旬，『我觀一切世間，無能擲我海外者』。佛就跟他講，我看這個世間，沒有人能夠把我丟到海裡去的。佛就講出他過去世的因緣，『汝於前世曾作一寺主』，就是你前世曾經有一世做一個寺院的主持，你那個時候也受持一天的八關齋戒，『受一日八戒』就是八關齋戒。而且布施一尊辟支佛一缽之食，布施一缽飯給辟支佛，所以你得到生第六欲天的福報，今天你做了大魔王。你看看這個公案，你看前世他還是一個寺院的主持，還受八關齋戒，還供養辟支佛，那轉世了，福報現前，到第六欲天去當魔王去了，當天魔去了。
『而我於阿僧祇劫』，「阿僧祇」就是時間很長，『廣修功德，供養無量諸佛，汝安能害我？』佛就講，我修行是阿僧祇劫，一般講成佛要修三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫廣修功德，已經供養過無量諸佛，你怎麼能害我？『波旬謂太子』，魔王波旬就跟悉達多太子講，『汝之所言，有何證據』，你所說的有證據嗎？『佛指地言：此地證我』。佛手就指著大地，他說這個大地可以給我證明。『說是語已，大地震動，無量地神從地湧出，胡跪合掌白佛言』。地神就從地裡面湧出來，有無量無邊的地神都出來向佛胡跪合掌。『世尊，我為作證，如佛所說，真實不虛』。他就對世尊講，我們都可以證明，「如佛所說，真實不虛」，一點不假。『詳載《雜寶藏經》』，這個詳細的公案，記載在《雜寶藏經》。
『故知福慧二者，不可偏廢』，因為這個緣故，我們就知道修福、修慧這兩方面，不可以偏廢。所以我們佛門有一句話講，「修福不修慧，大象掛瓔珞；修慧不修福，羅漢托空缽」。只知道修福，不知道修智慧，愚痴，造惡業，福報很大，來生去做國王的大象。在古印度，大象是國王的座騎，全身掛滿了瓔珞，福報我們人間的人都無法跟他相比的。但是牠是畜生，墮到畜生道去，是一隻大象。這是什麼？修福不修慧，沒智慧，愚痴，福報很大，但是墮到畜生道去，墮到畜生道去享福。所以現在我們看到有很多寵物，牠的享受，真的就像我們淨老和尚講的一樣，比人的享受還要好，我們人都沒有那麼大的福報，還有專人照顧、專人洗澡，病也還有獸醫院，死了之後還要給牠弄很漂亮的墳墓。真的我們人間沒福報的人是遠遠不如，但是牠是畜生道。修慧不修福，不修福報，修智慧，證得阿羅漢果，連托一缽飯都托不到，還要挨餓，餓肚子，不跟人家結緣，不修福。這兩方面都是偏差的。因此佛他是福慧二足尊，福跟慧這兩方面他都具足了，不欠缺。
『東嶽聖帝，可謂不昧正因矣』。「東嶽聖帝」，這個聖就是明理的，明理的神明，「可謂不昧正因」，他對於過去生修行他還沒有迷惑，這個非常難得。『所以垂訓有云：不因享祀而降福，不因不奉而降禍』。所以東嶽大帝他有個垂訓，「垂訓」就是他交代的話，對大家說的話，不會因為人家去給他祭祀，就降福給他；人家不給他供奉，他就降禍給他。如果是這樣，就跟我們人間貪官污吏一樣，這個就不是正神，那就變邪神。所以東嶽大帝他是正神。『明明是受戒後語也』，他在元珪禪師那裡受戒，東嶽大帝講這個話是受戒以後講的話。從這個地方，這個評論就是告訴我們，你祭拜這個神，你去拜東嶽大帝，你不可以殺生的。『世俗不察，枉殺物命，良可慨已』。世俗的人他不去觀察，他不覺察，冤枉殺害很多動物的生命，去祭祀神明。其實神明他不是這個意思，他也沒有叫你去殺生害命，世間人自己做錯了，這個是很冤枉，很冤枉造這個罪業，不但得不到福報，反而增長罪業。「良可慨已」，這個慨就是很感嘆的。這個公案我們學習到此地，我們再看下面這個公案。下面這個公案是：
【關公護法（見道書關帝經註）】
【關公諱羽。字雲長。後漢人也。沒後奉玉帝敕。司掌文衡。及人間善惡簿籍。歷代皆有徽號。歸依佛門。發度人願。明初。曾降筆一顯宦家。勸人修善。且云。吾已歸觀音大士。與韋馱尊天同護正法。祀吾者勿以葷酒。由是遠近播傳。寺廟中皆塑尊像。顯應不一。】
這個公案是『關公護法』，這個出自於道書，道教的書，《關帝聖君》的註解。關公在我們漢地，中國漢地的寺院大門，或者是兩邊，我們一邊看到韋馱護法，另外一邊就是關公，這是在中國漢地的寺院，大家都有拜關公，關公也在佛門當護法。
關公在歷史上很有名，凡是中國人都會看《三國演義》，聽說連日本人都會看《三國演義》，所以對關公大家就不陌生。我父親在生的時候，他也不是學佛的，拜神的，他一生當中最崇拜的就是關公，他塑了一尊關公，我們搬家搬來搬去，不管搬到哪裡，那尊關公一定要請到哪裡。到現在這尊關公還在，現在我弟弟在拜。
『關公諱羽』，叫關羽，『字雲長』，關雲長，是後漢時期的人。他去世之後，奉玉皇大帝的旨意，掌管文章取士的職務，以及管理人間的善惡檔案記錄。所以在我們中國歷朝歷代，對關公，每個朝代的皇帝都有加封他的稱號。後來關公他也皈依佛門了，發度世人的大願。他皈依佛門的這個公案，我很久以前看的，忘記是在哪裡看到的。在隋朝的時候，就是在智者大師那個時代，在我們中國天台宗開山祖師，智者大師那個時代。在日本天台宗的道場，比叡山是天台宗的道場，他們那裡有供奉中國天台宗的智者大師，初祖，還有二祖，還有六祖，這是日本天台宗的祖師。
這是有一次關公，他也是被人家暗殺死了，他的陰魂就漂浮不散，到處遊盪，一直要報仇，心很不平。有一天，智者大師入定就看到關公，關公也跟智者大師碰面，他就把他心裡的事情向智者大師講，他被暗殺，心很不平，一直想要報復。智者大師就給關公開示，他說你一生殺多少人？關公算一算，真的殺了不少人。他說那被你殺的人，他們也想報復。你被人家殺了，你想報復；被你殺的人，他們也想報復，這樣冤冤相報，沒完沒了。勸他放下，不要報復了，勸他放下。後來關公就接受智者大師的開示，也皈依佛門，發願在佛門當護法，是那個時候開始中國的寺院護法就是關公。所以他皈依佛門，他也發了度化世人的大願。
到了明朝初年，關公曾經在一個高官家中，一個官做很大的官府家中，乩壇降下旨意，就是扶乩的。在我們中國民間，自古以來扶乩的就非常普遍，就是附在人的身體。這個扶乩有時候也會寫在沙盤，有時候也會寫字，字寫出來，他借用這個乩壇就降下他的旨意，勸誡世人要修積善業，就是要修善、要積德。並且說我已經皈依觀音菩薩，和韋馱尊天菩薩共同護持正法，以後祭祀我的人，請大家不要再用葷食跟酒肉。不要殺生，也不要給他供奉酒，他已經皈依三寶，做佛門的護法。因此遠近都傳播開來，所以寺廟當中都塑造關公的像。各種明顯的感應不一而足，非常多，難以盡數，就非常多，自古以來關公顯靈的事蹟，在歷史上記載非常多。
在台北市行天宮，在民權東路行天宮，這個關公是很靈的。從小我母親就帶我去拜拜，凡是有病就吃香灰，就是那個香爐包一點香灰回家泡開水。說也奇怪，我從小就是吃那個香灰長大的。以前那個香它都天然的香，那個香對人體沒有害，都是天然的。現在我到大陸去，看有一些香，恐怕那個不能吃，那都化學的，聞起來很嗆鼻的、很香，那個香的灰就不能吃。所以我們點香，我們就特別到福建去，請居士給我們買青草做的香。所以在行天宮，一直到現在，還是香火非常鼎盛，去拜拜，有什麼疑難雜症去請問，家庭、身體各方面，很多人都得到很明顯的感應。但是這個感應我們一定要記住一個原則，一定要斷惡修善，你不能拼命造惡業，然後求關公來保護，關公他也沒辦法。自己一定要懂得懺悔改過，斷惡修善，你求正神護法來護持，一定會得到感應。我們看下面「按」：
按【余閱道家書籍。見有文昌懺三卷。係帝君降筆。其言純用佛書。雖不及梁懺之圓融廣大。然其歸信三寶。殆不亞於關公也。因歎二帝現掌文衡。一應科場士子。皆經其黜陟。出天門。入地府。威權如此赫濯。然且傾心歸向。則佛法之廣大。不待辯而可知矣。孟子以伯夷太公為天下父。曰天下之父歸之。其子焉往。余於二帝亦云。】
周安士先生跟我們講，『余閱道家書籍』，他說我閱讀道家的典籍，見到有《文昌懺》三卷，是文昌帝君降臨寫的。其中語言完全是用佛經裡面的話，雖然內容不如《梁皇寶懺》那樣圓融博大，然而文昌帝君對三寶的皈依信仰，應當不亞於關公。因為我感嘆到，兩位帝君現在掌管文章功名，一切參加科考的讀書人，進退、升降都經過他們，他們在審理；出入在天堂和地獄之間，他們的威德權勢這樣顯赫，尚且嚮往皈依三寶，則佛法的廣大，都不必辯論就知道了。孟子把伯夷、姜太公看作天下最德高望重的父老，說天下的父老都歸順了，他們的子弟又能往哪裡去？意思就是說哪裡不歸順伯夷、姜太公？父老都歸順了，哪有子弟不歸順？我對於二位帝君，也是這種說法。周安士先生他說我對於帝君說法也是一樣，跟孟子講的一樣。文昌帝君是文，關公是武，所以在我們中國民間有文廟、武廟，這在台灣民間還都有供奉文昌帝君、關聖帝君。我們再看下面這個公案：
【勸星卜之士】
【刀杖殺生。顯而易見。言語殺生。微而難知。且如卜人占病。必曰某神見咎。遂使愚人誤信。燔魚鱉。割雞鵝。無所不至。由是被殺物命。生生與病者為怨。且生生與占病者為怨。則卜筮者一言之害。豈不大乎。普勸卜者。凡遇占疾。必告以行善修福。念佛持齋。倘誠係鬼神見咎。禱祀勢所難已。勸之以蔬代腥可也。】
這一段文是勸導『星卜之士』，「星卜」就是看相算命的，占卦、卜卦的，看星相的，看天文星相，看相、算命、卜卦、看風水地理這些都包括在裡面。『刀杖殺生，顯而易見』，殺生用刀、用杖去殺生，這個很明顯，我們也很容易看見。『言語殺生，微而難知』，我們言語去殺生，這個很微細，很難知道。下面就舉出幫人家占卜的人，給人家占這個病。『且如卜人占病』，幫人家占卜，有人有病去問占卜的，去看相，去算命。幫人家占卜的人，『必曰某神見咎』，某某什麼鬼神他給你找麻煩。「見咎」，就是怪罪降禍給你。『遂使愚人誤信』，這樣就給人家誤導，讓一些愚痴的人他錯誤迷信。『燔魚鱉，割雞鵝』，「燔」就是烤，燒烤魚鱉、割雞割鵝來祭祀神明。『無所不至』，就是幹這個殺生的事情就很多。幹這個殺生的事情，就是聽信占卜的人他的話，他才去造這個殺生之業。因為人一旦有病，往往都是病急亂投醫，只要病可以好，那個時候很容易就失去理智，沒有冷靜的去思考，這個事情合理不合理、對不對、應不應該這麼做，往往在那個時候人都六神無主，所以去問神明，問占卜的、看相算命的。如果看相算命的給他錯誤的引導，勸他去殺生拜拜，去拜這些神。那結果是怎麼樣？『由是被殺物命，生生與病者為怨』。由於這個緣故，迷信的人聽信占卜算命的先生跟他講，勸他殺生拜神，他真的就去殺生拜神，去祈禱。這樣生生世世跟這些被他所殺害的物命，就跟這個生病的人結上冤仇，這個怨結就結上去。『且生生與占病者為怨』，不但如此，而且生生世世跟這個占卜疾病的人也結上冤仇。當然這個星卜之士，他也跟這些眾生結上冤仇，因為他的一句話給人家誤導，他也要背這個因果，所以這個三方面都結怨。
『則卜筮者一言之害』。「卜筮」就是古時候預測吉凶，用龜甲稱卜，用蓍草稱筮，合稱卜筮。這個卜卦的人一句話，害處可以說無量無邊。『豈不大乎』，這個損害實在是不小，很大。『普勸卜者，凡遇占疾，必告以行善修福，念佛持齋』。這是周安士先生普遍勸告幫人家占卜的人，做這個行業的人，凡是遇到有人來問疾病，請他占卜，必須告訴他要行善修福，然後念佛持齋，你的病就會好了。『倘誠係鬼神見咎』，「倘」就是倘若，如果真的是因為鬼神見怪來降罪，因為鬼神來找麻煩，如果是真正有這樣的事情，『禱祀勢所難已』，要去跟這個鬼神溝通，要去他那裡祈禱、給他祭祀，這個也是勢所難免。如果真的是這樣的事情，那也一定要去跟鬼神溝通，溝通祭祀這個是一定要的。祭祀，『勸之以蔬代腥可也』，就是不要去祭拜肉食，用蔬菜（素菜）水果來代替腥肉，這樣就可以。特別現在素食，拜拜，現在做素食的人花樣也很多，什麼素雞、素鴨、素肉，做的那個樣子又差不多，吃起來的口感也差不多。所以一般古人拜三牲，豬肉、雞或者鴨、一條魚，一般講三牲，這個用蔬菜來代替就可以了。這是勸占卜的人要這樣去告訴來問疾病的人，要去拜鬼神，一定不能勸他去殺生。下面講出這個公案：
【師巫償報（出廣仁錄）】
【江陵呂師巫。斷事必言殺生。後至病家。正欲判斷。忽仆地死。兩日甦。問之。曰。見一丈餘惡鬼。攝至王所。王以我妄言禍福。廣害生靈。大加訶罵。又見鬼囚數百。泣且詈曰。誤聽汝言，致吾受罪。皆持枷抵觸。又見無數禽獸。皆咆哮怒目。爭來攫掠。時王即欲驅吾入獄。一綠衣者云。彼陽壽未盡。姑放之。旋當追論也。因得甦。爾家病人。聞已上牌。想不復起矣。不數日。果死。巫自此改業。遍書其事以告人。】
『師巫償報』就是出在《廣仁錄》。『江陵』位於湖北省的中部，就是現在講的荊州。這個巫師，『呂巫師』，他每逢決斷事情，必定他就說一定要殺生去祭拜。後來他到一個病人家裡，正要裁定判決，忽然昏倒在地，昏死過去，兩天才醒過來。因為做巫師的人，就是專門為人間的人跟鬼神之間做一個排解的人，做個橋梁，給他們排解這些事情，他專門做這個事情的。有一天，他到一個病人家裡要裁定判決，忽然就昏死過去。過了兩天醒過來，別人問他，他說我看到一個身高一丈多的惡鬼，把我抓到閻羅王殿上。閻王就因為我平時隨便談論禍福的事情，傷害生命的範圍很廣大，對我都嚴加的呵斥責罵。沒有多久，又看到有數百個鬼魂囚犯一邊哭泣，一邊罵著，對這個呂巫師罵。罵什麼？罵他都是誤聽你的話，致使我們現在都在這裡受罪。這些罪人都戴著枷鎖，戴著枷鎖靠近呂巫師，就去碰觸他、去撞他。又看到有無數的飛禽走獸，都咆哮大叫，怒目而視，爭相要去抓呂巫師。這些飛禽走獸就是他勸人家殺生的那些動物，要向他討命。當時閻羅王就想驅趕呂巫師入地獄，一個穿著綠衣服的官員說，這個人他陽壽還沒有盡，姑且先放他。再過沒多久，等到他陽壽盡了，他壽命到了，再把他抓起來，再把他判入地獄，就把他放回來了。放回來，這個呂巫師他又活過來，死了兩天又活過來。
有很多家裡有病的人，都去找這個呂巫師請他來化解，請他來治病。這個時候很多人到他家來請他去排解這些事情。他醒過來之後就對這些病人的家屬講，聽說你們家的病人，那些名字都已經上了生死牌，想必病好不了，陰間那個死期已經定了。過了沒有幾天，果然去找他的這些病人的家屬，病人果然都死了，因為他到陰間裡面看到這些人，哪些人、哪些人哪一天要死、該死，果然都死了。呂巫師從此就改換職業，呂巫師他就換職業了，把他到陰間閻王那邊看到的事情，跟大家公布出來。這個是具體的懺悔改過，把過去錯誤的行為徹底改過來。如果沒有改過來，他將來死了，他肯定要下地獄，這個果報就不堪設想。我們再看下面這個「按」：
按【城隍社令。江河土神。人皆謬稱為菩薩。甚至殺生設祭。亦名獻佛。噫。此等么麼神鬼。濫加以佛菩薩之號。則朽木亦可指為旃檀。若夫史鑒諸書。皆稱西域有神。其名曰佛。則是佛而反稱以神矣。正眼未開。一至於此。】
這是周安士先生他按照這個公案做了這個評論。『城隍社令』，「城隍」就是古時候城牆跟護城河，守護城池的神就叫城隍；「社令」就是土地神，我們一般民間講土地公。在東南亞稱土地公叫大伯公，就是社令，在台灣稱為土地公。『么麼』，就是很微小的意思。這個城隍社令、江河土神，這個就好像我們人間分局、派出所這些治安人員，地位都不高。『人皆謬稱為菩薩』，把這些城隍社令、江河土神都稱他為菩薩。『甚至殺生設祭，亦名獻佛』，殺生來拜這些神明，他也叫獻佛。這是一般民間無知的人幹這種愚痴的事情。這是周安士先生很驚嘆的講了這麼一句話，『噫！此等么麼神鬼』，這是很微小的神鬼，『濫加以佛菩薩之號』，把他加上他是佛、他是菩薩，這個是無知的人幹這個事情。如果是這樣的話，『則朽木亦可指為旃檀』，那個腐爛敗壞的木頭也可以說是旃檀木了。「旃檀」就是我們現在講的檀香，那很名貴的。
『若夫史鑒諸書，皆稱西域有神，其名曰佛』。「史鑒」就是歷史上記載這些書籍，都稱「西域有神，其名曰佛」，這個也是錯誤的。『則是佛而反稱以神矣』，把佛跟神都搞混了，搞顛倒了。佛是佛，佛就不是神，這個不能混為一談。神還在六道之中，佛超越六道、超越十法界，這個怎麼可以混為一談！『正眼未開，一至於此』，一般人正眼沒有開，錯誤到這樣的地步，這個是很可嘆的。因此這個問題，還是關鍵在弘揚佛法的人太少。在清朝盛世那個時候都有這些事情了，在我們現代，這個事情就更多了。如果現在我們淨老和尚沒有透過現代的高科技普遍去弘法，肯定會有更多人對佛教產生誤會，把神跟佛都混為一談，甚至把佛教認為是低級宗教、多神教，這個誤會就大了。
好，「因果勸」第四集，我們就學習到此地。我們下面進入「因果勸」上卷最後一個部分，第五集，「因果勸」註釋五。我們大家翻開課本，大家拿的這個課本，在後面，後面的「因果勸」註釋五。第五集，一共有二十面，我們翻到二十之二，第一行：
【勸宴客者（以下言賓燕不宜殺生）】
【世人皆惡吃虧。而人人做吃虧之事。世人皆畏墮落。而在在種墮落之因。有人於此。父母無故而詈之曰。爾乃犬豕。爾乃異類。彼必愀然不樂。慍父母之辱己矣。夫犬豕異類之名。既惡之惟恐不至。則犬豕異類之實。宜絕之惟恐不深。獨至宴客。輒炰鱉烹魚。屠雞割鳧。懼以三途之苦報而不悟。豈非但惡虛名。不畏實禍耶。楞嚴經云。以人食羊。羊死為人。人死為羊。食餘眾生。亦復如是。死死生生。互來相啖。惡業俱生。窮未來際。佛無誑語。何敢不信。故知割雞者得雞報。屠犬者得犬報。理所必然。嗚呼。向雖父母詈我而不受。今為他人口腹為之。向雖父母詈我而不受。今為一時歡笑為之。是亦不可以已乎。】
這一段是勸請客，『宴客』就是請客。『賓燕』，「燕」這個字，通宴席這個「宴」，就是宴請的意思。就是請客就不宜殺生，但是現在世間一般人，不殺生請客，好像就不豐盛，沒有魚肉好像宴席就不豐盛。在清朝這個時候，周安士居士他就勸大家請客不要殺生。現在素食的推廣，因為現在得力於科技的方便，也比過去要方便一些，交通也比較方便一些，因此現在在世界上，也慢慢多一些人來吃素，戒殺吃素，這個人也慢慢有在增加。
我們辦這個素食，當然我們已經學佛的、吃素的會來吃素，另外主要是給那個還沒有吃素的，還沒有吃素的他們來吃，這是最主要的。因為學佛吃素的，他一定會吃素的。畢竟已經學佛戒殺吃素的人，在比例上來講還是少數，就是吃全素的人還是少數。因此在台灣這些素食餐廳，每到初一、十五，我們看高朋滿座。後來有居士告訴我（我原先以為現在學佛吃全素的人這麼多），他說不是，師父，平常他沒吃素的，他是發願初一、十五來吃素的，平常他吃肉的。我說這樣也不錯，賣素食我們就希望給吃葷的人來吃。他願意來吃個一餐，我們也都讚歎、也都鼓勵，慢慢他會改變。因為現在很多素食做得都不錯，如果大家到台灣去看看，現在台灣那個素食，什麼花樣都有。我到美國舊金山，舊金山現在素食餐廳也增加了。在大概十年前，我到一家素菜餐廳，那一家也不是說什麼豪華的餐廳，就是一般的，但是進來吃素的都是洋人，都西洋人。西洋人很多人來吃，我們就知道他這個可以開得下去，因為那邊華人不多，華人也不一定完全吃素。因此現在這個素菜餐廳有增加的趨勢，也有很多人響應衛生方面的，發心來素食。曾經在十幾年前，有一次我坐美國ＡＡ的飛機，有一個美國人（洋人），他看到我訂那個餐是素菜，他坐在我旁邊看到非常高興，原來我看看他的菜，原來他也是訂素菜的。現在洋人吃素的也很多，也愈來愈多了。
這裡是講請客，請客你就不要殺生。現在如果完全都辦素食，有些親友平常他吃肉的，一來到全部都是素食，他只好吃素了，雖然他不是很喜歡吃素，但是他只好吃素。以前我母親在世的時候，她比我早出家，我母親她以前有些親友，我舅舅他們有時候有些喜慶節日，比如說他們兒女結婚，我母親就提倡要吃素，最少要給我辦一桌素菜的。然後問我們那些表兄妹，誰願意那一天來跟我們吃素，就那麼一桌。當時報名好像都客滿了，結果到了宴席正式開始那一天，我看他們那些表兄妹看到那些雞鴨魚肉，他們受不了，他們就被拉過去，那一桌素菜就我跟我母親，跟我弟弟，小貓二、三隻，三、四個人吃一桌。後來我媽媽就講他們，你們當初報名的，到時候就反悔了。所以這個辦素的，還是全部都辦素食，他們雖然不滿意，心裡不痛快，反正他只好吃了，或許他吃了這麼一餐，他覺得也不錯，以後他會有這個因緣來吃長素。
這個文一開始給我們講，『世人皆惡吃虧，而人人做吃虧之事』。我們世間人都怕吃虧，但是人人都是在做吃虧的事情。『世人皆畏墮落，而在在種墮落之因』。大家都怕墮落，墮落到三惡道，但是所作所為都是在種墮落的因素。下面舉出一個例子，『有人於此，父母無故而詈之曰：爾乃犬豕，爾乃異類。彼必愀然不樂，慍父母之辱己矣。』這舉出一個例子，就是說如果有一個人，他的父母無緣無故罵他你是豬、你是狗，你是畜生。他一定很傷心，悶悶不樂，很怨恨父母辱罵自己是豬狗。豬狗、異類的名稱，既然聽到都感到厭惡，唯恐躲避不及，這個名稱你就很討厭，你就很不喜歡這個名稱，則豬狗、禽獸實質業因，就應當唯恐斷絕不夠深入。應當是這樣才合理。但是怎麼樣？唯獨到了設宴招待賓客的時候，那就烹煮燒烤魚鱉，屠殺宰割雞鴨。平常不願聽到這個名字，覺得這個是很不好，但是實際上要請客的時候，卻都是殺這些東西來請客。這個就是他討厭那個名稱，但是不怕實際的災禍，你殺生造了實際的災禍。為什麼？那個名你聽了你都不喜歡，你實際上去殺牠，那不是招來實際上的災禍嗎？所以《楞嚴經》佛給我們講，『以人食羊，羊死為人，人死為羊，食餘眾生，亦復如是』。人吃羊，羊死了牠也會來作人，人死了也會去作羊，那你吃其他眾生也是這樣的。『死死生生，互來相啖』，大家互相吃來吃去，吃他半斤，還他八兩。『惡業俱生，窮未來際』，沒完沒了，冤冤相報。
『佛無誑語，何敢不信』。佛沒有打妄語，怎麼敢不相信？『故知割雞者得雞報，屠犬者得犬報，理所必然』。你殺雞，將來也會墮到雞身去還；殺狗，也會墮到狗身去還債，這是理所必然。『嗚呼！向雖父母詈我而不受，今為他人口腹為之』。這是父母這樣罵我都不能接受，今天為了請別人，請他們吃這些宴席，卻做這種事情。過去即使是父母這樣罵我，我也不能接受，今天卻為了一時的歡樂而做這種事情，難道還不趕快停止嗎？這個意思就是這樣，這就是跟我們講個道理。如果這個道理不說明，真的我們世間人愚痴顛倒，真的自己不知道自己愚痴顛倒，看到周安士先生給我們這樣的分析解說，我們就明瞭了。我們看下面這個公案：
【夫殺羊妻（見廣仁錄）】
【劉道原。為蓬溪令。解官。宿秦氏家。夢一婦泣訴曰。吾乃秦之妻也。曾捶殺一妾。冥官處我以死。仍罰為羊。今現在欄中。明日將殺以享君。死固不惜。但腹中有羔。若因吾而死。則吾罪愈重耳。劉待旦言之。則已宰矣。舉家大慟。納羔於腹而葬之。】
這是出自於《廣仁錄》，這個公案出自於《廣仁錄》。有一個叫劉道原的人，『為蓬溪令』，「蓬溪」就是現在四川省中部遂寧市蓬溪縣。在唐朝天寶元年（公元七四二年），定名蓬溪縣。「令」就是縣令，縣長。『解官』，就是退休了。『宿秦氏家』，夢到一個婦人哭哭啼啼告訴他，『吾乃秦之妻也』，她說我是秦先生的妻子，因為曾經打死一個小妾，冥府的官員判處我死罪，還罰我投胎作羊。現在我正在羊欄裡面，明天他們就要把我殺掉來招待你，來請你吃了。牠說我死固然不值得可惜，牠說我死是應該的，但是我腹中已經懷有羊羔。「羔」就是小羊，牠這個羊是一隻母羊，已經懷孕了。如果這隻小羊也因為我的緣故而死了，那我的罪就更重。劉道原等到早上才告訴他們家人，但是時間太慢了，這隻羊已經被宰殺了。全家人聽到這個訊息非常的悲痛，就把羊羔（就是這隻小羊）再把牠放到母羊的肚子裡面，就把牠給埋葬。這是《廣仁錄》的一個公案。好，我們看下面：
按【昔舍衛國有一邪見長者。名曰都提。一日偶出。世尊至其家。見一白狗。在於床上。盜盤中食。狗見佛來。下床便吠。佛言。汝於往世。慳惜財寶。不肯布施。故墮於此。狗聞而怒。臥地不食。都提歸見。亦起瞋心。來詣佛所。佛言。狗是汝父。汝若不信。回家問狗。令狗示汝伏藏。都提慚懼。如命問狗。狗即趨至床下。以口足開土。大獲寶物。都提乃信。歸命佛僧（詳中阿含經）。所以佛言有生之屬。或多宿世父母六親。夫人一世。即有一世之父母六親。無始以來至今日。託生之數。滿一恆河沙。則有一恆河沙之父母六親。滿百千恆河沙。則有百千恆河沙之父母六親。豈可妄殺。即如秦氏之羊。當被殺時。舉家咸指為羊耳。夫不知為殺妻以享客。子不知為殺母以娛賓。奴婢不知殺主母以供鼎俎。及四體瓜分。身首異處。方悟輾轉刀几者。即向之蟲飛同夢者也。哀號挺刃者。即向之顧我復我者也。口不能言。含怨就死者。即向之供服役。效勤勞者也。碎骨粉身。不可復贖。向使秦氏戒殺。則自救其妻。自救其親。自救其主母矣。乃以泛泛知交。殺至親骨肉。宴客殺生者。宜痛心切戒矣。】
這一段是周安士先生他按照這個公案，給我們做一個分析說明。今天時間到了，明天我們還有一座，應該第五集明天就可以講圓滿，這一段我們就留在明天晚上再繼續來學習。我們來念佛迴向。