《無量壽經》學習分享 成德法師主講 （第七集） 2021/10/5 英國威爾士蘭彼得 檔名：55-232-0007
大家好，我們這幾堂課一起學習玄義中「本經體性」的部分。而佛法講「信為道元功德母」，所以相信佛菩薩所言真實不虛這個重要，我們信聖言量。而佛所說的最重要的首先是哪一點？佛開悟的第一句話，「奇哉，奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相」。不能小看一句佛陀的教誨，而這句話跟我們修學淨土法門太相關了，因為念佛法門三資糧：信、願、行，信很重要。而夏蓮居老居士說到了：「理明則信深，信深則願切」，信得深就會求願往生，這麼殊勝的因緣，稀有難逢，信深則願切；「願切則行專」，這句佛號死心塌地的念；「行專則功純」，念佛的功夫愈來愈純熟；「功純則妄消，妄消則真顯」，我們本有的自性顯出來了。就像老法師說，海賢老和尚，他老人家說他估計，他應該四十歲就理一心不亂，證得法身。所以夏老這段話對於指導我們修學重要，而這個「理明」就是明白諸法實相，就是我們一直在討論的這個「本經體性」。
我們真正能夠了解我們的佛性，就像我們這一二節課就是講到這個實相，其實就是我們的自性。大家應該還有印象，《要解》當中說到的，「吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間；非過去，非現在，非未來」，這個其實就是在告訴我們，自性不是空間、不是時間，自性無時不在、無處不在。這些都在幫我們了解我們自心，我們可以真正去認識到它。所以所有的經論都是幫我們明心見性，真正認識自性、恢復自性。而佛開悟的第一句話，「一切眾生皆具如來智慧德相」，也是讓我們先要信自，要相信自己。所以蕅益大師在《要解》當中提到，信願行三資糧，首先就是要信自，相信自己本有佛性。
就像我們這一段話，昨天提到了，「離四句，絕百非，非思量分別之所能解」。因為自性為什麼不能彰顯？但以妄想分別執著不能證得，所以這些要放下。放下之後，我們看到祖師大德們對於自性的讚歎，我們看底下說的，「靈明洞徹，湛寂常恆；孤明歷歷」，其實這個孤就是寂靜，孤明，明就是能照，心地清淨，看一切境界清清楚楚、明明白白；「炳赫虛空」，其實自性常寂光一片光明；「靈光獨耀，迥脫根塵」。所以「蓮池大師讚曰：『大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟！』」
我們聽完了這些對自性的讚歎，我們來就《要解》當中對「六信」的開解，因為信深願就會切。但是這個信裡面，首先第一個信，信自。我們看到《要解》裡面說了：「信自者，信我現前一念之心，本非肉團。」我們前面有提到，我們對於宇宙萬象，其實都有一些先入為主的概念，所以都可能落在錯誤的認知、落在四句百非當中。比方說大家都聽過眼見為實，但是我們要想想，能看到的範圍有多大？我們的可見光其實是所有，這個光線它是某種波動範圍之內的是可見光，其他存在的我們沒看到。所以我們一講心，有，我有，我有心臟，馬上還比左邊。但左邊也不一定對，有人長在右邊，只是少而已。
所以「本非肉團，亦非緣影」，這個緣影就是指能思惟、能想像的這個妄心，一般就是這個第六意識，它能夠分別。「豎無初後，橫絕邊涯；終日隨緣，終日不變。」這些都是在敘述自性。從時間上講，真心沒有過去、現在、未來，所以豎無初後；從橫的來講，橫絕邊涯，它沒有邊際、沒有界限。不是緣影的妄心，因為這個妄心它有三世，它有時間。我們看這個心念起來，要不想過去、要不想現在、要不想未來，有時候緣過去的境，有時候緣未來的境，這種緣影心相續不斷。而且它沒有空間，橫絕邊涯。而當我們有自有他這些相對的念頭起來，這是非人我都是有界限的，真心沒有這些。也等於說豎窮三際、橫遍十方就是我們的真心，所以法身遍一切處。就像我們前面跟大家講到的，「彼佛何故號阿彌陀」，阿彌陀叫無量，本不可說，但佛還是說了，佛用彼佛光明照十方國，所以橫遍十方；「彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫」，那沒有時間，「故名阿彌陀」。所以「豎窮三際，橫遍十虛」，橫豎交徹是法界體，就是整個宇宙，其實就是我們的真心。
所以我們這個真心終日隨緣，但是這個心終日不變。六祖大師講了，「何期自性本無動搖」。所以這個信自，也就是我們這兩天一直在探討的我們的本體，本經的體性，其實這個就是我們的自性，這個相信了，不懷疑了，這才叫信自。
第二個是信他。在信他方面，「信釋迦如來決無誑語」，佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，「彌陀世尊決無虛願」，佛發的都是真實的願，「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，決無虛願，而且「六方諸佛廣長舌決無二言。隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑。是名信他」。這個是第二個重點。
「信因者，深信散亂稱名，猶為成佛種子」。在《法華經》裡面有講，一個人被老虎追，結果情急之下跳到樹上去，喊了一聲「南無佛」。結果在過了很久很久的時間，遇到佛陀了，當時候他年紀也不小，求出家。結果佛就先問在場的大阿羅漢，他有沒有出家的因緣？這個阿羅漢能看五百世，然後看啊看啊，就覺得這個人善根不夠，沒有修行出家的緣。結果佛就講到了，他在很長劫以前被老虎追，他念了這聲「南無佛」，他這一生可以出家修行成就。這個一聲「南無佛」就是金剛種子，所以「深信散亂稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土。是名信因」。
「信果者，深信淨土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生，如種瓜得瓜，種豆得豆，亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄。是名信果。」念佛是因，成佛是果，對這個不懷疑。
「信事者」，事相，「深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國在十萬億土外，最極清淨莊嚴」，《阿彌陀經》裡面講，離我們十萬億佛國土，有世界名曰極樂，而且「不同莊生寓言」，莊子那個寓言是想出來的，不是真正的真相，這是不一樣的。這是信事。
「信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性實無外故。」我們有請大家預習《淨修捷要》第十一拜，「境外無心，全他即自」，一切的境界都是我自心所變現的，所以沒有在心外的境界。師父上人在《阿彌陀經要解》裡面講到，這一念心，一念是真心，二念是妄心，真心就沒有內外了。
接著開解到，「全事即理」，這個事是整個現象，都是理體，就是我們的真心變現出來的，全事即理。我們看到事相，西方極樂世界的事相有依正，依報，整個六塵的境界，正報，阿彌陀佛，還有諸上善人；還有主伴，主是阿彌陀佛，伴是所有佛的學生。這些都是事相，都是自己一念心變現出來的。所以十一拜裡面提到的，「佛由心生，心隨佛現」，心在哪？就在依正莊嚴當中。「全事即理，全妄即真」，妄是指相，妄相，真是指我們的心性。真是能變，妄是所變。這個用作夢來比喻，夢裡面所有的相都是我們的心所變的，所以全妄即真，也就是全夢即心。這個容易理解，整個夢境是我們的心變的，整個所有的相都是我們的真心變現的。
接著，「全修即性，全他即自」。師父開解到，「全修即性」，我們淨土宗是修念阿彌陀佛，是執持這個名號。《淨修捷要》裡面有講到，「全性起修，全修在性」，因為我們念這一句佛號是全修即性。《捷要》裡面說的，「洪名正彰自性」，所以全修即性。老實念佛，全攝佛德，全修即性，這在修學中是最高的法門。
那怎麼修才能全修即性？要不懷疑、不夾雜、不間斷。就像我們昨天提到的，念佛怎麼念才是第一念？第一念那就是全修即性。「一切莫管，字句分明，平平常常，老實念去」，這樣就能達到全修即性了。從西方極樂世界來應化的覺明妙行菩薩，給我們一個修行很具體的指導，「不懷疑、不夾雜、不間斷」。其實這個指導跟《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》指導一樣，「不懷疑、不夾雜」，淨念；「不間斷」就是相繼。那這樣念佛就是與性相應，就是全修即性。夏蓮居老居士為什麼說淨念相繼即是佛，念即見佛成佛時，三際同時無先後？因為這個在念的時候沒有執著在時間、空間。我們起個念頭，「我要念多久才能見到佛？」你看都落到這個時空的分別執著裡面去了。教我們怎麼全修即性，這樣與性相應，那就一念相應一念佛，念念相應念念佛。
「全他即自」，師父講到了，包括極樂世界整個依正主伴，其實都是我自性所現的，所謂「託彼依正，顯我自心」。所以阿彌陀佛極樂世界的依正莊嚴，對我們來講是一個增上緣，透過他的依正莊嚴，來喚醒我們本有自己自性的依正莊嚴，所謂阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛；淨土即此方，此方即淨土。
在這一個點上，在《要解》裡面也有提到，所以《要解》這一部書相當重要。《阿彌陀經》有一句經文，這一句經文重複幾次，都是在佛解釋極樂世界有種種這些奇妙雜色之鳥，有七寶池、八功德水充滿其中，介紹整個環境的殊勝，介紹一段，然後接下來就喊，「舍利弗，極樂國土成就如是功德莊嚴」。我們想想，佛法是心法，這一句成就如是功德莊嚴，極樂世界成就如是功德莊嚴，那我們能不能成就如是功德莊嚴？所以《要解》裡面提到了，佛在《阿彌陀經》裡面講到這麼多極樂世界住處、生處種種的莊嚴，這些莊嚴怎麼來的？「皆是阿彌陀佛大願大行，稱性功德之所成就」，是阿彌陀佛自己大願大行功德圓滿成就了極樂世界。所以他的大願大行能夠遍嚴四種淨土，他的凡聖同居、方便有餘、實報莊嚴土、常寂光淨土，這四種淨土很莊嚴。而且他還能「普攝十方三世一切凡聖，令往生」，十方世界很多無量無邊眾生，一天就不知道有多少求生西方極樂世界的。這是他稱性功德成就的因緣、成就的世界。
而我們接觸到《阿彌陀經》、《無量壽經》，接觸到阿彌陀佛他從發願，因為《無量壽經》講得很清楚，阿彌陀佛遇到世間自在王如來，他跟佛請教，開始修學，然後發願，然後成就極樂世界，這整個過程《無量壽經》講得很清楚。不知道大家把《無量壽經》念一遍，感覺自己有沒有變化？或者念著念著，念到哪一句、哪一段，剛好感動到落淚，那這個是善根引發出來了。所以蕅益大師說，佛以他的大願作眾生多善根之因。我們念四十八願，最熟悉的八個字，「若不爾者，不取正覺」，成德感覺念著念著會震盪自己的心，那種度生之悲切。所以念著四十八願，就把我們的善根喚起來了，「託彼依正，顯我自心」。所以阿彌陀佛以他的大願作眾生多善根之因。
師父上人慈悲，知道我們現代人工作忙，給我們定了早晚課，早課念第六品四十八願，晚課念三十二到三十七品。晚課，一天過去了反省、檢點，那些經文讓我們觀照生活工作、處事待人接物，就像曾子用功，吾日三省吾身。而且要往生西方，最重要的心淨佛土淨。心要清淨，那要持戒；不持戒，身口意還在造惡業，那怎麼可能往生淨土？所以這個早晚課也是提醒我們持戒念佛。
而早課念第六品，我們不能修成形式了，又要早課了，趕快念念念，終於念完了。所以曾經也跟同修說，你們念《弟子規》，念到哪一句的時候聲音最大？這是我觀察，我讓小朋友念，念最大聲的：「勿自暴，勿自棄，聖與賢，可馴致」。奇怪了，為什麼念到這裡聲調拉那麼高？終於念完了。所以念佛要相應，念經也要相應，「全修即性」，這個就是相應。
佛門常講隨文入觀，念的經文都流入我們的心田。所以真正很認真、很恭敬做早課，念四十八願，念著念著就會明白老和尚為什麼這麼安排。所以很多都是自己真幹，真去體會到的。曾經老法師就有說，要跟他學習《無量壽經》，先把《無量壽經》念三千遍。有一個同修念了三千遍，又跑來見老和尚，「我已經念了三千遍，接下來怎麼辦？」老法師說：「再念三千遍。」因為他念的時候在想什麼？「又多念一遍，好像快到了、快到了。」這些經文沒有流入他的心田，流進去了，哪一句佛的榜樣他放心上，他就開始效法了，他不會還來問那接下來該怎麼辦。三千遍，應該《無量壽經》都會背了，阿彌陀佛怎麼修的，難道不能當下去做嗎？「少欲知足，專求白法」，這個不難吧，不難理解。他在那裡算，三千遍，慢慢增加，我去吃個大餐，犒賞犒賞我自己，因為我已經念到兩千遍，好好犒賞。你所念的跟所行的不相應，相應很重要。
老人家是希望我們念著四十八願，念著念著能把阿彌陀佛的四十八願變成自己的願，自己也發出四十八願來，所以佛的四十八大願作我們眾生多善根之因。
我們看經文裡，「速生我剎受安樂，常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生。我行決定堅固力，唯佛聖智能證知。縱使身止諸苦中，如是願心永不退」。你說這念啊念啊，那是阿彌陀佛在發願，可是我們念著念著眼淚就下來了，作我們眾生多善根之因，又以他的大行作眾生多福德之緣。
「於無量劫積植德行」，「所發誓願圓滿成就」，原來阿彌陀佛已經為了我們修行了無量劫。這個在「積功累德第八」，「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，還提到，「惠利群生，志願無倦，忍力成就，於諸有情，常懷慈忍，和顏愛語，勸諭策進」。我們念著念著，會去效法阿彌陀佛這些行持，一效法，我們就有福德，甚至念著念著自己的心就轉過來，用這樣的存心，這多福德之緣。
而且「令信願持名者，念念成就如是功德」，就是讓持名的人念念可以成就像西方極樂世界這樣依正莊嚴的功德。而我們前面也學到了，這個法門是佛果地上的成就，「今以此果覺全體授與濁惡眾生」，釋迦牟尼佛以他果覺的全體教給我們，他老人家也是，「我於五濁惡世行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提」，釋迦牟尼佛也是念阿彌陀佛成佛的。而阿彌陀佛成就的萬德洪名，成就的淨土宗，它是跟其他法門很不一樣，其他法門是修因得果，它是從果起修，即修即果。所以我們前面提到的，由彼如來加威力故，能得如是廣大微妙的法門，攝取受持。這個佛經一個詞都不能跳過去。攝取什麼？攝取阿彌陀佛果地的功德為自功德。
《要解》裡面說，「令信願持名者，念念成就如是功德」，念念成就西方極樂世界這麼殊勝的功德。而且他已經成就多久？「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫」，所以是已經成的。所以阿彌陀佛，以阿彌陀佛種種的莊嚴做我們的增上緣，增上的本質，「帶起眾生自心種種莊嚴，全佛即生」，整個佛國土都是眾生自心本有的功德莊嚴，但是透過這個助緣帶出來了。萬法是因緣生，阿彌陀佛的依正莊嚴，把我們自心本有的種種莊嚴帶出來了。所以往生西方極樂世界每一個眾生，極樂世界從哪裡來？也是他自己的自性變現出來的。所以《要解》裡面，我們談到六信的信理，最後提的「全他即自」，整個依正莊嚴都是自身所現的，「託彼依正，顯我自心」。
我們從這一段「全事即理，全妄即真」，就感覺到《華嚴經》所說的理事無礙。接著，「我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍」。我們的自心是遍一切處，佛也是，一切眾生都是，十方三世佛，共同一法身。
接下來，因為這種境界不容易想像、感受，又舉一個具體的。當然，舉這個例子之後，也不要執著這個例子。如同一室之中有一千盞燈，每一盞燈的光明照到哪？照到全部的房間，沒有一個地方漏了。所以光光相照，不相妨礙，沒有妨礙，自他一體，都在同一個空間裡面，都在整個宇宙，但是每個燈又不相妨礙，所以事事無礙。蕅益大師這一段它彰顯了理事無礙、事事無礙。所以《阿彌陀經》也是小本《華嚴》，都有彰顯理事無礙、事事無礙。
我們再回到玄義的「本經體性」，透過《要解》，透過祖師這些開解，其實都是讓我們對自性不懷疑，對自性可以成就的莊嚴國土不懷疑。
我們來看到第五，「實相之旨」，因為前面一直在詮釋實相，所以「如上粗明」。就像我們前面所提的，實相無相是離一切虛妄之相。實相又無不相，它是真正存在的，不是虛無的，它是不生不滅。而且實相是離言說，「凡有言說，皆無實義」。又提到實相，覺心是不動的，而且怎麼讓它恢復？「不用求真，唯須息見」，我們真把妄想分別執著放下，它就現前，不用去求真，有個求真又是個念，所以唯須息見。「離一切相，即一切法」，我們真的放下妄想分別執著了，即一切法，那就是一切法的真相我們就見到了。
這些都是讓我們了解實相本體，所以前面敘述過來了，但跟我們本經有什麼關係？「至於本經體性，何得稱為實相耶？」接下來就引了天親菩薩《往生論》說了：「莊嚴佛土功德成就」，他的佛土很莊嚴，六塵都說法。這個六塵說法的殊勝不可思議，我們後面經文部分再來彰顯。「莊嚴佛功德成就，莊嚴菩薩功德成就。」佛、菩薩功德成就是他的正報，莊嚴佛土功德成就這個是依報。「此三種成就，願心莊嚴，應知。」我們剛剛有提到《要解》裡面說了，西方極樂世界種種莊嚴，都是阿彌陀佛大願大行功德之所成就，所以極樂世界也是阿彌陀佛的真心成就的。「略說入一法句」，其實意思就是用一句話來講，把它總結成一句話，「一法句者，謂清淨句，清淨句者，謂真實智慧無為法身」，真實智慧無為法身就是我們的真心。阿彌陀佛的真實智慧無為法身在哪裡？心在哪裡？他的整個依正莊嚴就是他的心。「此論直顯事理無礙之一真法界」，這個事，這些依正莊嚴都是事；理，理體、真心。一真法界是由真心所現，所以叫一真法界。而且這個世界不會變，真不會變。在佛法的邏輯，會變的就不能叫真，會變的就是生滅的東西，都是虛妄的，所以真的標準是不會變的。《淨修捷要》說到，「一心觀禮，圓滿報身，所居之處，永無眾苦諸難惡趣魔惱之名，亦無四時寒暑雨冥之異，寬廣平正，微妙奇麗，超踰十方一切世界，實報莊嚴淨土，阿彌陀佛」，這就是一真法界。你看我們世間，一會兒天氣好，一會兒天氣不好，統統是生滅變化。
「即事而真，當相即道」，全部都是真心所現的。「極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身，一一即是實相，故云本經以實相為體。」我們時間還是有限，我們有一些就順著讀過去，很難每一個都解釋。「顧何相之可得哉」，我們見到西方極樂世界依正莊嚴，不要又著在那個相，那個事就是理，那個相就是真心。「本經以實相為體也，明蘧庵大師曰：瓊林玉沼，直顯於心源；壽量光明，全彰於自性。」為什麼他無量光無量壽？因為自性本來就無量光無量壽。「幽溪大師《圓中鈔》曰：夫瓊林玉沼，壽量光明，固一切諸法之相也」，但是這個相，「然則直顯於心源，全彰於自性，顧何相之可得哉！」所以相即是性，性相一如，「此正無相不相、相而無相之正體」，所以極樂世界依正莊嚴全部彰顯實相。
「蓋吾人心性，量同法界」，念到這裡，相不相信自己吾人心性量同法界？假如相信了，以後就不會沒信心了，也不會消極沮喪了。「靈明洞徹，湛寂常恆，豎窮三際，橫遍十方。極樂國土，非在心外」，也是我們自己的真心變現的，「百界千如，皆我本具。心淨則佛土淨，土淨即我心淨。何有一法，在我心外？」《勸發菩提心文》裡面提到的，「若知自性是眾生，故願度脫；自性是佛道，故願成就，不見一法離心別有……如是發心，名之為圓」。何有一法在我心外？「本經所詮，直顯本心，全彰自性。」「洪名正彰自性，淨土方顯唯心。感應道交，呼應同時。十萬億程，去此不遠，心作心是」，所以自心所現的一真法界，「當相即道，無非實相」。
我們看《要解》也很多都在讚歎實相，就是我們的真心。這一段我們也可以再一起學習一下。「《彌陀要解》云：實相無二」，因為都是一體的，就好像黃念老比喻，相是波，性是水，所有的波都是水，所以無二，都是水，都是自性，但「亦無不二」。這個實相無二，這是從體上講的；亦無不二是從相上講的。「是故舉體」，舉我們的真心，這個真心可以變現依正莊嚴，「作依作正」，這個都是實相變現的；「作法作報」，這個法是法身，報是報身，這都是自心所變現的，沒有一法在我們心外的；「作自作他」，自是自己，他就是我們以外的一切境緣，其實都是自性所現的。「乃至能說所說」，能說，十方諸佛在讚歎，釋迦牟尼佛在讚歎，能說；所說，西方極樂世界，能說所說。「能度」是諸佛菩薩，「所度」是眾生，其實都是自心現的。「能信所信」，能信是我們的清淨心，不懷疑的心，所信是極樂世界，是這個法門。「能願所願」，能願是我們這個真信切願的心，所願就是能見阿彌陀佛，能生西方極樂世界。「能持所持」，能持是我們依教奉行的這個心，所持是這一句萬德洪名。「能生所生」，能生，要往生的三資糧，信願行；所生是四種莊嚴的淨土，極樂世界的四種莊嚴淨土。「能讚所讚」，能讚是十方一切諸佛，所讚是阿彌陀佛。「無非實相正印之所印也」，其實這些讚歎也都是讓我們更去體會，沒有一法在我真心之外。所以黃老說，「由上可見全經囫圇在一實相中」，囫圇就是完完整整，都在真心裡頭，所以說「以實相為體性」。
接著又引本經的經文，「又本經《德遵普賢品》云，開化顯示真實之際」，真實之際就是宇宙人生的真相，開化顯示了，現前了。「《大教緣起品》云，欲拯群萌，惠以真實之利。《積功累德品》云，住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土。真實之際者，真如實相之本際」，諸法實相，「此即本經之所開示者也」，等於《無量壽經》裡所講一切依正莊嚴，就是真實之際。而「極樂妙土乃真實智慧之所莊嚴成就者也。彌陀世尊攝此妙土，宣此妙法者」，他為什麼要成就極樂世界？為什麼要宣說這個法門？因為他「欲惠予眾生以真實之利也」。那一切都是真實，一切都是真心，都不是生滅的，所以唯一真實。「此三真實，即一即三」，這個即一那就是自性，即三那就是開化顯示真實之際、住真實慧，然後惠以眾生真實之利。「方便究竟，不可思議。」這個方便不一定能究竟，比方說小乘經方便，但不一定究竟；但究竟又不一定方便，比方說華嚴、法華究竟，但是不是一般人能修的。所以這個法門又方便又究竟，不可思議。「極樂依正，淨土法門，舉體是真實之際，故云本經以實相為體性也。」
我們這個「玄義」第二個部分「本經體性」，要一下子完全明白，我自己也做不到。但是這個部分我們能夠多去深入，對我們看大乘經、理解大乘的幫助會很大，因為大乘佛法講的都是實相。那也感受「善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛」，其實見佛就是見到實相了。老和尚的經教我們要多聽，祖師這些精闢的開解我們也要多薰習。尤其請大家預習黃念祖老居士的《淨修捷要》第十一拜，我們可以隨著他老人家的開解，去體悟這個實相。入境界的善知識我們是稀有難逢，我們要很恭敬的來向他們學習。
大家應該都有預習了，我們也可以比較重點的來過一下這十一拜的教誨。我們先休息一下再回來。謝謝大家！
大家好，我們就《淨修捷要》第十一拜一起來學習一下。一開始黃老就說了，底下這一段是很關鍵的一段，也是非常難理解的一段，這一段要把它突破了，再看大乘經典就好懂了。
「一心觀禮，佛由心生。」這個《淨修捷要》第二拜就講了，「一心觀禮，極樂教主，因地聞法，即發無上正覺之心」，這些他的整個修學的過程，剛剛講阿彌陀佛出家，多少年成就，成了阿彌陀佛，這個地方又說是「佛由心生」，佛是哪裡來的？佛就是由你心裡頭生出來的，是你自己心裡生出來。這一句話有很多人聽了之後，他就很難接受了，他就覺得這麼說起來，我就失掉了對佛的恭敬心，佛倒是我生出來的了，他可能會產生這個感覺。
接著黃老說了，這個「心」說的是我們的本心，真心，妙明真心，能生萬法的心。所以人人都有一個本心，這個妙明的真心，這個心就是釋迦牟尼佛成道時候所說的，「一切眾生皆具如來智慧德相」，一切眾生他都有如來一樣的智慧、如來一樣的功德。我們這個功德在哪裡？我們既然是如來的智慧功德，那這許多經都是我說的，我還有要再講？還要再看？那就不用了，是不是這樣？所以人都有他的邏輯、他的感受。我們前面說的這個，他的邏輯看法，這個見惑有可能產生；他的感受，這個思惑有可能產生。
這個說的佛由心生，這個心是指真我，是指這個真心。所以我們這唯一的一個大事，什麼是大事？我們前面講「教起因緣」，佛是以一大事因緣出現於世。佛的大事跟我們的大事相應，我們真想辦大事，佛就真來幫我們。什麼是大事？海賢老和尚說得好，成佛是大事，念佛是大事，成佛是大事，其他的啥都是假的。所以唯一的一個大事。
唯一一個大事，那其他事都別幹了，從今天開始把門關起來，阿彌陀佛、阿彌陀佛，然後家裡的本分都不用做了，唯一的一個大事。所以我們現在佛弟子修的狀況，修得讓社會大眾覺得很怪，這樣的現象還不少。這個都是我們在聽經有聽偏頗了、聽執著了。所以聽經是讓我們能夠圓解義理，圓解就能夠圓修。
「全修在性」，《淨修捷要》裡面說的。你穿衣吃飯也是在恢復自性，生活、工作、處事待人接物，全修都是在性。用真心去生活、工作、處事待人接物，因為你很清楚只有一件事是大事，就是恢復自性。假如我們又起了輪迴心去幹輪迴業，那這個事就辦不了了。
真的是唯一的一件大事，甚至於說你所有的努力都是為了這一件大事，所以叫正助雙修。正修是念佛，為了聲聲喚醒自己，為了老實念佛，全攝佛德，為了始本不離，直趨覺路；助修，助修是積功累德，積累往生的資糧，都是為了成佛，助修，三福六和、三學六度，普賢十願都是助修。
所以這個大事，黃老說粗淺的說，了生死，不要再搞生死輪迴了，輪迴太苦了，要度眾生，因為沒有出輪迴問題沒有解決。但進一步說，我們覺得這是最大的事，就是我們本來是佛，而我們現在只是侷限於這樣一個情況，我們這個是不甘心。這個不甘心也不要落文字相，不甘心可不是要去跟人家爭什麼，這個不甘心是不願意糟蹋自己，這個不甘心就是《勸發菩提心文》講的「尊重己靈」。佛那麼遠以前就成佛了，我怎麼還在這裡沉淪？「譬如無價寶珠，沒在淤泥，視同瓦礫」，不能再糟蹋了。真正尊重自己的佛性，所以假如只侷限在這裡輪迴，那不甘心。所以要恢復，要恢復到自己的本來，這個對於大事就更深一層。
小乘人他覺得我涅槃了，不輪迴了，結果他就落入自己解脫的樂而已。真的懂得要恢復自性，這樣的人就很少了。所以我們自個的本心有什麼功德？因為佛開悟就說，「一切眾生皆具如來智慧德相」，十法界都是自心所流出的。這裡舉到了十個法界，都是從一心所生，所以佛就由心所生。每一個眾生從自心中會流出十個法界，所以一切的佛也是自心所流出。
講到這裡，馬上舉個譬喻。所以善知識說法，他也是理事圓融，讓我們好體會。所以很佩服大家，剛剛成德講這個理，居然大家都沒睡著，你們的功夫很好，善根深厚。一般理講太多了，會睡著覺的。所以這個地方可以打一個比喻，我們以水來譬喻真心。我們這個真心也就是佛的法身，「十方三世佛，共同一法身」，所以法身不是兩個，就如同水。就如同這個水有太平洋、大西洋，這種種的洋、種種的海、種種的江河，這都是水，這個水譬喻法身，也譬喻自己的本心。剛剛提了，十方的佛的法身不是兩個，我們想到剛剛《要解》裡面說的，就像一千個燈在一個房間裡面，它光光互融，但是它也是非二，自他一體，沒有分開，都是整個宇宙、整個法身。
但這個水它一動就生了波，波就有種種不同的情況。水都是一樣的，因為水就是氫二氧，沒有兩樣東西，不管你是哪來的水。你說它有雜質，那雜質它不是水，既然說是雜質，那它就不是水了，水是指氫二氧，H₂O，沒有別的東西。這是比喻，就是水。但是水它遇到大風、小風，那水起的作用不一樣，相也不一樣，用也不一樣。「吹皺一池春水」，這個小波很可愛，相不同，性一樣，因為都是水；而驚濤駭浪很可怕。水能灌溉，水能洪水為患，所以水的「用」、「相」那就有千差萬別了。
所以從這個水跟波我們來體會，這個十法界就都是相，相就是水動了生了波。所以生了波，這個水能載舟、水能覆舟，波是從事相上的不同，波動了就有千差萬別，但是你要是順順的，不管那是載舟的波還是翻舟的波，其實都還是水，它還是氫二氧，它沒有差別。所以舉這個波跟水來讓我們體會，佛是相，由心生，所以波也是水，佛也是心。我們要知道這一切一切都是「自心」，都是從法性所現的。所以叫做「法性」、叫「妙明真心」、叫「佛性」、叫「法身」，這是一件事不同的名字，讓我們別執著，都是從這個本體而出現種種事相。所以佛也是由這個心所生的。佛既然現了相，也都是波，也都是相。但是都是波，這些波都是由水形成的，所以佛由心生。
底下一句「心隨佛現」。心隨佛現，那我的本心在哪裡？是什麼樣？大家看「達摩祖師傳」，有一段是達摩祖師的侄子，他去問佛是什麼？出家人都答不了。結果後來不是有一個僧人騰空而至，他那個侄子看到他，「你健步如飛，到底是正是邪？」結果你看他回應得多好，他說：「郡王若能辨別正邪，便不會排斥佛法。」你看這個講話很有正氣吧？結果這個郡王馬上就問了，「那什麼是佛？」「見性是佛。」「性在何處？」本心在哪裡？就跟我們這段問的一樣，是什麼樣子？這個影片講，「性在作用，在眼為見，在耳能聽」，這個都是性的作用。
你看這一段他最後講完，郡王在那裡深思的時候，他做了一個動作，把劍拔出來，他說：「郡王可有領悟？若沒有，貧僧願死在郡王劍下。」這段也很精彩，他要把生死置之度外。這個郡王被震撼了，「你果然深懂佛理」。我們看這段也要學到那個氣概、膽識，遇到一些大是大非，要站出來把理講清楚，「我以我的項上人頭保證」。古人有這種氣概，真正看到忠臣被誣陷了，「我以我的項上人頭保證」。所以很多地方都是我們處事待人接物的學處。
這個「心隨佛現」，就讓我們去體會到底心在哪裡。但這裡黃老他要去讓我們感受本心，他舉個例子，「最近我這兒一個常念佛的人，最近的事，這兩天我叫她不要來了，我說你們都在這兒，叫她不要來了」。這句可不可以學東西？黃念祖老居士的心在哪裡？黃老的本心在哪裡？是什麼樣子？你看在生活的細節當中，因為這個同修病了，又怕她牽掛，黃老講經沒有人護場不行，我們俗話說的捧場捧場。這可貴，人家那一念心黃老都能感受到，心在作用。接著安她的心，我告訴她你們都在，讓她不要罣礙，叫她不用來了。我們假如聽經，一聽就知道老人家的心，那學的東西可多了。
「她這兩天腰疼，昨天送信兒來：『腰疼（她那個信裡面寫），我這兒就拼命念咒。』她疼得難過」，這個境緣叫「逆加持」。她名字叫孫超。我想舉這個例子，因為在座的人都認識她，這個例子應該發揮的力量會很大。所以舉例子能舉大家很熟悉的，那就特別有感覺了。「念著念著念著她就沒有自己了，沒有我了，找我找不著了。」這都是真實的，無我了，就是無我，無我是真相，這個身體怎麼會是我？我們產生了這個錯誤的認知，這是因緣和合的一個假身，可是我們把它當作我。所以無我是真相，你一定要認為有個我，那你這是在妄想之中的事情。
佛做了個比喻，大海裡面起了一個水泡，大海是比喻我們的本心、我們的法身，起了一個水泡，我們誤認這個水泡是我，本來法身是我，現在起了妄想執著，誤認為這個水泡是我。當然這也是個譬喻，我們去感受感受，這個水泡的功能大，還是大海的功能大？沒辦法比。所以剛剛說不甘心，我本來是大海，現在怎麼搞成水泡？不甘心！所以能把這個錯誤的認知放下，由這個錯誤認知產生的這些痛苦就沒了。
結果她念啊念啊無我了，「這樣過了之後，腰疼沒有了，不要說腰疼了，再厲害的病都可以好啊，這也是這幾天的事情」。我們要知道身體是念頭變現的，念頭都到了無我，那身體的病怎麼會不好？
那當然，我們今天學了這一句，也不能又產生執著，比方剛好你的室友腰疼了，疼得很厲害了，你告訴他：「我就是假的，還有什麼腰疼？趕快念咒吧，趕快念佛吧。」他一下子還體會不到，你給他講這麼高的要求，讓他覺得這個漢學院不能待了，一點人情味都沒有。這個就是我們佛弟子假如學出了這種執著，那社會大眾看到我們都害怕。所以儒家的基礎很重要，忠恕之道，嚴以律己，寬以待人。我們真的相信，能無我了這些病都能好，嚴格要求自己，保持正念，念頭對了，身體很快就好了；但對別人的話要寬以待人，你首先懂一點推拿、按摩，先讓他減少痛苦，要體恤人情、人心。這個是忠恕。
這一點，成德在師父上人的行誼當中體會得特別深刻，道理老人家講得很清楚，身體是念頭變現的，念頭好了身體就好了。結果有好的醫生去香港，剛好成德也去了香港，老人家一看到好醫生來了，都會「把蔡禮旭找來，給他調理調理」。老人家很有人情味。當然自己還是很慚愧的，還要讓老人家擔心自己身體不好。那我們看黃老談到本心在哪裡、是什麼樣子，你看這個心的力量很大，他這個心放下了執著，放下了這個身的執著，病好了，你看這個心的力量滿大的。
接著又說了，心拿給我看看，你的心什麼樣？達摩祖師來了之後，神光是二祖，神光最聰明，懂得很多，各方面的研究，連外道的東西都研究得很深。這都是依據文獻記載，我們那個電影，電影是製片廠拍的，不一定完全是事實。他聽到達摩祖師來了，就去求法，看著達摩祖師在那裡打坐，他不敢驚擾，這是他的恭敬心。
我們現在學佛，有的人學了很久了，那是相上很久，重實質不重形式，「人不閒，勿事攪」做不到，「人不安，勿話擾」做不到，因為他在境緣當中，還是給自己方便，自己想怎麼做，我想去問個問題，我想怎麼樣，他顧不了別人。我們說如入無人之境，就體恤不到人家的狀況。所以《弟子規》扎根還是挺重要的，把這個自私自利、自我中心放下。在哪裡放下？就在這些生活處世的細節，「人不閒，勿事攪，人不安，勿話擾。人有短，切莫揭，人有私，切莫說」。你看這麼多行為是相，相就是性，這個性是什麼？仁愛心，設身處地的心，念念為他人著想的心。我們假如見每一個相都能見到性，見每一句話都能體會到對方的心，那這個受用不一樣了，自他的受用鐵定都不一樣。
山洞裡頭很冷，下雪，雪都很深，腳都埋在雪裡，還不敢動，還恭恭敬敬站著，其實達摩都知道。達摩祖師開悟了，沒有不知道的。後來看見他這麼誠懇，就問他：「你在做什麼？」他說：「我求法。」達摩說：「求法這樣大事，你這種輕慢可以嗎？」所以他這個恭敬到極處了，不然一般的人，自己都跪了這麼久了，還凍得不行，還說我輕慢，這個念頭一起來就有情緒了。這麼恭敬站著，雪都沒到這裡了，他還說他輕慢，也就是證明這個求法真是一件大事！隨著你的恭敬心，你所得的會不同。
這個時候二祖就拔開帶的刀，一刀把胳膊砍斷了。人很珍惜自己的身體，我連這個最珍惜的身體都來供養，把這胳膊擺在達摩祖師面前，表示我不愛惜我的身命，我只為法而來。他這一個好端端的人自個砍了胳膊之後就疼，他還是凡人，疼得厲害，心不安。他就說：「師父，我心不安。」達摩就說：「將心來，老僧與汝安」，把心拿給我，我給你安。他沒法拿，而且他是在他這個找心的時候，他體會到了這個心不可得。這個不是心，這個不是真心，這個找不到的，這個不是代表自己。
講到這裡，黃老又跟科學聯繫在一起了。現在科學證明，你可以移植，比方說你移植了他的心，那麼再活下來的是你還是他？還是你，所以跟他這個心沒有關係。現在科學更厲害了，你用一個塑料的心，那他還能活，他本人也並沒有變成塑料的，所以不是這個心。不是肉團心，也不是緣慮心，想想過去、想想現在、想想未來，剎那不住，也不是這個心。
他感覺疼的，那是我的心，但是你叫我找，拿心來，找不著了。所以他說：「覓心了不可得」，我找心找不到。達摩說：「與汝安心竟」，我給你安心安好了，因為你找不到。開悟了。
所以這個心不可得。因為一般都以為這個緣慮心是自己的心，其實它剎那生滅。「凡所有相，皆是虛妄」，這個相不只是物質現象，精神現象，都是當處出生，隨處就滅盡了。可是不可得之中，你離了一切的虛妄相，你見到了那個不生不滅的真心。「若見諸相非相」，你離了相，知道都是不可得，知道妄想分別執著都是虛妄的，全把它放下了，真就顯了。不需要求真，只要息妄。禪宗他就是觀機逗教，抓住那個時間點，讓對方妄想、分別、執著都放下，他就開悟了。這理上是這樣。其實我們自己也可以感受，正念現前，邪念自然污染不上。這些妄念、邪念都是妄心在做主，我們能提起正念、提起真心。所以念佛、處事我們都要練習用真心，用第一念，不要用第二念。
這個心在不可得之中，可是怎麼樣？你在念佛，你在觀佛，想「如黃金山高出海面」，這個佛現出來了。因為佛是你心裡頭所生，佛是你的水所形成的波，你看見了這個波，不就看見了你的水了嗎？你看見了佛，不就看見了你自己的心了嗎？佛由心生，心隨佛現。形成了波，波它的實質就是水，也都是你的心，所以你的心隨著佛就現出來了。「佛由心生，心隨佛現」，這兩句話就說明「心佛不二」。我們看到這個不二，真正入了不二就見到實相了，所以入不二法門。這一段第十一拜，都是在讓我們入實相、入不二。所以我們的本心跟我們所念的佛不是兩個，不二。
有人學禪宗，他學禪宗的人沒有深入了解淨土，他批評淨土，說你們是心外求法，你不參你的本心，你跑到十萬億佛土去拜一個阿彌陀佛。他不知道那個阿彌陀佛正是本心，不在心外。所以心佛不二，《金剛經》跟《無量壽經》沒有衝突了，這都是我們這幾天一起在探討的，「洪名正彰自性，淨土方顯唯心」。
底下再說明什麼？自他也不二。「心外無境」，要說它是心，就看見什麼水就都是水，不管你大波小波，你要不看波只看水，那全是水，所以它完全是水；不颳風，波就沒有了。所以除了心以外就沒有境，因為一切境都是心，一切波都是水。所以心外無境，因為那些境都是心所現的。最重要的不要去著境，要見到境界就是見到心，不然境是境、心是心，那就二了，那就開始分別、開始執著了。「一切波都是水。既然外頭沒有境，都是水，就是沒有波，都是水」，所以心外無境，所有的境其實都是水，那麼佛這個波也是水，所以「全佛是心」。所以佛全部就是我們的本心，甚至於是西方極樂世界整個依正莊嚴都是我們的本心。所以「全佛是心，心佛不二」。
黃老在這裡說了，佛全部是我們的本心，這句話就是這個意思。「所以這樣去念佛，這個功德就又增加了。」他是回應前面提到的，「不是有人說，我這麼一個念頭，就好像沒有起恭敬心了」。因為前面他就執著了，那佛是我心變的，好像我對佛的恭敬心就少了。其實他沒有認識到他的本心，本心的作用他能體會到了，那再念佛不一樣了，那裡面就有信自、信理的力量在裡面。「其實這個是更恭敬啊」，這個是從水這麼看，你見到它的本性了，你就沒有著在外在的相上，所以沒有波全是水。
「但是你要從波上看，除了波」，你是從相來看，「離開了波你要去找水，找得著嗎？」就好像你要找阿彌陀佛的心，要去哪裡找？阿彌陀佛的心就在他的依正莊嚴當中現出來了。所以你離開了這些境，你又要去找水，找得著嗎？所以陸地上沒有波，陸地上沒有波哪裡有水？所以這個你所謂的境，就是你水所生的波，你離開了這個波也沒有水。所以你看見波的時候，實際上你已經看的就是水了，你還要去找水，它本來就是水。因為你現在在亂動之間，你不了解它是水。因為我們著相，著相就見不到性，你著了這個波，你不知道它本體是水，你只著了它是波。所以萬象森羅，其實都是你的自心。所以一切皆成佛、一切皆是佛，那平等了，就沒有什麼彼此。全體之水，那就不會有自他、不會有彼此、不會有分別。全體都是法身，什麼什麼種種的，一切也皆是自己。所以境外無心，整個境就是我的心，你離開了這個境，哪裡去找心？所以境外無心。
極樂世界以及極樂世界的阿彌陀佛，這是屬於自以外，佛教稱為「他」。除了自，跟這個自相對的就是他。全他即自，整個他就都是自己。所以我們剛剛說的自性，作依作正，極樂世界整個依正莊嚴也是我們自心所現的。所以這個在佛學的名稱裡面，「自他不二」。上頭是心跟佛不二，這個是更進一步了，因為上一段話是在詮釋心佛不二，這一段又在詮釋自他不二。「境外無心，全他即自」，那就變自他不二了。所以這個不二我們得多去體悟。
這裡又有穿插了一個重點，剛好黃老提到淨土宗是他力派、果教門，這個底下還會講，跟其他法門不同，他依靠他力。所以帶業可以往生，他是依靠他力，彌陀的願力，他力，所以是他力派。果教門，從果實上下手的，不是教你從因地下手。結果就又舉了一個譬喻，比方說吃饅頭，一般要吃饅頭是從開荒、耕耘、選種、施肥，做了那麼多工序，然後又要去割，要去打麥子，之後還要磨，磨了之後還要蒸饅頭，才能到口邊。但是淨土法門是直接吃饅頭，所以它是果教派，從吃饅頭開始。把饅頭給你了，只要你自個要嚼、要吃，這個就沒有人能夠給你替代了。這個大家可以有機會要多聽幾遍黃老開解的，因為黃老是見性之人，他的那個音聲也是自性起用，所以他的音聲文字都是般若，所以聽他的笑聲特別解憂愁。你看這裡，這個沒法學，你們自己去聽。鬱鬱黃花，色聲香味觸法，在見性的人他用出來，那也是無非法身。
這個淨土宗，他力派、果教門。剛剛是全他即自，全部就是自己，自他也不二。接著舉了《維摩詰經》，整個是講不二法門，一切都不二。所以有對待，這個對待就是矛盾。我們昨天講了，有跟無就是對待、相對，就會有矛盾，到底是有還是沒有？開始矛盾了。矛盾就是咱們人類世界的事情，種種都老在鬥爭，矛盾就要鬥爭，矛盾是對立面。
我看到這裡，我就想到我念初中二年級，跟一個同學，這個同學幾十年沒見了，他叫陳福正，他的名字我都還記得。因為他們家旁邊有一個土地公廟，土地公叫福德正神，所以他的名字我記得。他們家我去過很多次。結果我們兩個因為一件事不同觀點，吵到什麼程度？逼同學要劃清界限。你覺得他對還是我對？我現在想一想，我這個鬥爭的習氣太重了，居然因為一件事還搞得全班很尷尬，都要表態一下，要選邊站。這種日子不好過，這都是對待，都會有矛盾。
矛盾是對立面，雖然也講統一面，但這個統一很不夠。雖然講生命共同體，但是講歸講，假如還把自己擺在第一，那這個就要統一也不容易。所以儒家特別強調自卑尊人、先人後己，你有這個基礎了，「於諸眾生，視若自己」，自他不二。為什麼大乘佛法在東土開花結果？都有這些背景，成長的環境大家庭，不為自己；所受的教育也都是「古之欲明明德於天下者」，他心量大，不分彼此。所以要徹底的統一，那就要入不二法門。
「洪名正彰自性」，所以你在那念阿彌陀佛、阿彌陀佛，不是心外去求一個什麼法，或者向別人求一個什麼神保佑，你就好好的去念這一句佛，或者念本尊的咒，在這個地方當然是講念佛，洪名正是彰明你自己的本性。參禪是為了要明白自個兒的自性，要參究自性，那現在你這個念佛正是顯明自性，這個就禪和淨變成不二。「淨土方顯唯心」，又加上一句。那裡是說「名」，因為前一句是洪名正彰自性，這裡是說淨土，這是講淨土莊嚴，要求生淨土，但這才是「唯心」，你的淨土也沒有離開你的真心，不是從心外去求法，純粹是自心。
後頭又說了，「託彼依正，顯我自心」，假託極樂世界依報、正報，極樂世界的佛菩薩、極樂世界的國土，來顯明自己的本心。不然你的本心到底是什麼樣，這個可以幫助你，你就可以知道一下你自己的自心如是莊嚴。那我們想一想，我們還沒有學佛以前，我們的整個依報正報是什麼狀況？我們的生活情境、我自己的身心狀況，被功利主義、享樂主義的環境搞得不知道每天在忙什麼，很多煩惱。這是外在的境，我們隨波逐流。應該不能說我們，應該說我，為什麼？因為我們昨天王同學分享，你看人家善根夠厚，不忘初心，我學這個是要讓人健康的，怎麼都叫人要吃肉？這違背我要利益人的心，這個就沒有隨波逐流。所以我把話收回來，是我，我隨波逐流。但是遇到師父，增上緣。遇到《無量壽經》，我們讀著讀著，增上緣。但我假如內心沒有這些莊嚴，這些緣能幫得上我嗎？不可能。是我本來有，透過這個緣把我顯發出來了，所以「託彼依正，顯我自心」。所以緣就重要了，總在遇緣不同。
淨土也不是像一般的外道，我要修天，我要生天，我要去天宮，那是一個好地方，到那裡去就永恆不死了，他可能這麼想。天界有無始天尊或者玉皇大帝，他主管一切，自己完全被主管，你是被人家管著的，所以還是沒有脫離輪迴。我們說到的極樂世界，這一切一切都是自家，佛也是自心所現，土也是自心所現。
「感應道交，呼應同時」，咱們現在還是眾生，我們在感，佛就在應。我們在念佛，念南無阿彌陀佛，這是我們在呼。這有兩個電台，我們在呼叫，我們念阿彌陀佛、阿彌陀佛，就是我們在叫對方。但是對方就是自己，自念自聽，自己就接收了。發出電報的是自己，收報的還是自己，這自個兒聽到了，所以這個應是同時的。你聽到了，那當然，感應道交，呼應同時，自念自聽，這個得自己去感受，你真正念得很專注、聽得很專注，整個身心感覺就不一樣了。夏蓮居老居士說的，「根身器界潛轉換」，你就念著念著，你的整個身心、你的整個環境就會開始變化了。比方說這個地方每天都講經，這個地方的磁場不一樣，一般比較敏銳的，你一走進去就可以感覺。同樣的，假如我們真的行住坐臥都在念佛，你能見到這麼用功的人，你一看到他，你就會覺得他不一樣，真的「根身器界潛轉換」，自念自聽，會有不可思議的受用。那你聽到了，阿彌陀佛一定聽到了。
佛的心跟咱們的心沒有一毫一釐的間隔，再下一點點就要講，就是沒有毫釐許間隔，所以這個「叫」和「應」是同時的，自念自聽。你說自聽，也就是佛聽。自己在念，這個就是呼，「呼」和「應」同時。你念的時候不就是同時你聽到的時候嗎？不是有前有後。
這個「同時」又是極殊勝的意思，呼和答應中間不是經過一個過程，即是自己呼的時候就是答應的時候。所以這個「因果同時」，淨土宗的因果同時用蓮花來比喻。一般的植物開了花，花謝下來了果才現出來，蓮花是因果同時。其實我們這裡念，我們自己聽到了，佛也聽到了。哪裡應？遍法界虛空界都可以應，因為遍法界虛空界都是我的心所現的。所以你看我這麼一念，馬上應什麼？七寶池裡面就有一朵蓮花開了，隨著我念愈開愈大，上面還有我的名字。我這個名字有點換了，以前還沒出家，它這感應是直接的，沒有毫釐許間隔，因果同時。
「十萬億程，去此不遠」，十萬億佛土，這個是「事」，事相，十萬億是離我們的距離，去此不遠，因為十萬億佛國土也沒有離開我們的自心。照理講，十萬億國土這麼遠，他說「去此不遠」，這個是理，就說的是理，因為它不在心外，所以去此不遠，這個是事理也不二。我們看這段話，從一開始心佛不二，再到自他不二，再來講理事也不二，因為十萬億程是「事」，去此不遠是講「理」，那事理也圓融了。
「心作心是」，這個是《觀經》的話，「是心是佛，是心作佛」。我們看到黃老又進一步將《觀經》這一段開示給我們開解，因為這兩句，《觀經》的兩句是整個淨土宗修學的理論依據。《觀經》裡頭，「諸佛如來是法界身，遍入一切眾生心想」，佛的身都入到一切眾生的心中的想念，所以你的起心動念如來悉知悉見。如來就在一切眾生的心想裡，你的思想裡頭他都可以遍，他遍一切處，遍到一切眾生的心想裡頭，你心之起心動念如來悉知悉見。你這要為善，要做什麼什麼，這一切這些功德，如來都知道，如來就加被，這一點要放心。那你想做壞事，我有罪業，那不要緊，佛都會原諒，佛是同體大悲，佛都會救度，就是憐憫大家。你有一點點善，佛就加被、護持、攝受，因為佛遍入一切眾生心想，你一有善起來，他的加被馬上到了。就像《地藏經》裡面說的，眾生有一毛一渧、一沙一塵的善，地藏菩薩都讓他增長。「是故汝等心想佛時」，這個也是《觀經》的話，你心裡想佛的時候，自個兒這個心就是三十二相八十種好，所以是心作佛。
時間關係，我們看到後面說到，「是心是佛，是心作佛」這八個字雖然很短，但是非常重要、非常深刻。「是心作佛」就是修持，所以我們不能離開修持。那這個修持為什麼能成功？因為你本來就是。「是心是佛」代表你的本性，「是心作佛」是你的修持，你的本性本來就是，你又從這個心起來修行，焉得不恢復你的本來！所以「始本不離，直趨覺路」。這個也是「性修不二」，你的修持和你的本性是一回事。作佛是這個心，這個心本來就是佛。你所作的是什麼？所作的是佛，因為洪名正彰自性，我們現在所念的這一句佛號就是我們本覺的理性，一念相應就一念佛，念念相應就念念佛。所以心在念佛，心在作，作什麼？是佛，佛就是心。這個心就是我們的本性，本性在那裡作佛，就在那裡修，性跟修就不是兩件事，所以這八個字又告訴我們性修不二。
還有延伸，「境智一如」。這個境，一切境也就是心，心就是智慧。一般的人他就會有一個感受認知，這個境界冥頑不靈的東西，大地山河，死東西，你這個心是智慧，是活東西，這不是兩回事。一般人都會有這樣的認知，但是這裡提到境智還是一如的。這裡是還有提到一般人會把有情偏在自性，無情物偏在法性，事實上自性跟法性也是不二，也是互含互攝。
最後黃老說，這一段說明一切都不二，心跟佛不是二；自和他，我們每一個眾生和極樂世界的阿彌陀佛不是兩個；事跟理也不是兩個，彼此無礙，你這個「十萬億程」，但是它就在眼前，從事上是十萬億程，從理上就在目前，「去此不遠」，事跟理也圓融不二；性跟修不二，這一切都不二。
所以這一段上同時也顯出來，淨土就是唯心，洪名就顯本性，也表示禪淨不二。這一段主要說明禪宗和淨土，來破除你們淨土宗是心外求法，是淺；在這個地方說，就和佛法最高深的道理完全是一致，和禪宗也是不二。
好，我們「本經體性」就跟大家交流到這裡。謝謝大家，阿彌陀佛。