《無量壽經》學習分享 成德法師主講 （第九集） 2021/10/7 英國威爾士蘭彼得 檔名：55-232-0009
大家吉祥，阿彌陀佛。我們昨天進入「一經宗趣」，在一經宗趣當中，開篇就告訴我們，本經是以「發菩提心，一向專念」為宗，以「圓生四土，逕登不退」為趣。所以我們深刻體會了，我們就知道修行的重點，還有我們修行之後我們的成果、我們的歸宿。
昨天主要我們在談發菩提心，而發菩提心，天親菩薩的指導，先須離三種與菩提門相違法，再來要知三種順菩提門，尤其讓我們體會到清淨心的重要。一切行門以淨心為要，心要清淨，那得從少欲知足下手。《無量壽經．積功累德第八》，阿彌陀佛把他修行都給我們和盤托出了，「少欲知足，專求白法」。所以寡欲重要，跟儒家兩綱八目非常相應，也是從格物致知。格物，煩惱輕，把物欲放下了，煩惱輕了，不然諸苦皆從貪欲起。煩惱輕就能智慧長，智慧長就致知。
印祖特別點出格物，格除物欲。理有頓悟，我們現在知道清淨心重要，事要漸修，得下功夫了。所以《了凡四訓》談改過，從事上改者、從理上改者、從心上改者，其中還強調，孔子說「先難而後獲」。這個先難就透出要先從自己最難的地方去下功夫，克己復禮，克己也要從最難的下功夫，難的可以突破了，其他的就不那麼難了。但自己肯從最難的地方下手，才能真正體現出真的要了脫生死，真的不想再搞輪迴了；沒有從最難的去改起，那可能我們說我們一定要了生死，就變成嘴上講的，講著講著變騙自己、騙別人。
理事不二，這個理真明白了，這個事就跟上了。老法師特別強調章嘉大師說的，真看破了嗎？可以檢查、可以勘驗，看他放下沒有，假如沒有完全放，這看破還不徹底。所以佛法是知難行易。舉個例子，我們都知道「萬德洪名，能滅眾罪」，知得透不透徹？假如知得透徹，那哪有不念佛的？無始劫積累的業那麼重，隨時遇緣會起現行。我們讀《地藏經》，「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道」，《地藏經》這句話提醒我們。那誰有業力？每一個人都有，不然我們就不來投胎了，人生酬業而來。
而且愛不重不生娑婆，這些話我們都要謹慎，我們到這個世間來投胎，我們的愛欲相感來了。這愛欲厲害，之前也跟大家提過，《四十二章經》裡面佛說的，眾生假如還有一個習氣跟色欲一樣，不可能了脫生死，可見這個厲害，不能掉以輕心。我們觀察，哪怕是學佛了，這色欲他還是忍不住。很多年輕人學佛了，可是還沒有結婚，他還是忍不住。這個明知故犯，因為他忍不住。
所以為什麼《安士全書》，周安士先生作這本書四個大部分，第一個部分，《文昌帝君陰騭文》，開解、廣釋，教我們怎麼斷惡修善，還把兩個東西特別挑出來，斷惡的問題，「萬善先資」，就是不要造殺業。所以放生的功德很大，諸功德中，放生第一。我們想一想，往生極樂世界第一德是什麼？無量壽。你沒有壽命，你所擁有的都起不了作用了。我們在世間感受感受，你的能力可以幫助很多眾生，壽命到了，起不了作用；你現在有很多財富，你可以去利益眾生，你壽命到了，你做不了主，所以壽命重要。而放生延長眾生的壽命，不讓牠死於非命的痛苦，所以放生的功德大。蓮池大師、蕅益大師，包含歷代的祖師，都特別讚歎放生功德，有機會我再把資料找給你們看。
還有一個部分，四個部分，另外一個部分「欲海回狂」，就是談色欲的危害的。最後一個部分談的就是「淨土為歸」。所以周安士先生用心良苦，我們要體會到。每個人都有業，所以黃念祖老居士才特別提醒，「要善根發動，謹防業力發動」。那個業力一發動，我們的戒定功夫沒有，真是兵敗如山倒，俗話說，叫天天不應，叫地地不靈。我們不能等到那種情況才想來修行。
我們剛剛念到「積功累德第八」，「少欲知足，專求白法」，專求白法，他就是不斷親近經教，不斷薰習，不能間斷。我們知道萬法因緣所生，佛門講得很深入，把因緣開展，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。你真把這個搞清楚了，深刻體會，「行有不得，反求諸己」有道理。首先親因緣，比方說一個人他往哪裡去，他修什麼道，他自己決定的，他貪心重，就修到餓鬼道去了；瞋恨心重，修到地獄道去了；他十善重，他修到天界去了。所以每個人都在修道，看是修哪一道。因為每一個人的阿賴耶識裡面十種法界的種子都有，問題是他遇什麼緣，遇到的都是縱欲玩樂的緣，當然把他的貪瞋痴都調出來了，每天幹的就是三惡道的行為。
老法師講經的時候還分析到，我們看看現在世間人都造什麼業，真的都往地獄跳。我們不說別的，佛經裡也有專門談墮胎的問題，墮胎是地獄業報。一個都是地獄業報，更何況很多人不止一個。甚至於我們都遇過，女孩，十幾個了。她談出來的時候，我們覺得很心痛在那個語氣不是慚愧，甚至還帶有點得意，不學聖教，糊塗到所以然處了。甚至於男孩子欺騙人家的感情，玩弄人家，還覺得自己很風流、很有本事。
我們看看現在不懂倫理道德因果的年輕人，他往哪一道在走？他遇的緣不好，現在緣最厲害的手機，一連上去，太多殺盜淫妄的東西了，而且他又不間斷在看。現在你看玩殺人遊戲不得了，很多人都到了那種虛幻的狀態，甚至殺了人他都不覺得怎麼樣，我們都聽過這些新聞。
我們看到這裡，再想想《無量壽經》的經文，「速生我剎受安樂」。極樂世界是個環境，這麼好的環境，他所接觸的緣諸上善人，而且沒有間斷。每一個蓮池海會的菩薩都是他的增上緣，阿彌陀佛是老師，蓮池海會眾菩薩是同學，哪有不成佛的道理？
所以這個親因緣，我們到底在因緣當中被調出來的是什麼。我們這幾天一起學習發菩提心，一向專念，這就是成佛的因；不斷學習、不斷學習，一直深入，那就是所緣緣殊勝，還有無間緣；那麼多祖師給我們開解，我們愈聽愈明白，增上緣。其實佛法用心去體會，就在當下，而且這些祖師超越時空來指導我們。不能辜負祖師，我們學了，最好的回報就是依教奉行。所以要修清淨心，要下格物的功夫、克己的功夫。不怕念起，只怕覺遲，不要小看一個念，就是十法界的種子。那我們要起什麼念？當然要起佛法界的種子。這句南無阿彌陀佛是因，念佛是因，到極樂世界作佛，成佛是果，真實不虛。淨業三福第三福，大乘福，「發菩提心，深信因果」，這個因果不是普通世間的善有善報、惡有惡報而已，那是念佛是因，成佛是果。
我們了解要離違菩提門，而且也要順菩提門。進一步元曉法師說到的，「發菩提心是明正因」，等於是往生西方極樂世界最重要的因，我們說修因得果，就是發菩提心。接著他指導，「隨事發心」，如四弘誓願；「順理發心，信解諸法實相而發心者」。隨事，循著四弘誓願的次第去修；順理，那是入了實相、入了法身，這個是順理。
但是這個次第也不礙圓融。夏蓮居老居士說，「念即見佛成佛時」，大家體會體會那個味道，念佛的時候跟見佛、跟成佛是一不是三，念即見佛成佛時，「三際同時無先後」，三際就是過去、現在、未來。這個只可意會，盡量不要言傳，尤其我還沒開悟，一言傳怕又把你們誤導了，三際同時無先後。「淨念相繼即是佛」，大家去體會體會那個味道。我現在在淨念相繼，真念，看起來我現在在修行，我現在念佛，煩惱無盡誓願斷，我要伏住我的煩惱、斷掉我的煩惱，可是淨念相繼假如從此都不停，不間斷、不夾雜，即是佛，「暗合道妙，巧入無生」。這個我們前面跟大家談過了，念的時候一個雜念都沒進來，「應無所住」，可是又是一聲接著一聲，清清楚楚、明明白白，「而生其心」，這很有味道。
我們知道研究《金剛經》，民國初年公認的大家江味農居士，民國初年這些居士不得了，很不簡單，一生專攻《金剛經》，然後導歸極樂世界。像民國圓瑛法師專攻《楞嚴經》，也是求生淨土。都在給我們表法，都在表演《無量壽經》第二十四品，「若有眾生住大乘者，以清淨心，向無量壽」，他把他修學的功德一迴向，決定得生。
江味農居士提到了，我們持名念佛即是行深般若波羅蜜多，「暗合道妙，即是行深般若」，暗合道妙，巧入無生，而且說「無異念實相」，跟念實相沒有差別。因為念佛分四種：一個是持名念佛；一個是觀像念佛，立一個阿彌陀佛像，一直看一直看，問題是你要休息，你不可能二十四小時都看，會間斷，沒有持名方便；觀想念佛，一尊佛，你要想他你很難想得很仔細，你看佛的三十二相，每一個相都很莊嚴，但是你要想得很細不容易；實相念佛，那就是入了法身的境界，那這個不簡單，一般人做不到的。可是持名念佛誰都做得到，而且我們前面學習到了，「事理不二」，持名是事，這個理是理體、是實相，持名這個事跟我們的理體、我們的本心也不是二。我們前面說的，「當相即道，即事而真」，持名的時候沒有妄想分別執著，專注的念，就無異念實相；專注的念，真的就巧入無生了。所以這個方法妙，要入無生，要入實相，一般來講要先斷見思煩惱，那工程不小，見惑就八十八品，思惑就八十一品，每一品都不簡單。再來，塵沙煩惱，我們想一想這個詞，塵沙有多少？塵沙煩惱，分別，我們太容易分別了，都在相對當中，有大有小、有難有易、有美有醜，太多了。
元曉法師指導的發心。我們再看，「元曉師等以發菩提心為正因，念佛為助行。善導、靈芝與日淨宗諸家則以持名為正行，發心為助行」，佛門常說正助雙修。「蓮池大師和會之曰：『還以持名為正行，復以持名為發菩提心。』」把它規整起來了。
那我們就老法師的開解，因為蓮池大師把這些祖師教導的把它匯整在一起了，就是持名是正行，持名也是發菩提心。我們想起老法師說的，「《華嚴經》上說，十地菩薩，始終不離念佛」。能夠真正念佛，珍惜不間斷的，那是真有發出菩提心的。就像《華嚴》這句話，「始終不離念佛」，始是初地，終是等覺，因為他徹底覺悟了，覺悟就圓發大菩提心，所以他始終不離念佛。我們拉回前面說的，你隨事發心，隨事菩提心還不一定是念佛。因為有八萬四千法門，「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，在落實四弘誓願，他不一定念佛。可是真正懂得念佛，珍惜的、不間斷的，那他是真正覺悟了。所以「十地菩薩，始終不離念佛」。
這是我們從老人家教導體會到了。我們再看看夏蓮居老居士一段法語，成德覺得很有味道，感覺他老人家是入境界了。當然我不敢以凡測聖，入到什麼程度，這個成德不能以凡測聖。他老人家在《自警錄》裡面說到了，「念佛即是自心現」，念佛即是自心現，一聲佛號一聲心。「以持名故，善根福德頓同諸佛」，所以念佛的時候自心現，「洪名正彰自性」。「念佛即是自心現，自心現時方念佛」，這個是不是「復以持名為發菩提心」？很有味道。「不念是迷念是悟，迷即不念悟即念」，真正覺悟的人他一定念。
所以剛剛跟大家講，佛法知難行易，假如我們真正知道這句佛號的功德不可思議，念一句，至誠念一句，可以除八十億劫生死重罪，我們真相信了，我們又知道我們從無始劫以來造的業可不少，都明白了，死心塌地念佛了。因為一不念佛，又是輪迴心造輪迴業，須臾背念佛之心，剎那又是結業之所。輪迴心一起就是個種子，消滅不了。「用心皆名定業」，起個念頭就是個種子，是成佛的種子還是六道輪迴的種子，它就種下去了，在八識田裡面種下去了，遇到緣分它就起現行，「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。
所以真正知道心念的力量，不輕易動念頭，絕不輕易再起貪瞋痴的念頭，因為起個念頭就是個三惡道的種子，不能起不能起。這些道理我們聽了，真聽懂了？真聽懂了就不起了；聽得還不夠深入，要一直薰一直薰，薰到警覺性愈來愈高，薰到時時有這個警覺，才做得了主。
西方極樂世界，用世間來比喻，就像黃金一樣；娑婆世界，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，就像大便一樣。然後擺在我們面前，諸位同學，我們拿什麼？那絕對拿黃金的，有什麼好想，想都不用想，是吧，鐵定拿黃金。但是我們現在天天拿什麼？拿大便比較多，生氣了，抓大便，抓一把回來；傲慢，又抓一把回來；懷疑了，又抓一把回來；貪什麼，貪五欲，都在抓大便，哪有抓黃金？這知難行易很有道理。所以老法師為什麼說，「能不能往生不要問別人，問自己」，這個很有道理。我們自己觀察一下，我每一天什麼念頭最多。佛號，念佛的時候，一天當中清醒的時候超過一半，這個要漸入佳境了；假如佛號零零散散，都是這些五欲六塵的念頭，那你說能往生嗎？臨終一念，強者先牽。現在身體這麼壯，念頭都控制不住，人愈虛弱的時候，念頭愈不容易穩住。像成德曾經生病，蚊症登革熱，燒到四十度，想念相續不了，頭昏腦脹。所以趕緊消業。我們看真用功的，在《淨土聖賢錄》，三年、五年，坐著走的、站著走的都有。都做得到，是肯不肯幹而已，這都是近代的事。
老法師到佛光山去做教務主任，當時候剛好有一個工人在搞建設，就講他們當地台南將軍鄉一個老人家，很善良，見到什麼廟、什麼神都拜，很恭敬神明。後來她兒子娶媳婦，媳婦學佛，就勸她不要再拜那麼多神，就專念阿彌陀佛，她接受了，她就每天念佛。念了沒幾年，有一天就跟她的兒子、媳婦說，我要去洗澡，你們先吃飯，不用等我了。兒子、媳婦很孝順，還是等。等了太久了，就上來看看，看到她站在佛前往生了。知道佛來接了，淨身，洗完澡，穿著海青站著走。這個事情也很轟動，業都消除了，你看臨終那麼自在。所以這個法門殊勝，持名殊勝。
「自心現時方念佛，不念是迷念是悟，迷即不念悟即念。」其實我們自己用功就感覺到了，知道念的時候，整個身心都感覺在佛光的加持下；可是一打妄想，整個自己的身心能量都可以感覺到，迷即不念悟即念。「念即見佛成佛時，三際同時無先後」，你看時間空間不存在了。「淨念相繼即是佛」，「復以持名為發菩提心」，你看夏老他的用功就證明這一點。下一句很重要，「擬議頓隔萬億程」，擬議就是我們起了分別執著的念頭，我們起了這種思惟、想像，就把這個淨念給打斷了。所以確實持名念佛是暗合道妙，巧入無生，無異念實相，在這些祖師身上證實了。
夏老說：「幸聞如來異方便」，度眾生成佛最方便的方法，太特殊的方法，「苦樂忙閑莫停聲」，遇到苦的境界、遇到樂的境界，遇到忙、遇到閒，這句佛號都別停下來。可能我們就想，我現在要寫論文，那得停下來了。寫論文是為了寫出利益眾生的一篇論文，這一顆心也是佛心。念佛，什麼是念佛？這個念是今心，心上真有佛。所以用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲的心去生活、工作、處事待人接物，去應酬，統統是念佛，佛法圓融。
所以夏蓮居老居士的指導太殊勝了，「無論念佛、處事，皆當用第一念，勿用第二念」，第一念就是不分別不執著。這個「無異念實相」怎麼落實？「念佛時，一切莫管，字句分明，平平常常，老實念去」，這就是第一念。「若矜躁卜度」，還在那裡想要念多久。「不念過去，不念未來，專念現前一句；不求一心，不斷妄想，只要字句分明。」修行不是很複雜，我們的念頭把它搞得太複雜，太多妄想執著了。所以不要矜躁，我初學佛的時候也遇過，坐在佛堂裡念佛，那個表情就要讓人家感覺他很精進，他修得很好，裝個樣子給人家看，真的不少。不能急躁。然後「希冀玄妙」，還想著我能不能有瑞相，能不能讓我趕緊見到佛。「或計功求速，或背境向心」，這個都流入第二念。
「第一念是智」，智慧。「第二念是識」，這個識就是分別執著。「隨識即染」，就染著了。「依智則淨」，依第一念、依智慧，愈念心愈清淨，愈念業障愈消。所以念佛得要真念對，不然念的時候「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。而且在散亂的時候，自己的分別執著隨著自己的散亂還在增長，這一句隨識即染，隨著妄想分別執著就在染污自己。不進則退，我們念真了，心愈清淨了，進步了；我們念的時候還有那麼多的念頭，還在染著。所以我們要謹慎一點，念佛念經，念念念，都在想別的事，嘴巴還在動；念經，念《無量壽經》，念的很熟，噠噠噠，還在想昨天他怎麼可以罵我，真生氣，嘴巴還在動。所以修行人要謹慎，觀照自己的狀態。
夏蓮居老居士這四個字很重要，「輕忽養識」，我們輕忽了我們在養妄想分別執著，那個情識，第六意識分別，第七意識執著，第八阿賴耶識落印象。我們很會落印象，比方說那個夫妻之間，為了什麼芝麻蒜皮小事摩擦了，結果不得了，一個小摩擦把前面的東西全搬出來了，翻舊帳，都是落印象最後翻舊帳。我們要自己檢查，我們會不會翻舊帳。真正厚道的人，不只不會翻舊帳，比方說對方，「我之前太對不起了。」「都過去了都過去了，別提了。」厚道，他不忍心人家難堪，「都過去了，別提了別提了」。假如人家說，「我過去對不起」，「對啊，你就是這樣，你看你看……」所以修行要把刻薄修掉，要修厚道，給人台階下，不給人難堪。
所以要離心意識，這是修行的重點。心就是妄心，就是阿賴耶，我們一念不覺而有無明，無明就生三細相，首先是阿賴耶的業相出現了。所以很多人就問，我什麼時候開始一念無明的？你看他這個念頭就是無明，「我什麼時候」，他就想了。所以打破砂鍋問到底，那是問不出來的。就是說，你在這個佛法，你怎麼悟？不是你打破砂鍋問到底，是你全放下了，你就悟了，放下便是。你再起個念，那不就又是落在無明裡面，起心動念了。所以我們一想，我什麼時候開始無明的？我們已經有過去現在未來了，這個分別都在裡面。「我什麼時候」，過去，都落在這些分別執著裡了。
心是指妄心，阿賴耶；意就是意根，就是末那，第七意識；識就是指前六識，眼識，眼耳鼻舌身意是前六識。所以都把這些心意識要放下。禪宗為什麼參？他就離心意識，整個一放下，他開悟了，他一步登天。但是我們現在不是這個根性，一步登，登不上去會摔得很慘，學著學著變成狂慧了，那變口頭禪了，那可不好。我們現在還能不能修？我看還是別了，因為老法師慈悲，講經的時候都說到，我的三個老師都勸我別學禪，老和尚的根性都不能學禪，那我鐵定不能學禪。
但是這個不能學禪大家不要聽執著了，不可能以修禪宗了脫生死，你不能一聽個不能學禪，一看到禪宗公案，碰都不能碰、碰都不能碰。禪是佛心，我們現在看西方極樂世界，禪淨不二，看到白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利，就看到阿彌陀佛的心，多慈悲、多善巧，怕我有壓力，阿彌陀佛站在那裡，我想躺一下不敢躺了，還是站著；白鶴、孔雀來講法，我臥著聽比較自在。所以阿彌陀佛希望我們一點壓力都沒有。
同樣的，我們看到像師父上人，他展現出來，接待大眾，真的是給大眾一點壓力都沒有。現在的眾生，你給他一點壓力他就跑了，所以這種善巧，能看到那個慈悲。慈悲跟善巧是一不是二，慈悲為本，方便為門。假如我們沒有體恤眾生心，現在還用禪宗呵斥，人都被嚇跑了。以前那個一呵斥開悟了，現在一呵斥傻了，被罵得不會想事了，真是這樣的。我們不說別的，你看現在父母太會罵人了，罵到最後你看那孩子犯錯了，那父母嘎嘎嘎嘎一直講，你看那孩子眼睛都沒有神了，爸爸媽媽還在罵。我們在旁邊看了搖頭，都有情緒在裡面。你真正為孩子好，你是看著他的眼睛跟他說話的；你看他眼睛都無神了，那嚇得都沒神了，你還用這種方式？
所以祖師的指導太重要、太重要了，不要輕忽養識。這個是用第一念念佛，處事也是用第一念，處事也是念佛，真有味道，修行不妨礙工作，念佛不妨礙工作，事事無礙。所以「處事時，廓然而大公，物來而順應」，就像鏡子一樣，物來而順應，「事未至勿將迎」，事情還沒來不要擔心害怕，「事已過勿留滯」，事情已經過了，不要放在心上懊悔、沮喪，不要幹這個事，事已過勿留滯，「坦坦蕩蕩」，君子坦蕩蕩，坦坦蕩蕩，你看這樣處事的人很好睡覺，一躺，夜夢彌陀，他心上沒有事，「鑑空衡平」，這個就是第一念。「若計較人我」，我們在處事，跟人相處也好，在工作也好，計較人我了，「瞻顧得失」了，那得失心可擾亂清淨心，「或牽於感情」，感情用事，「或激於意氣」，尤其現在人很容易激動，意氣用事，不冷靜考慮，那就流入第二念。
「第一念是理」，理智，甚至於這第一念就跟我們的真心相應，心就是理，真心就是理。「第二念是欲」，計較人我、瞻顧得失，都是欲念，貪欲。「徇欲即闇」，這個很重要，我們做事的時候起這些計較人我、瞻顧得失，不是歷事練真心，變成歷事就墮落下去了。所以會不會修很重要，會修的人每天很多事，但是不斷提升境界，善財童子五十三參，上去了；不會修，每天經過的事情就增加一些分別執著的染著，徇欲即暗，智慧愈來愈暗，暗淡。「循理則明」，都循著理智、循著真心去做事，這個人智慧愈來愈彰顯。
所以老法師說在哪裡修？在一切境緣裡面修行。但是真正沒事的時候一定把佛號提起來，有事了真心去應，用第一念去應，沒事佛號提起來。我們能這樣修，照著夏老這個指導、照著老法師的指導，決定不是凡聖同居土，我們昨天說的，目標要定高一點。
我們再看下面引徹悟禪師的教誨。我們要了解，這些禪師，比方徹悟禪師，他是禪宗大徹大悟之後，回過頭來專修念佛法門，給我們表法。真正開悟了，為什麼專修念佛？這個方法最快，這個方法能度眾生。近代的廣欽老和尚，禪宗開悟的，也是專修專弘念佛法門，他自己也都是入念佛三昧。蕅益大師他各宗派都有著作，但是最後也是專修念佛法門。真是著作等身，教下也好、戒律也好，蕅益大師都有很多論著，可是後來生病很嚴重，感受到無常來的時候不一定做得了主。結果經歷這個事了，他老人家稱「西有道人」，西方真有，死心塌地念佛求生淨土，覺得病得很重的時候，正念不容易提起來，這個佛號才管用了。
徹悟禪師說，「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號」。而且真知道生死恐怖了，《勸發菩提心文》講到，「念生死苦」。我們將《勸發菩提心文》這一段念生死苦，來體會一下「真為生死」，有味道了；去把《地藏經》念一遍，再來看「真為生死」，有味道了，那個地獄恐怖，三惡道痛苦，三途一墮五千劫，不是開玩笑的。我們又知道不能起輪迴心了，要念佛，要以深信願持佛名號。
我們再看，「蕅益大師云：信、願、持名，為一經要旨，信願為慧行，持名為行行」。接下來這句話很重要了，「得生與否，全由信願之有無」，這一句法語安我們的心。蕅益大師的《要解》，印光祖師讚歎，印祖是大勢至菩薩再來，讚歎蕅益大師的《要解》，縱使古佛再來都不可能超過其上，那蕅益大師的話我們不用懷疑。很多人的煩惱他都在怕能不能往生，只要真正具足信願，決定得生。所以連夏蓮居老居士他認識到這個法門，高興了好幾天，我終於可以出去了。印光祖師說，往生西方極樂世界比下一輩子當人簡單，易行道，看肯不肯修。「品位高下，全由持名之深淺」，不是多少，是深淺。「行行為正修，如目足並運也。」
我們看一下，信願持名確實是一經的要旨，所以蕅益大師很善巧，他註解《阿彌陀經》，序分、正宗分、流通分，佛經都有這三分，他註解序分也是信、願、行；註解正宗分，信、願、行；註解流通分，信、願、行，你看他把一經的要旨透過他註解又彰顯出來了。
蕅益大師講「信願為慧行」，這個是古人沒說過的。現在有不少人對淨宗有誤會，覺得認為念佛修淨宗，充其量得一點定而已，一心不亂是定，說學淨宗的人沒有智慧，修修定，老太公、老太婆就這樣念佛而已。實在講，智慧的作用（因為他說沒智慧）呈現在哪？在能夠辨別真假，有智慧才能辨別，才能取捨恰當。智慧的選擇最好的，我們舉榜樣，智慧最好那我們就想到文殊菩薩，智慧第一。文殊菩薩選淨土法門，普賢菩薩也選此法門。文殊菩薩說：「願我臨終時，盡除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。」普賢菩薩，「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」。他們都選擇念佛法門，你的選擇居然跟他們一樣，怎麼說你沒有智慧？沒有智慧，這個法門會當面錯過，等到他有智慧了，他才會選擇這個法門。這有道理，不可少善根福德因緣得生彼國，善根厚的人有智慧。修淨宗的人現在就選這個法門。
蕅益大師一語道破，「信願為慧行」，你能相信這個法門，你能選擇這個法門，願生淨土，這個是大智慧。生到西方極樂世界，跟文殊普賢菩薩平起平坐，因為我們選擇的智慧是相同的。說別的智慧，我們比不上文殊普賢兩尊菩薩；說選擇這個法門，智慧是一樣的。選擇的智慧一樣，往生的受用也一樣，極樂世界是平等真法界，相貌一樣，生活的享受完全一樣。因平等，果當然平等。所以每一個往生的人都是信、願、行，大家都是在這個因緣往生的，果報相等。所以信願是慧行。
我們看到這段話，「慧行為先導，行行為正修，如目足並運也」。所以這個慧行，你真信切願像眼睛，持名像腳，它們配合得很好，直趨覺路，信願持名。
接著我們看，「又曰：『深信發願，即無上菩提。合此信願，的為淨土指南，由此而執持名號，乃為正行。大本亦以發菩提願為要，正與此同。』」所以我們深信發願就是菩提心。其實我們從省庵大師的《勸發菩提心文》來體會，「念生死苦」，「念求生淨土」，深信切願就是念求生淨土，這就是發菩提心，佛號很懇切。我們看大本是「發菩提心，一向專念」，小本《阿彌陀經》是「信願持名」，我們把它對起來看是一樣的，一向專念就是持名，發菩提心，深信切願就是菩提心。這個就是我們淨土指南，你修行的一個指南針，你的目標都是往信願行在下功夫。
「故今以『發菩提心，一向專念』為大本之宗，正是遵奉蓮池諸祖之垂教。」因為我們舉了這麼多祖師，其實就讓我們更了解，大本「發菩提心，一向專念」，跟這麼多祖師所強調的完全是一樣的。
我們再看下面提到了，「觀經云：『若有眾生，願生彼國，發三種心，即便往生。』至誠心、深心、迴向發願心，具三心者，必生彼國」。這個彰顯出來，他已經發菩提心了，又願意求生，一定往生。就像經文，「若有眾生住大乘者，以清淨心，向無量壽」，這些大乘行者發菩提心了，他一念淨信都可以往生。
而這一段出自《觀經》，《觀經》裡面談到菩提心以前有說，「欲生彼國者，當修三福」，而三福裡面大乘福首先就發菩提心，可見發菩提心重要。而這個三福也是提醒我們，你要修三福做基礎才能往生。尤其老法師開解，第一福人天福，我們好好修了，才是善男子、善女人。假如不是善男子、善女人，每天還在造業，這個業就愈來愈重，怎麼去淨土？所以不能忽略了淨業三福，尤其是第一福的修行。他修了第一福，他又不貪著世間的福報，他又想往生極樂世界，那就完全跟十八願相應了，「所有善根，心心回向，願生我國」。
我們看第一福，「孝養父母，奉事師長」，善的大根大本，這個根基不扎下去，每天起心動念很可能就在造罪業，「慈心不殺，修十善業」。這第一福就落實在三根，「孝養父母，奉事師長」落實在《弟子規》。具體的行持總要有一些指導，不然我們孝親尊師不能變成只掛在嘴上。甚至於平常最常用到的「七個及時」，說實在的，這七個及時沒做到，不要說孝養父母、奉事師長，每天還得讓父母師長操心。「慈心不殺」落實在《太上感應篇》，「修十善業」落實在《十善業道經》。
好，這節課我們先學習到這裡，謝謝。
大家吉祥！剛剛我們講到《觀經》的「發三種心即便往生」，至誠心是菩提心的體；深心，菩提心的自受用；迴向發願心，菩提心的他受用，有體有用。談到菩提心，《觀經》的經文具體講了；另外，《大乘起信論》裡面也提到，「直心、深心、大悲心」。我們把這兩個合在一起來看，都不是很容易馬上具體體會，老法師很慈悲，老人家把三心轉換變成五心。在菩提心的體，老人家用真誠，其實就是至誠、就是直心。「直心是道場，無虛假故」，不虛假就很真誠，所以直心，真誠。深心，自己的受用。深心我們不容易馬上去體會，老人家用《無量壽經》的經題，「清淨、平等、覺」，那真受用了，自己真清淨了、真平等了、真正正覺了。他受用，慈悲。
五心就是三心，而這個五心對我們修學非常好觀照。因為我們看到下一段，「《華嚴經》云：忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」。我們不能滑過這一句，可見得發菩提心在修行當中的重要性。印光祖師講，菩提心就好像一個軍隊的主帥一樣。那我們想想，這個軍隊假如主帥沒了，會怎麼樣？要不潰不成軍，甚至什麼？自己打自己都有。這個比喻讓我們去感受菩提心在修道路上的重要，菩提心是修行的主帥。所以省庵大師說，「忘失尚爾」，忘失了菩提心都可能修成魔業，「況未發乎」，更何況還沒有發出來。不只要發出來，還得要保持它，不能忘失。
佛門有一個詞叫「三世怨」，第一世修行，但是菩提心沒有發，沒有保持；第二世，因為第一世修行了，福報現前，第二世享福，享福又墮落了，染污了，造業了。所以大家冷靜想想，現在富貴的人他造不造業？只要不覺悟，只要沒學佛、沒深入，學佛還得深入，學了，明知故犯；學了，學偏了、學邪了、學執著了。
所以修道路上善知識很重要，真的沒有明師受戒，我們看到真是盲修瞎練，愈修愈分別、愈修愈執著的現象還不在少數。依文解義，三世佛喊冤枉。他看了文字，應該是這個意思，他可能就照自己的意思在說、在做。「佛法無人說，雖智莫能解」，這也是《華嚴經》強調的。
所以這個三世怨也告訴我們，修行絕對不要求來生的果報，一有求來生果報，所修一切功德就翻轉成輪迴的善業了。大家不要一看到善業，我在三善道享，不一定。我們曾經看新聞，有一個很有錢的人死了，結果他遺產留給一隻狗，他還特別生前註明。你看那隻狗享的福報比我大，有人伺候牠，牠還可以洗三溫暖，還給牠吹頭髮、給牠噴香水。所以不要搞三世怨，不要搞魔業，這不行。「道也者，不可須臾離也」，這個菩提心不能忘失。
「《菩提心義》云：此菩提之心，成佛之本」，第七個引的教誨，「大事因緣莫過於此」。所以一切經教其實也是指導我們要發起菩提心來，真發出來了，這一生可以成就。
「《菩提心論》云：此菩提心，能包藏一切諸佛功德法故。」其實菩提心就是真心，「何期自性本自具足」。「若修證出現，則為一切導師」，就好像破一品無明，證一分法身，菩提心發出來了，用真心不用妄心，那真為一切導師。我們看海賢老和尚不識字，你看他，你問他什麼，他能給你答、給你指導，言語非常淺白，很有法味。「你不來我不怪，來了就要守我戒」，是你自己來的，來了就要守規矩。「要做和尚，先做婆娘」，你看這個話都很有味道，做和尚不是去享受的，不是去接受人家供養的，是要來全心全意為眾生服務的，尤其是幫眾生破迷開悟。不是出家去享福，那不得了，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。
曾經跟我母親談話的時候，這很多年前，那時候我還沒出家。我母親笑著說：「你現在跟出家也差不多。」就是我們已經明白佛法了，就別在「我」跟「我所」上折騰了，在「我」跟「我所」上折騰，折騰的都是輪迴業。六道從哪裡來的？從我執來的，就是因為我執才變現六道。我執起作用了，我的身體、我的眷屬、我的團體，就搞這些了。一搞這些，哪有可能念念為眾生？就落入四相了，我相、人相，產生對立了；我的利益，那麻煩了。
所以我們走弘揚文化的路，也是首先要發菩提心，不為自己。「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，「古之欲明明德於天下者」，你看，都是讓我們發心。「使老有所終，壯有所用，幼有所長」，「大道之行也，天下為公」，去私了。為什麼大乘佛法一到我們神州大地一拍即合，沒有任何障礙？因為我們老祖宗的心量大，他的教誨完全跟大乘佛法相吻合。
我們也看到了，不識字的出家人，真的他修證出現了，他是老實念佛，修證出現了，「則為一切導師」。海賢老和尚給我們表演了，唐朝有六祖惠能大師給我們表演，不認識字，修證出現了，則為一切導師，真是天人師。「若歸本則是密嚴土，不起於座，能成一切佛事。」身土不二，極樂世界跟阿彌陀佛的法身不二，性相不二、事理不二。而且他已經修證出現了，他所現的土是法性土，唯心所現，一真法界，不是法相土，法相土是唯識所變。一起分別執著，尤其起貪瞋痴，一現，六道輪迴了，那是法相土，那是穢土，不是淨土。
佛在世的時候就有學生說了：「世尊，你的土怎麼這麼濁惡？」佛馬上用他的腳趾往地上一點，七寶琉璃馬上就現前了。是我們自己的心濁惡感這個境界，居然把責任推給佛陀了。而且佛陀讓我們太佩服，佩服什麼？我們要觀察因緣，西方極樂世界是阿彌陀佛他成就的，他參十方一切佛國土，把好的都留下來，不好的都不要了，成就了極樂世界，四十八願感召來的都是要成佛的。「若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺」，感召來願意信願持名、願意當生成佛的人。這是極樂世界的因緣，諸上善人俱會一處了。就好像這個學校，你考了幾百分才能進來，清華、北大我比較沒概念，比方說要幾分才能進來，但極樂世界它沒有要求很高，你只要信願持名。所以黃念祖老居士比喻，清華、北大要五百分的話，阿彌陀佛極樂世界兩百分就可以來了，但是你不能說你不讀書就來了，那不可能。要兩百分，所以錄取要求不高，可是只要來讀，個個都是愛因斯坦。因為我們黃老是學理工的，他舉例舉愛因斯坦。
這是極樂世界的緣，那我們娑婆界呢？我們娑婆界是業很重，五濁惡世。我們釋迦牟尼佛看到我們太可憐了，他入火宅來度我們，入到這個濁惡的世間，盡全力，一有善根，馬上讓他增長；沒善根，幫他種善根；有善根，讓他增長；善根成熟的，絕對這一生讓他了脫生死、讓他成佛。慈悲到極處了，第八千次來度我們，最後一次還講了四十九年。很多祖師都痛哭流涕，佛都滅度了，我還在這裡沉淪，太對不起釋迦牟尼佛了。所以，《勸發菩提心文》首先把念本師恩擺在第一個因緣起，很有道理，因為佛的恩超過父母，父母對我們的恩一生一世，佛生生世世隨逐於我，心無暫捨，這是真相。
當時候看到《無量壽經》那一句，「我哀汝等，甚於父母念子」，讓佛講出來，自己做弟子太慚愧了，體會不到，還得佛說出來。所以這一分恩我們要放在心上，沒有釋迦牟尼佛跳到五濁惡世來度我們，我們根本不知道這個法門，根本出不去。所以十方諸佛讚歎釋迦牟尼佛，能於五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，這麼濁惡的世間還講這麼難信的法，是為甚難！他太難了，所以諸佛菩薩敬佩他，讚歎釋迦牟尼佛，這個我們都要體會。
而且你看入了法身的境界，「不起於座，能成一切佛事」，這個都是不可思議的境界。我們首先相信聖人講的，因為用我們自己想像，我們畢竟還有很多分別執著在裡面。但是現在科技進步了，可以幫助我們體會。比方說我們現在在上課，在用Zoom，成德坐在這裡，也沒有離開這個座位，跟大家都交流了，也不用坐飛機，甚至於全世界哪一個角落都可以。透過科技進步我們來體會一下，不起於座，能成一切佛事。
其實極樂世界就告訴我們，你在極樂世界，那個寶樹，你想看哪個世界它就現給你看，清清楚楚、明明白白，不可思議。而且我們能一念頃遍遊十方佛國，一念之間就供養十方佛，這不可思議的境界，這都是真實的。所以玄義後面有十玄門，我們可能沒時間在一起探討，這個部分成德再找時間跟大家一起學習。希望大家這一門課結束之後不要忘了我，我們可以再找時間持續，無間緣，不要間斷，來深入《無量壽經》。而且大家也是個因緣，讀碩士第一門課《無量壽經》，接下來每門課都是《無量壽經》，這就有味道了。主伴圓融，主是《無量壽經》，伴是其他科目，其他科目都幫助我們深入《無量壽經》，這個有味道。
其實我們去看老法師，他講《無量壽經》的時候什麼是伴？《法華經》是伴，《楞嚴經》是伴，而且每一部大經的精髓都會在老和尚講《無量壽經》的時候被引進來，呼應《無量壽經》這一句經教。其實我們現在在研究《大經解》，他就表演給我們看，《無量壽經》每一句經文誰作伴？八十三種經論，一百一十種祖師的註解。從這裡再去體會，「廣學原為深入」，你一句經文，「少欲知足」，大小乘經引過來一看，對這句「少欲知足」體會得很深很廣。但是你還是一門深入，這一點也要體會，不然我們太容易執著了，一門，一本書，就執著在那一本了。
你們不要又聽成德法師說要看很多書，我什麼都沒說，你們也什麼都沒聽。一門深入跟守老師三個條件，它是圓融在一起的，不能挑著學。本來自己很有求知欲、很想看書，今天終於成德法師說多看書，趕快。所以我什麼都沒說。
我看得出來我們同學當中有很喜歡看書的。很喜歡看書，還要再看深入一點，很喜歡看書的動機是什麼？動力是什麼？最近常常跟大家一起在探討，看事情要透徹，不能看表面，要看深入。首先看什麼要看深入？看自己要看深入，不然會被自己騙。從心源隱微處默默洗滌，不這麼看，打破不了自欺這一關。自知者明，要看自己看清楚，這是老子教的，「知人者智，自知者明」。
自己很喜歡看書的動力在哪？看書覺得很歡喜，懂得多了我很高興。或者人家一問我，某某什麼新聞，某某什麼書，現在排行榜第一名哪一本流行書，你看過沒有？一說沒有就覺得好像不如人，好像很沒面子，趕緊去買來看。這種事我都幹過，所以才可以給你們做供養。好像跟人家一聊，人家聊的哪個主題我不知道就很沒面子，非得下次把他比下去不可，有求知的欲。
還是我們勇猛精進，為了度一切苦難眾生？這也是《華嚴經》教的，「勇猛精進，度一切眾生出生死海」。那真的一有時間就深入經藏，不會浪費時間，因為他的動力是慈悲心。慈悲為本，方便為門。因為慈悲，為了眾生，「煩惱無盡誓願斷」；為了眾生，「法門無量誓願學」，動力都是從「眾生無邊誓願度」出來的。
這個《菩提心論》「又讚菩提心曰：若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位」。這個身體是父母生的，但是已經成就大覺了，入法身的境界。所以我們的祖師都給我們做榜樣，那都是入境界的，海賢老和尚、六祖惠能大師，實實在在講，夏蓮居老居士、黃念祖老居士也都給我們表演，我們自己要會觀察。老法師說的，他沒入那個境界，他講不出來的。就好像印光祖師為什麼讚歎蕅益大師「古佛再來都不可能超過其上」？所以從他的文字般若，《要解》文字，看到他那個是實相般若流出來的。
我們再看第九條，「一向專念，即專恆依止持名念佛法門之義」。一向專念就是我們又專注、又有恆心，依止持名念佛法門。這一向專念不是相上看而已，要全身靠倒阿彌陀佛。這不靠阿彌陀佛，我出不去輪迴，救命稻草。而且要專注，不能想念才念。一想到什麼，又東摸摸西摸摸了，不專、不恆了。這個「皈依」，我們說皈依，回歸、依靠。
「彌陀因中發十念必生之大願，故行人發菩提心，一向專念，必得往生淨土，圓證不退之妙果。」因為彌陀就發十念必生，所以只要發菩提心，一向專念，決定往生淨土，圓證不退。
從第九開始是在給我們詮釋「一向專念」。第八以前主要在給我們開解「發菩提心」。
我們看第十點，「一向專念者，古云」，你看祖師慈悲，怕我們依文解義。什麼是「一向專念」？「上盡形壽，下至十念。」上盡形壽，就是盡我們這一生的壽命，「指從發心念佛之日，終身念佛，直至命終之最後一念也」。「下者，未能及此」，這裡進一步說了，我們未能達到剛剛說的標準，那可能因為障重，我們的煩惱障比較重，很想念佛，可是常常被其他的分別執著念障礙了，或者因為一些人事就起煩惱了，「或因事繁，未暇多念」，事情太多了，「則於每日行十念法，亦符於一向專念」。
這裡我們還要再提提黃念祖老居士教導的，「不要求我們把念佛當唯一，但要把念佛當第一」。你雖然事很多，但是只要有時間，不會想做其他的事，會想念佛。「一向」，一個方向，西方極樂世界；一個目標，見阿彌陀佛。所以前面說的「專恆依止」，依靠阿彌陀佛的願力。這樣念馬上感應，念得懇切，一念相應一念佛，阿彌陀佛全知道；念念相應念念佛，清淨海會眾菩薩都知道。
接著，「更下，則如《觀經》所說（五逆十惡的）惡逆之人，臨欲命終，得聆聖教，至心悔改，十念稱名，亦得往生，故云十念必生也」。所以我們要搞清楚，「下至十念」，主要是他的緣分，他之前不懂，臨終才遇到。可是臨終才遇到也不容易，有三個條件，第一個，人清醒；第二個，還得有善知識給他開導；第三，他自己還肯念。
尤其我們看到第二點，「每日行十念法」，有祖師提倡的十念，就是盡一口氣是一念，我們一吸氣，「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛」，念完一口氣，念十口氣，十念。每天都念，那就淨念相繼，他每天都念，相繼，沒有斷。但是假如我們一執著，我每一天就念這十念，一有時間也不念佛，那也不符合一向專念，這樣的同修我見過。
這些開解還是很重要，甚至於老和尚的經要聽，黃老的教誨要看，為什麼？他離我們最近。我們這眾生現在小聰明特別多，所以學著學著不老實了，又想出什麼分別執著出來，得要離我們最近的善知識一觀察到，不能這樣，應機給我們對治習氣，這是真的不是假的。為什麼代代要有傳承的人，甚至每一代都有註解？都是應那個時代人的心念、言行的問題。說實實在在話，我們這個時代生活的變化空前的大，現在我們很多念頭跟言行，假如一百年前的人看到了，瞠目結舌，現在人怎麼變成這樣？你說要開出現在這個時代人的法藥可不簡單。所以老法師說，要度現在的人，你的智慧要超過古人。
我們看老法師在重要的法會，那個開示大家要去體會。比方，「善學佛法與傳統文化」，師父為什麼要開解這一段開示？因為很多人不善學佛法與傳統文化，不善聽、不善思惟、不善言、不善行，都學偏了，所以來對治。「傳統文化老師應該具備的素質」，因為問題出來了，每個人都覺得他馬上就可以教傳統文化了，甚至於已經在教的人他不知道自己不足在哪，做傳統文化的標準在哪。以前沒有這個問題，一百年前沒有這個問題，一百年前私塾老師從小讀古書的，教書先生。現在特殊時代，很多人小時候都沒學，不要說很多人，我自己也是，都是成年才學的。一個計程車司機，聽了兩節傳統文化的課，因為口才很好，一下變傳統文化老師了，這些現象都出現了。這些現象不妥當，但有老人家的威望才好指點，沒有老人家趕快出手，這些亂象會讓很多人失去信心，會讓很多人不知道標準在哪。
而且現在的眾生相信不容易，懷疑、退失信心很容易。這一點我們就不說別人，說我們自己，我們要對自己沒信心，這個念頭一下就起來了；要對自己有信心，很難保持。你看信自己就不容易了，信別人豈容易。為什麼現在說做出榜樣重要？不然眾生的信心很容易退喪掉，得表法。
所以每日行十念法，這種意境我們也要自己去體會，不能體會錯了。而老法師又看到現在的人真的是太忙了，提倡十念法，一天念九次。哪九次？早上起床、晚上睡覺前。其實大家了解，這些時間段很重要，你早上一起床先念佛，那個提醒，你就容易在這一天一有時間就念佛。你不要一聽十念法，老法師說就這九個時候念就好了，那你可又理解錯了，希望透過這九個時間段慢慢慢慢讓你成片。一開始這個標準大家歡喜接受，你一下跟他說一天最少一萬，他嚇退了。「法師，黃念老說一天一萬，不然不叫念。」那你得看黃老對誰講的，對我們已經學佛的，那當然要這麼講，你都已經明白了脫生死重要了，那你還不加緊念？還蹉跎歲月嗎？這都是應機，不能理解錯了。
早上。晚上也很重要，晚上念十聲，你不是阿彌陀佛、阿彌陀佛……十聲了，你要帶著佛號睡著，你不能把十聲變成交作業。再來，三餐前念；早上上工工作了念；早上休息了，工作完念一遍；下午上工前念一遍；工作完休息念一遍，九次。這個上工前念也很有味道，我要工作了，阿彌陀佛、阿彌陀佛，我要用佛心來工作。工作完提起，阿彌陀佛、阿彌陀佛，因為工作完有點累，累了就容易妄想紛飛，佛號提起來，不要妄想紛飛。甚至於工作完提起佛號，不要工作完了腦子還在那嗡嗡嗡，在那轉啊轉啊想那些事，然後吃飯的時候還在那想，都不能安住當下。所以這個十念法有妙用。
「行者應知，一向專念，指從初發心念佛，直至最後一念也。而其關鍵實在最後」，因為最後一念決定我們去哪。「反之，如有人念佛數十年，或於最後階段輕視持名而改行他法，或於臨終不欣極樂，而戀世間，未能念佛，是則不名一向專念也」，這些情況那就不算一向專念了。一向專念，我們從這些教誨體會到了。
接著，第十一，「或疑念佛何以有如是功德？因能念所念皆是實相故」。持名念佛也是無異念實相，我們從《要解》來體會。這一段我們前面有引過，我們再複習一下。「要解云：無量光則橫遍十方」，因為這一段文是從註解《阿彌陀經》，「彼佛何故號阿彌陀？」阿彌陀是無量，很難翻，本不可翻，在沒法翻當中，佛陀圓滿的智慧開解出來，讓我們體會阿彌陀。「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀」，無量光；「彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀」，無量壽。「無量光則橫遍十方」，沒有空間，「無量壽則豎窮三際，橫豎交徹，即法界體」，所有的空間、時間，那就是整個宇宙，即法界體。你看這句佛號裡面有無量在裡面，無量的光、無量的壽，無量的光、無量壽法界體。
「舉此體作彌陀身土」，所以彌陀的法身在哪？遍一切處；極樂世界在哪？遍一切處。蓮池大師他往生前看到極樂世界三次，他還沒去就看到了，極樂世界當下就是，「去則實不去，生則決定生」。我們拜科技之賜可以體會到，我們現在電視有一百個頻道，一百個頻道在哪？當下就是，你一按它就出來了，它本來就在。極樂世界遍虛空法界，「舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號即眾生本覺理性」，就是我們本來的真如本性。「持名即始覺合本，始本不二，生佛不二」，所以「淨念相繼即是佛」，當下眾生就巧入無生，生佛不二，他念他的本覺理性。「故一念相應一念佛，念念相應念念佛。」接著黃老詮釋，「故名號功德不可思議。起心念佛，是為始覺；所念之佛，正我本覺」，對，是我本覺的理性。「正顯持名功德不可思議」，能念所念皆是實相，皆不可思議。所以一向專念功德大。
「一句彌陀，人人能念」，我們看第十二段，「個個可行，名召萬德，妙感難思」，妙在哪？「從有念巧入無念」，無念就是入實相、入法身。我們以後看到這個「無」，不要去聯那個「沒有」。無念、無作、無為、無相，其實都是讓我們去體會本體，本自清淨。「從有念巧入無念，即凡心頓顯果德」，因為這個名召萬德，把我們本有的果德顯發出來了。「如疏鈔云」，這句佛號，「齊諸聖於片言」，諸聖指的文殊普賢、觀音勢至這些大菩薩，就念這句佛號，跟他們等齊，「越三祇於一念」，這三祇是三大阿僧祇劫，這一念超過了，不用修那麼久。「極圓極頓，至簡至易」，這都是敘述出這個法門的殊勝。
我們看「極圓」，世出世間法，持名念佛究竟圓滿。《華嚴》《法華》都還沒有這麼圓滿，所以它末後導歸極樂世界，這個法門極圓，圓到極點。《華嚴》《法華》圓，還沒到極點，這個極字也不是隨便用的。「極頓」，《華嚴》頓、《法華》頓，禪宗也都是頓法，可是跟這個法門比，它們還不到極，我們看這裡，從有念入無念，即凡心頓顯果德，這是到極頓。
「至簡至易。」這個簡，我們從《華嚴》《法華》，它是圓、是有頓，它圓頓，但是它修學不容易，也不簡單，所以沒有到極處。念佛法門簡單，一部《無量壽經》，一部《阿彌陀經》，不是很複雜，教理不難。而且一般要悟後起修，你要把理論都搞清楚開始修；念佛法門，你理論還不清楚，你只要老老實實念佛，「名召萬德」，你就得太大的利益了。很多人也不懂，但是他挺老實的，人家叫他念佛他就念，念啊念啊，突然出現危機，差點沒命了，就因為念佛救回一條命。理他還不是很了解，但是他念他就得受用了，這樣的公案很多。像林看治老居士《念佛往生見聞記》，裡面有很多人因為念佛化解災禍，那是本來可能就要沒命的，這種命中的劫難現前都能化解掉。所以這個法門簡單容易，人人都能修。華嚴、法華、禪宗必須具備修學條件，不夠條件還不能修，甚至都要上根人、上上根人，不簡單，這個法門任何一個人都能修。所以我們從這裡感受到了，圓頓到極處了，簡單容易也到了極處。
「極圓極頓，至簡至易。故知『發菩提心，一向專念』，不但為本經之綱宗，實亦為一大藏教之指歸。」很有道理，《華嚴》、《法華》歸到《無量壽》了。我們從這一句再把我們前面的「大教緣起」感受感受，佛示現成佛，為了就是度我們出輪迴、成佛道，所以這一句「發菩提心，一向專念」，不只是淨土宗的綱宗，應該是一整個大藏教之指歸。「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，我們可以去體會體會。
我們接著，「明趣」。宗趣，我們前面談的是明宗，接下來要明趣。
「『發菩提心，一向專念』之所歸」，我們這麼用功了，我們的歸宿「在於往生極樂淨土，證三不退。故本經以圓生四土，逕登不退為趣」，為歸趣、為歸宿。
第二，「略明四土往生之相」。我們往生就是圓生四土，我們來了解一下這四土的情況。
首先，「凡聖同居土」。「要解云：此土凡聖之同居，遜於極樂者有四。」我們娑婆界也有四土，我們來看看我們娑婆界的四土，為什麼比不上極樂世界？第一個，雖然是凡聖同居，但是「暫同」而已，二乘證果便入涅槃，那就沒有在一起了，「大權菩薩機盡則不示現」，我們看彌勒菩薩示現布袋和尚，機緣到了，「彌勒真彌勒，化身千百億，時時示時人，時人自不識」，他就走了，就不在一起了。但是極樂世界，「彼土同居，則與諸上善人俱會一處，直至成佛」，所以這個同太殊勝了。
第二，「難遇」。雖然凡聖同居，但是很難遇到聖人，雖然現居此土，「不易見聞親近」。我請問大家，你遇過阿羅漢嗎？遇過菩薩嗎？我們悟達國師也是有因緣才遇到迦諾迦尊者，三昧水懺這麼來的。我們淨土宗法照大師，他有機會去遇到文殊菩薩，還教他念佛，可惜他傳了之後中間斷掉了，我們沒辦法學到。他見到文殊菩薩，結果見到了做記號，回頭一看沒了。所以也不易見聞親近。但是「彼土則皆如師友，朝夕同聚」，這不一樣。
第三，「希少」。我們娑婆界，「聖者如珍如瑞」，像寶玉一樣稀有難逢。「彼土則其中多有一生補處，其數甚多」，其數甚多應該就超過一半，一生補處那是等覺菩薩，「非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說」，所以很多很多。
第四，「所作不同」。「此土眾生輪轉六道，升沉無定」，這六道大部分的人都在搞輪迴，起起伏伏。彼土統統每天精進不懈，隨時都在修學，「或樂說法，或樂聽法，或現神足，隨意修習，無不圓滿」。「彼土則同盡無明，同登妙覺。」最值得我們讚歎的，「尤勝者」，最殊勝的地方，「不待斷惑，但能發菩提心，一向專念，便蒙佛願冥加，決得往生淨土」。我們不用斷煩惱，只要發菩提心，一向專念，決定往生。「其事甚易」，易行道，不難。「如是方便直截，殊勝希有，乃十方世界所無」，十方世界找不到的，所以它特別殊勝，帶業往生。「又帶業往生，仍屬凡夫」，我們往生了，我們自己的功夫還是凡夫，「但無退轉」，一往生圓證三不退，「一生成佛。故往生同居，亦即圓生四土也」。那裡是事事無礙，你生一土四土都生了，觀音、文殊、普賢菩薩、大勢至菩薩都在身邊了。我們這個世間的那個四土，你在凡聖，你看不到方便有餘土；你方便有餘土，你看不到實報莊嚴土。
我們看第二，「方便有餘土」。「念佛功深，離雜亂心」，離雜亂心，這是一個重點。剛剛跟大家有談到，我們的心為什麼常常有那麼多煩惱？就是不夠知足。所以要能夠離雜染心，那就要少欲知足，然後無求、無欲，一切隨緣。不能隨緣，當下對人對事一有求就生煩惱了，我怎麼會遇到這個上司？我怎麼遇到這樣的下屬？甚至於夫妻都在那裡嫌棄，嫌東嫌西的。都能夠知足，能夠念對方的恩，不然這個雜亂心很多很多。所以我們能夠無求了，於人無爭、於世無求，我們才能夠恆順眾生，他要的我不要，我要的他也不要，不衝突。
「專念一句名號，心口相應，字字分明。心不離佛，佛不離心，念念相續，無有間斷，如是念佛，名事一心。若達此境界，雖不求斷惑」，你沒有起一個念頭要斷惑，不用去求，「而見思煩惱自然斷落，則橫生極樂方便有餘土」。那我們當下就靠念佛能夠入到方便有餘土的境界，因為能夠事一心不亂。
接著我們看第三，實報莊嚴土。「憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥，唯此一念，無第二念，不為貪瞋痴煩惱諸念之所雜亂」，這樣的境界「是名事一心」。但是「理上未徹」，這個理就是理體、實相，還沒契入證得法身的境界，所以屬於「定門攝」，他念念念，任何雜念都不進來，不忘正念，他禪定，定門攝，「未有慧故」。
「更進一步，於自本性，忽然契合，了知能念所念唯是一心，不住有念，不落無念」，這種有無的對待，能所的對待，能生所生，能持所持，能讚所讚，這些也都不執著了，唯是一心。「如疏鈔云：若言其有，則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得。若言其無，則能念之心，靈靈不昧」，一聲接著一聲，「所念之佛，歷歷分明」。我們現在再來學習這個不陌生了，因為我們前面講了本經體性，都是在彰顯實相，彰顯我們真心的狀態。
「無念而念」，無念就是無一切妄想分別執著，「無念而念，念而無念，言思路絕，不可名狀」，言思路絕就是我們前面提到的言語道斷，心行處滅，這個思惟的心，緣慮心放下了。所以言思路絕，不可名狀，名可名，非常名，「唯是一心，清淨本然之體，更有何法而得雜亂」，你自心起用了、做主了，常樂我淨，哪還有這些雜亂心？常樂我淨就是敘述我們恢復真心了，真常了、真樂了、真我了，我是什麼？做得了主了，能生萬法；淨，本自清淨。所以這些教誨都是在敘述整個實相、真心的狀況。「是名理一心」，理一心了，那就是自性本具般若現前。「屬慧門攝，兼得定故」，他定慧都現前了。
「念佛若達理一心，破一分無明，則生實報莊嚴土」，真心現前，那就是一真法界了，實報莊嚴土，「同時分證常寂光淨土」。
接下來我們看，今天這一段都是說明我們趣向的西方極樂世界四土，最後的常寂光土，「法身佛所居之土，名為常寂光土」。「要解云：『實相之體，非寂非照，而復寂而恆照，照而恆寂。照而寂，強名常寂光土，寂而照，強名清淨法身。』故知身土不二，皆屬強名。寂照同時，非思量境。」這個常指我們的法身德。我們的自性有三德，第一個是法身德，法身常住；第二個是寂，常寂光，寂，解脫德，「塵勞永寂故」；光呢？光是智慧，般若德，「智光遍照故」。常寂光其實就是「涅槃三德，如來密藏」。
「等覺大士，歷盡四十一品無明，更破最後一品生相無明，法身全顯，圓證三德，徹本心源，究竟清淨，證入常寂光土。」實報莊嚴土是分證常寂光土。到了常寂光土，他是整個法身全顯，破盡四十一品無明，證入常寂光土。
好，今天就跟大家學習到這裡。謝謝大家，阿彌陀佛。