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中峰三時繫念法事全集 （第五十集） 2003/7/3 澳洲淨宗學院 檔名：20-015-0050
諸位同學，請看第二時第三番的開示，在法寶讚的後面。我們把這開示念一遍：
【蓋聞虛而有鳴答之聲。寂而無形影之相。然谷響自然。非呼之而不答。佛身無作。非扣之而不彰。】
我們先看這一小段。這一段是講感應道交的道理。『蓋聞』，「聞」是聽世尊在講經說法的時候常說；『虛而有』，「虛」是虛無，「虛而有」，就是現代人所說的無中生有。以往總以為無中生有是不可能的，近代科學家證實，有確確實實是從無生的，真的是無中生有。「虛而有鳴答之聲」，「鳴答之聲」是形相，後面會具體給我們說出來，引事相來作證。『寂而無形影之相』，清淨寂滅裡頭沒有形影之相，法爾如是。形相是怎麼來的？總不出感應。下面舉事實來說，前面兩句是講的理體，法性之體本來如是，清淨寂滅。
『然谷響自然，非呼之而不答』。這是舉前面一個事例，「虛而有鳴答之聲」，山谷，山谷確確實實沒有聲音，但是你長嘯一聲，它就有回音，所以「非呼之而不答」，你要是不長嘯一聲，山谷的聲音不會現出來。這就是「虛而有鳴答之聲」，那個鳴答之聲要你去引起來。他有這個能力應，但是你要有感，感應，現相就現前。下面一句。
『佛身無作』，就是「寂而無形影之相」。確確實實諸佛如來沒有形相，但是你有扣，佛就有彰。扣就是感，彰是很明顯的顯現出來，那是應；眾生有感，佛就有應。感不一樣，千差萬別，應也不一樣，也是千差萬別。感的人有時候是有意，有時候是無意，我們或者講有心、無心，但是應統統是無心的。無心無意，隨著你的感產生回應，感應道交，顯現出無量無邊的色相。這個感應就是唯識所變，它能現，就是唯心所現，心現識變。識把心所現的，變成無量無邊的色相，在佛法裡面講，無量無邊的法界。本來是一真，結果一真變成無量無邊法界，這裡頭苦樂不同。這一小段話不多，義理深廣無盡，學佛的人不能不知道。
信佛，憑什麼信？憑這個道理信，憑這個事實我相信。破迷開悟，返妄歸真，憑什麼？也憑這個道理。你要是真正懂得這個道理，你就可以改造你現前的命運。我要想走好運，我這一生都希望走好運，這個不難，只要你有好的感，自然就有好的應。古德所謂的「種善因得善果」，世尊在《十善業道經》裡面跟我們講的，「常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，你就得永恆、究竟、圓滿的幸福。「能離一切世間苦」，這是感應！感應之理，法爾如是，這是自性的德能。自性本具的、本有的能力，本有的德相。我們今天搞成這個樣子，不是別的，迷失了！迷失了，起心動念都是不善，我們的感不善，回應怎麼可能善？沒有這個道理！
世間人求財，這個現象是最普遍的，財在哪裡？財在你命裡頭，你命裡沒有財，你到哪去求？滿地財寶你也得不到。你要得到了，禍害就來。為什麼？沒有命享受。命裡頭沒有財，要修！不是求不到，可以求，修！修什麼？佛給我們講修財布施。愈沒有財愈吝嗇，那真是糟了，那你要窮困一生。如果你看到那個窮人，真的一點福報都沒有，你看他，如果他很大方，雖然沒有，他那麼一點點也捨得，也肯布施，我們就曉得這個人後來一定會發達。為什麼？他現在在種因，命裡面雖然沒有的，他能夠把命裡頭的財庫，慢慢把它填滿。
財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這個話世尊在大小乘經論裡頭常說。我們在講席當中也不斷的重複，你有沒有聽懂？你有沒有聽進去？你有沒有依教奉行？只要你肯做，別著急，五年、十年、二十年之後，果報就現前了。不是我今天布施明天就發財，沒這個道理！只誠心誠意去做，諺語裡面常說，「只問耕耘，莫問收穫」。只問我要種善因，我要修財布施、法布施、無畏布施，不要問果報；因緣成熟了，果報自然現前。然後你就會真正明瞭，佛說的話是真的，不是假的，這個感跟應真的現前。現前之後，你要有智慧，果報現前自己不享受，再布施，讓一切眾生去享受，這個好！
老同學們，你們跟我時間久，這麼多年來，你們都看出來、都看到的。我初學佛的時候，人有沒有福看相貌就看出來了，你看看我初出家那個相，你就知道，一點福報都沒有；你再仔細看看，還是個短命相。我出家的時候已經學佛七年，換句話說，那個時候也小小有一點轉變。剛剛學佛那個時候，那時候相真的是不好。所以我自己也莫名其妙，老師為什麼那麼照顧我？這不是容易事情。一般人照顧人總看出這個人有前途，這個人可教；看到你這個人沒有福又短命，在一般人的心目當中，對你敬而遠之，捨棄你了。我這幾位老師真的不是凡人。
大概我在過去生中，沒有修財布施，疏忽了。也沒有修無畏布施，這一生，年輕的時候還打獵，我打了三年獵，天天殺生，沒有一天不殺生，殺業很重。幸虧過去生中修了一點法布施，有一點智慧。小時候（時間不長，大概只有兩、三年，很小的時候），大概五、六、七歲，這樣的年齡受過父親的教誨。那個時間雖然不長，扎下來的根，使我好學，知道孝順父母、尊師重道，這個底子很深厚。見到城隍廟被軍隊砸毀，城隍搬家了，在砸毀的前三天，城隍搬家，所以我跟城隍就結了很好的緣，這個城隍常常在我身邊。
承蒙老師的關懷照顧，我終於明白、覺悟、回頭了，斷惡修善，自己感覺到自己從前殺業很重，一明瞭，我就吃長素、放生！雖然收入非常微薄，我願意統統拿去放生。學成了，出家，三十三歲出家，開始接受別人邀請講經，講經就有供養，我就有錢放生、有錢布施醫藥、有錢印經。那時印經，我們獨立印經沒有錢，印經處印經我們附印，寄一點錢去。經本印好之後，他會寄幾本給我，我就幹這個事情，這個事情幹了一生！到四十多歲，供養慢慢多了，我有能力獨立去印經，自己想印什麼都可以，一生幹這個事情，生活非常簡單。
最近，大概總有三十多年，我沒有用過錢。在美國，美國銀行給我信用卡，我有好多張金卡，從來沒有用過一次。好像給了兩、三次，以後不再給了，從來沒有用過。所以福報，你們現在看到的，好像是真的愈來愈多，真正是心想事成。我們沒有惡的念頭，沒有享受的念頭，總是必要的有感就有應。所以福報不可以自己享，讓一切眾生去享，特別是苦難眾生。
這個道理明瞭之後，你就會真做，你真做，真有感應，你愈做愈歡喜。為什麼？可以幫助許許多多苦難眾生。這幫助裡面最重要的，還是法布施。現在我們的法布施，除了公開講演之外，有不少講記流通。究竟有多少數量？我不知道，不是我印的。甚至於很多講記，不是我寫的；我講了，有人從錄影帶、錄音帶裡面把它寫出來，寫成書流通。很多寫的東西，我都沒有看過，我也不想看，為什麼？說完就算了，何必還要留個痕跡？喜歡做的人，隨緣，你喜歡做，你就做！
現在還利用高科技，我們有網路、有衛星，網路、衛星也不是我做的。誰去做我都歡喜，我也不會障礙你，我也不會贊助你。我要贊助你的話，那我要去化緣、去募捐，我一生不幹這個事情。有不少好心人都在那邊做，做得好像還挺有成就的，都是好事。我們自己一生不操心，不攀緣、不操心，什麼都好，這樣才自在，心才清淨。清淨心生智慧，智慧開了，經教你才能理解，你才能體會得。所以心要純淨純善，不但佛菩薩的經論你接觸了開智慧，就是世間法，你六根接觸六塵境界，統統開智慧，這就是善財五十三參。
經教裡面開根本智，日常生活當中開的是後得智。我們這一生能夠生活在智慧裡面，沒有生活在煩惱、沒有生活在憂慮，你說這是何等的幸福！這個幸福是佛菩薩給我們的，老師、善知識給我們的，這個恩德念念不忘。知恩報恩，怎麼個報法？為人演說。佛在經上教導我們，受持讀誦、為人演說，你才能報佛恩、才能報老師恩、才能報善知識恩、才能報一切眾生恩。請接著看下文：
【上來啟建第二時繫念佛事已圓。】
第二時繫念佛事到這個地方圓滿了。
【如上殊勳。投入如來大願海中。出生功德。】
這跟前面第一時完全相同。
【耑為亡靈洗除業垢。】
前面一時，這是二時。這麼多人在一起修這個法事，為的是什麼？『耑為亡靈』，也為一切鬼神，『洗除業垢』。
【增長善根。捨此報緣。往生淨土。】
我們修這個法事的目的在此地。利他，當然就是自利，我們一定要明瞭自他不二，為什麼？前面講過，「心佛眾生，三無差別」，心佛眾生，原是一體。所以利他才是真正自利，自利一定利他，自利要不利他，那不叫自利，那叫自己害自己。底下這個開示對我們很有啟發性。
【但念自從無始。迄至今生。】
『但念』是我們回想、反省，從無始劫來到今天。
【漚生巨海。逐識浪以高低。】
這是從比喻上說。這個比喻，世尊在《楞嚴經》上講過。《楞嚴經》上有這個比喻，佛把真心、心性、法性比喻作大海，前面講的靈知心，靈知心是大海。分別心，就是緣慮心，緣慮心是什麼？緣慮心是海水裡面起了個水泡，「漚」就是水泡。這個意思是『漚生巨海』。識是從性裡頭生的，迷了自性，迷了自性就生了個妄心，妄心就是阿賴耶識。從阿賴耶識變出（它會變），變成第七識、第六識、前五識，再變成心所，再變成色法，統統都是變出來的，「漚生巨海」。
『逐識浪以高低』，「識浪」是什麼？浪是動的，不是靜的，我們的心性是靜的，湛寂靈明，佛法裡頭常常用這四個字來形容，湛寂靈明。識（妄心）就不是，妄心是動，妄心是波浪。波浪有高低，有大風大浪，有小風小浪；大風大浪是六道三途，小風小浪是四聖法界。在六道裡面，大風大浪就是三惡道，小風小浪是三善道，六道輪迴。這是講為什麼會有六道輪迴。下面又有一個比喻：
【雲點太清。任情風而人我。】
『太清』是虛空，把虛空比作心性，太空裡面一片雲彩，這是比喻迷惑。雲彩在空中隨著風吹，東風把它吹到西面去，西風把它吹到東面去，自己完全做不了主宰。這一句形容是什麼？形容隨著業力流轉，自己不能做主。『任情風而人我』。這裡講的理，下面講事：
【於是循環諸趣。流轉四生。業海茫茫。罪山岌岌。】
好，這個果報現前，這是從事上講。『循環諸趣』，「諸趣」就是六道，你在六道裡頭循環。小風小浪，你就上升到三善道；大風大浪，你就沈到底下，到三惡道。『流轉四生』，「四生」是指六道裡面生態，胎卵濕化。我們人道是胎生，畜生道裡面，這四種生都有。有胎生的、有卵生的，鳥類是卵生的，魚類，海裡頭的多半也是卵生的；有濕生的、有化生的，昆蟲裡面有化生、濕生的多。佛在經上講，餓鬼道裡面，這四種生態都有；地獄道裡頭，只有一種，化生。天道的福報大，多半是化生，這是講生態。
『業海茫茫，罪山岌岌』。「岌岌」是高大，像大山一樣，罪這麼大、這麼重。這一段，輪迴的道理跟我們說出來，輪迴的事實真相也都說出來。說出來之後，這怎麼辦？如何能夠消罪業、出輪迴？
【匪憑發露。】
如果不是憑藉發露懺悔，什麼叫『發露』？做錯了事情，自己造了罪業，不要隱瞞，應當向大眾宣布，我做了什麼事情，勇於認錯，承認自己的過失。大家都知道了，這個人瞪你一眼，那個人批評你幾句，好，報掉了。這是什麼？重罪輕報，報掉了。自己造的罪業不可以隱瞞，隱瞞不得了。為什麼？這個罪愈積愈重，將來的果報太可怕了。
所以佛教給我們做錯事情要發露、做好事要隱瞞。好事不要教人知道，為什麼？那個德愈積愈厚，果報好，好的事情不要露，積陰德。中國諺語常說，陰德之報最大，報得厚。如果你做了些好事情，人家都知道，人家來表揚你、稱讚你，給你鼓鼓掌，送你個獎狀，報掉了，你的好事完了，報光了。好事別讓人知道，做了不善的事情、罪業的事情，希望大家都知道，這個人要罵你，那個人也討厭你，都報掉了。諸位要明白這個道理，你才真正知道，毀謗我們的人、侮辱我們的人、陷害我們的人，都是為我消業障，我對他們要感恩。不是這樣的話，業障怎麼消得了！
毀謗的人愈多，消的業障愈大。這兩年來，在台灣、在中國還有其他地區，不僅僅罵我的人很多，還在報紙、在雜誌上寫了很多文字指名罵我，說我提倡夏蓮居的會集本是莫大的過失。最初悟道法師沉不住氣，他要組織幾個人，大家在一塊研究，來寫文章駁他。還把他的這些材料寄給我，也把這些報紙雜誌上的文章寄給我，我統統丟到字紙簍去了。我跟悟道打個電話：不要理會，決定不可以。這跟吵架一樣，他罵我，我不吭氣，罵完了就算了，這個事情解決了。不能對罵，對罵，沒完沒了，那就大錯特錯。
人家來罵我、毀謗我，我們自己反省，有則改之，無則加勉，這就好！真的我有過失，我馬上要改過自新，我怎麼能辯駁？沒有這個過失，我知道，沒有這個過失，這是消我宿業。我過去生中造的罪業很多，他來替我消業障，我更應當感激他。
關於反對會集本是有意無意，這是另當別論。因為會集本很多，為什麼反對這個本子，不反對別的本子？那是不是別有用意，我們就不得而知，拿著這個當題目來攻擊。我曾經說過，全世界的人都反對這個本子，我還是要依照這個本子學習，為什麼？這關係師道！這個法門是老師傳給我的。我如果聽了這些話，不敢再讀這個本子，那我的罪就重了，什麼罪過？背師叛道。你們想想我是不是擔上這個罪名？你們怎麼反對，我還是照樣修，我尊師重道，報佛恩、報祖恩、報老師恩！
我相信我的老師有修持、有德行、有智慧。你們反對他，你不是他的學生，你跟他沒有這個關係，我跟他有這個關係，我不能反對，這是大義。人要沒有道義，還能做人嗎？所以不管人家怎麼樣毀謗、侮辱，我一句話不說，至少我守住我的大義，至少將來會有人批評，這個人還是尊師重道，知恩報恩。所以，我不可以聽信人家幾句話，就不敢去讀這個經，那還得了！老師的學生很多，為什麼不把這個事情付託別人，付託我？老師沒有看錯我，老師知道我不會背師叛道，我不會忘恩負義。
所以這是有過失，發露懺悔。別人的毀謗、侮辱，自己要認真反省，有則改之，無則加勉。永遠是以感恩的心對待一切眾生。這是講要發露懺悔。所以「匪憑發露」。
【曷遂消除。懺摩已往。發願當來。】
這兩句話是怎麼樣落實！發露懺悔怎麼落實法？那要『懺摩』，就是懺悔，過去做錯了要知道懺悔、要知道改過。『發願當來』，這個發願要依阿彌陀佛四十八願，要依諸佛如來四弘誓願。一定要發願求生淨土，那就沒錯了。
【再勞法眾。至心懺悔發願。】
第一時有『懺悔發願』，第二時還是有「懺悔發願」。懺悔發願的形式跟前面差不多，懺悔用十大願王，懺悔偈，普賢菩薩的懺悔偈；發願，依舊是發四弘誓願。這個偈子我們念一念，與前面小有差別：
【往昔所造諸惡業。皆由無始貪瞋痴。從身語意之所生。】
這個跟前面完全一樣。差別？這個地方：
【一切罪障皆懺悔。】
這個有差別，這不是求，這是『皆懺悔』，求懺悔也可以。前面是「今對佛前求懺悔」，前面第一時這一句是「今對佛前求懺悔」。第二時裡面就『一切罪障』要「皆懺悔」，一切罪障我統統懺悔，差別在這個地方。一次比一次懺得徹底，為什麼？你第二時比第一時有悟處了、有了進步，從這個懺悔偈子上，也看出你有進步。發願還是一樣：
【眾生無邊誓願度。煩惱無盡誓願斷。法門無量誓願學。佛道無上誓願成。】
懺悔發願要依普賢菩薩。普賢菩薩，前面跟諸位介紹了，代表一切菩薩修因證果裡面的理論與方法，普賢菩薩一個代表。如果說兩個，跟文殊合起來，那普賢代表三昧，文殊代表般若。如果是一個就完全都代表。再看末後這一段開示，最後這段開示：
【上來懺悔發願已竟。具行猶人具眼目。願如日月燈光明。】
『具行』，「行」是行動。在此地就是講你把你所學習的道理、學習的方法，都能夠落實到日常生活當中。這裡面最重要的，持名念佛，最重要的行是說這個。就是《無量壽經‧三輩往生》裡面所說的「發菩提心，一向專念」，這個「行」的指念佛，不是講其他的行。好，現在時間到了。
諸位同學，請看第二時最後一段的開示：
【上來懺悔發願已竟。】
這一句是結前，總結前面的。
【具行猶人具眼目。願如日月燈光明。依光照燭見分明。行者方能達前境。】
這一句是總說，不一定是修念佛法門的。可以說在佛法裡面無論大小乘，不論是哪一個宗派、哪一個法門，這是原則，總的原理原則；不但通一切佛法，也通一切世間法，一切世間法也不例外。
這幾句話，我們就要懂得，『具行』，「行」是修行，修行是修正錯誤的行為，叫修行。錯誤的行為很多，真的是「人非聖賢，孰能無過」。聖賢是諸佛如來、法身菩薩。法身菩薩以下的，你說聲聞、緣覺、權教菩薩、十法界裡面的佛，不能說沒有過失，世間的聖賢就更不必說了。中國古籍裡面所記載的，世間聖賢就是像堯舜，還不能保證自己沒有過失，何況其他？
所以修行是非常重要的一個科目，這樁事情要落實在日常生活當中，起心動念，言語造作，點點滴滴要懂得，時時刻刻有高度的警覺；知道自己念頭一起，曉得這個念頭是善念、是惡念，知道這個念頭該不該起。如果沒有必要，就是善念，最好第二念就南無阿彌陀佛，這個好！讓二六時中，心裡頭有佛、念裡頭有佛、形象上都是佛。我心是佛心，行是佛行，身就是佛身。這個才好，要真幹。
具行，這裡比喻就好像一個人有了眼目，你有好的眼睛。有好的眼睛在黑暗的地方看不見，白天有太陽，陽光，晚上有月光、有燈光，你才不至於迷失方向。「光」就好比是願，所以行不能離開願，行要離開了願，就盲目了；換句話說，他不知道方向，不知道目標。你雖然很精進、很努力的在行，到底行到哪裡？不曉得。
所以說，『願如日月燈光明』，這就說明行跟願分不開。正是蕅益大師所說的，能不能往生淨土，全靠信願之有無；有行沒有願，有願沒有行，都不能往生。在其他法門裡面，有行無願或者有願無行，都不能成就，你這一生白幹。充其量，阿賴耶裡面落下一個善根種子，在這一世當中決定不起作用，這就是李老師往年常講的，該怎麼生死，還是怎麼生死，你依舊受業力所轉，你做不了主。所以說『依光照燭見分明，行者方能達前境』。你必須要有願，願就是光明，願以導行，你才能有成就，你才能達到你自己所期望的目標，果德。懂得這個道理，念佛的人也不例外。
【是以念佛之人。若不發願往生。縱有功行。亦成虛設。以不順佛故。】
你發心念佛，好，念佛一定要發願求生西方淨土。為什麼？如果不發願求生西方淨土，縱然你念佛有很深的功夫，你也落空。這一落空就怎麼？你還是隨業流轉，還是出不了六道輪迴。念佛是善業，善業是不是生三善道？不一定。如果你只是口善，心行不善，你生不到三善道。但是不管你生哪一道，你還有一點福報，如果罪業很重，墮到地獄道，你這個福報存在。什麼時候離開地獄道之後，到其他道的時候，福報還會現前，變成世間有漏福報。
中峰禪師雖然是禪宗大徹大悟，他是念佛往生西方極樂世界的，所以他勸我們，他自己是真幹。為什麼？因為你『不順佛故』，佛的願你違背，佛的願是希望你到極樂世界去；佛的教誨，你也違背，這是真正的背師叛道。修這個法門，如佛之願、如佛之教，那才叫尊師重道。禪師這些話，說實在的是對我們講的。
【今爾亡靈。當知此意。】
形式上好像是對亡靈、對鬼神說的，實際上是對我們講的。亡靈尚且發願往生，我們要是不能發願往生，那說實在話，連鬼都不如！連鬼都不如，你還是個人嗎？話裡頭有話，你要會聽；意思裡頭有意思，是意在言外。你要懂得弦外之音，你才會有悟處，你才會有受用，一定要真幹。後面是一首讚佛偈，做為這一時的總結：
【阿彌陀佛。無上醫王。巍巍金相放毫光。苦海作慈航。九品蓮邦。同願往西方。】
這個讚的內容非常懇切。
【南無蓮池會菩薩摩訶薩。】
下面我們接著再看第三時，第三時的誦經、念咒跟第一時完全相同，都是迴向『蓮池會菩薩摩訶薩』。我們現在從開示看起，第三時第一段的開示：
【十萬餘程不隔塵。休將迷悟自疏親。剎那念盡恆沙佛。便是蓮華國裡人。】
這首偈是中峰禪師無比真誠、懇切的勸導我們，也是在囑咐我們，這個機緣太難得了。無量劫來希有難逢的一個機會，我們今天遇到了不可以錯過，錯過，對不起中峰禪師這樣懇切的勸導。
『十萬餘程』，這是講《彌陀經》上說的，我們娑婆世界西方過十萬億佛國土，那邊有世界叫做極樂世界。現在給你講，「十萬餘程」這麼遠的距離，『不隔塵』，「塵」是最小的，微塵，多遠？連微塵都沒有間隔到。這說明什麼？說明遠近不二，空間破了，沒有遠近。西方極樂世界在哪裡？就在此地，一塵都不隔。我們講距離，隔了還有一里路，還有半里路，甚至隔了還有一公尺，還有一公分，這個「不隔塵」，一公分也不到。下面這一句話說得好。
『休將迷悟自疏親』，關鍵在什麼地方？覺悟！轉迷為悟。前面禪師說得好，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」。極樂世界就是此方，「淨土即此方，此方即淨土」。十萬餘程不隔塵，你看前後相應，關鍵就是迷悟。迷了，十萬億佛國土；悟了，悟了就在眼前。佛有沒有妄語？沒有，迷了確確實實有空間，空間就有遠近，悟了的時候，空間沒有了。這是很難得，我們感謝現代的科學家，給我們說明空間在某一個條件之下等於零。
距離，距離在某一種條件之下，統統等於零。什麼條件？悟！科學家不知道什麼條件，只說在某一種條件。佛跟我們說，悟！條件就是悟。迷了，就有距離、有遠近；悟了就沒有，悟了，空間就等於零。科學家這個訊息好，我們拿到這兒用上了，要不然這個境界很難說得清，講不清楚。科學還有個公式，這個公式下一次我要把它記起來。實在講，就是迷悟，「休將迷悟自疏親」，就是這個希有難逢的機緣千萬不要錯過。親疏在一念之間，疏是迷，親就是覺悟；悟了就是，迷了就十萬億程了。
『剎那念盡恆沙佛，便是蓮華國裡人』。前面兩句是從理上講的，後面兩句從事上講的。理，我們一下不能夠悟入境界，沒有關係，你只要知道信願持名，求生淨土就行了。印光大師一生教人，我還給他刻了一個印，「印光大師傳法印」。他的法印是什麼？是他一生說得最多的，寫得最多的，真的，自行化他，他就是四句十六個字，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」。老法師一生真的做到了，也如是教人。這十六個字，我心目當中的看法，是印光大師自行化他的心傳，傳心法印。這一個最高的指導原則，我肯定在世尊末法九千年不能變更。一定要遵守這一個指導原則，我們一生當中必定生淨土。
「敦倫」，前面兩句世間法，佛法建立在世間法的基礎上，在世間不能做個好人，你怎麼能往生極樂世界？你要往生極樂世界，你在世間一定是個好人。好人的標準，印光大師這兩句話，「敦倫盡分，閑邪存誠」，這是世間好人的標準，就是我們佛法裡面講的善男子、善女人。你要先要取得善男子、善女人的標準，然後念佛，信願念佛，你才能往生。
『剎那』，這是指極短的時間，指什麼？指一句佛號，阿彌陀佛。我看最長一秒鐘，我們普通人念這一句阿彌陀佛，一秒鐘。這一秒鐘是『念盡恆沙佛』，這個意思我們現在能夠體會到一些。蓮池大師在《疏鈔》裡面給我們說，念一佛（這一佛就是阿彌陀佛），無異念一切諸佛。就是你念這一句阿彌陀佛，把十方三世一切諸佛統統都念到，一尊佛都沒有漏。念一佛就是念一切諸佛，這個意思好，這是真的不是假的。怎麼知道是真的？我們在《彌陀經》上看到六方恆河沙數諸佛讚歎阿彌陀佛，這個讚歎就是念阿彌陀佛，一切諸佛都念阿彌陀佛，那我們念阿彌陀佛，不是把一切諸佛統統都念到！所以念這一句阿彌陀佛，十方三世一切諸佛都生歡喜心，一切諸佛都護念，《彌陀經》可以做證明，六方佛就是證明。這還得了！哪一個法門能跟它相比？實實在在找不到。
所以你只要把印光法師這十六個字能做到，中峰禪師這一首偈就是給你做的，你『便是蓮華國裡人』。你現在雖然還沒去，你肯定去，一點懷疑都沒有。等於說已經在西方極樂世界報名註冊了。像現在我們想移民，你已經拿到移民簽證、拿到永久居留簽證，肯定就去了，你隨時都可以去。拿到簽證，你就是極樂世界的人！這一首偈好，做得真好。再看下面開示：
【合塵背覺。栽荊棘於七寶園林。捨妄歸真。列珠網於四生門戶。】
我們先看這一句，『合塵背覺』是我們六道凡夫，我們的心是妄心，妄想分別。跟什麼合？跟五欲六塵合，念念都是五欲六塵。這像什麼？像『栽荊棘於七寶園林』，「七寶園林」是我們的真如本性。我們真如本性裡面，現在遍栽著荊棘，荊棘就是講的起惑、造業、苦報。荊棘就是比喻惑業苦，三障。三障在我們真如本性裡面生起來的，就是你違背了自性覺，你不覺悟，迷惑顛倒，念念都是五欲六塵。這一句講的是這個意思，六道凡夫各個都是這個樣子。
再跟大家講清楚、講明白一點，七寶園林就是我們六根的根性，在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻、在舌、在身叫覺性，在意叫知性；見聞覺知是七寶園林，性德、性能，但是迷了。迷了之後，就變成了六識，在眼叫眼識，在耳叫耳識，在意叫意識。你看看把自性、性德一迷就轉變成八識，這叫做「合塵背覺」，就是我們現前的現象！
回頭就好了，一回頭，『捨妄歸真』。「捨妄歸真」就是轉識成智，把妄想分別執著放下、捨掉，恢復見聞覺知。永遠保持見聞覺知，絕不墮落在意識，也就是決定不讓六根在六境裡面，起心動念、分別執著。起心動念、分別執著就壞了，就迷了。見色聞聲，不起心、不動念、不分別、不執著，這是捨妄歸真。大家一定要曉得，起心動念、分別執著是妄，你要把這個捨掉。
性（性德）裡面，決定沒有起心動念，決定沒有分別執著。就好比說『列珠網於四生門戶』，「四生門戶」是六道輪迴。在六道輪迴裡面，五濁惡世裡頭，有寶珠羅網，這是極樂世界的依報莊嚴，性德的顯現！性德在哪裡？性德就在五濁惡世。
【縱橫萬法。圓裹一心。】
到這裡是一段，這兩句是總結。『縱』是講的時間，『橫』是講的空間。佛門當中常說，「橫遍十方，豎窮三世」，縱就是豎。這個地方的「縱橫」，就是講的時間跟空間，時空裡面所有一切的萬法，一切萬法離不開時空，都在時空裡面。時空萬法，『圓裹一心』，「裹」是包裹，圓圓滿滿的包住。誰包住？一心，不出一心，不離一心。那我們念佛，我們念佛專門就是求一心，你看看高明到極處。我們功夫的目標就是一心不亂，一心縱橫萬法，圓裹一切。這一段從理上講的，有理一定有事，下面接著落到事相上去。我們看底下一段：
【非思量處。阿彌陀佛。坐斷六根。無造作時。清泰故鄉。橫吞八極。破群昏如杲日麗天。療眾病如善見神藥。】
這是一段。這是落到事相上，這裡頭最重要的是『非思量處』、『無造作時』。覺跟迷差別就在此地。迷的時候，妄念紛飛，我們常講胡思亂想。他的思想從來沒有停止過，晚上睡覺還在那裡想，所以他才有夢境。如果沒有思量，他就不會作夢。夢是怎麼回事情？你的阿賴耶識的活動沒有停止，所以剎那不住。我們凡夫對於粗的念頭知道，這個生滅知道，微細的念頭不知道。極其微細的念頭，阿賴耶裡面的種子，這個生滅佛在經上講，八地菩薩才見到。八地菩薩是不動地，《仁王經》裡面講無生法忍，他是中品無生法忍，七地是下品，下品無生法忍還沒有見到，中品無生法忍見到了。見到才能斷，見不到，你到哪裡去斷？所以這是見道而後才修道，道沒有見到，你修什麼？這一點我們要學。「非思量處」，你看阿彌陀佛他到這個境界。
所以『坐斷六根』，這就是說六根不再起作用。這個六根是指六根裡面的識，永遠不起作用。他起作用的是什麼？法性的本能。法性的本能是見聞覺知，見聞覺知遍法界虛空界。我們今天科學家用科學的方法實驗，證明植物、礦物有見聞覺知，是法性的本能。植物、礦物是不是迷？也是迷。所以它見聞覺知不能夠遍法界虛空界。你看它見，給它寫個愛字，讓水去見，遠了還不行，要貼在水瓶上這麼近，大概還要一個小時才反應出來。它也在迷，它比我們人迷得還厲害。我們人還很遠看到這個字，我們就有反應了；你看它要貼得那麼近，還要那麼長的時間，這就是說植物比我們迷的重，礦物比植物又迷的重。
《楞嚴經》上講的，純情變成植物、礦物。《楞嚴經》上講的一個情、一個想，純想，上升，純情，下墜。純情是什麼？執著，過分的執著，但是性能並不喪失。再嚴重的執著，譬如礦物，這是很難很難轉變的。礦物裡面的水，我們給它訊息，一個小時之後會有反應。大概泥沙石頭，你給它這個訊息，可能要十個小時、二十個小時，甚至於三十個小時，它有反應，你看著，它反應。當然極其微細的反應，我們見不到。所以他們用水果、用米飯、饅頭來做實驗，兩個星期反應非常明顯。這是說礦物，這不是植物，植物是花草樹木，那個感應也相當靈敏，確確實實有見聞覺知。法性的本能、法性的具德，它沒有喪失，也是被迷情蓋覆住。雖蓋覆，還是會有作用，還是會相當明顯。
在這個地方，我們要是真正懂得了，就是盡量少思量，也就是盡量少打妄想，妄想愈少愈好。但是怎麼樣？妄想止不住！問題在這裡。我是想把它止住，沒有妄想就成佛了。但是這個東西我想放下，放不下，我想丟掉，丟不掉，不但丟不掉，愈想丟愈多。這怎麼辦？佛教給我們一個好方法，念阿彌陀佛。念頭一起，趕緊阿彌陀佛、阿彌陀佛，就保持這一念。你要把一念斷掉，斷不掉，那現在就是用一念代替一切妄念，這個法子好！這一念沒斷掉，這叫帶業往生。到西方極樂世界修行一段時期，這一念就沒有，就成功了。到理一心不亂，這一念沒有了，明心見性，見性成佛。
成佛之後還念不念阿彌陀佛？還念。那個時候念，跟現在念，完全不一樣。那個念是什麼？為人演說，為一切苦難眾生做樣子，你們要想成就，像我這個樣子。釋迦牟尼佛在《彌陀經》上示現的，他就是念佛證無上菩提，所以那是做榜樣給別人看，是利他的。現在我們沒有到理一心不亂，是自利，自利也利他，利他也自利，自他不二。所以到無思量處，我們就用一句佛號，二六時中，一天到晚，念念心裡就是一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有。
那你要問，這個事情麻煩，我們日常生活當中，許許多多事情什麼都不知道，光念這一句佛，事情來了怎麼辦？怎麼處理？真的念頭歸到這一句佛號，智慧就開了，無論什麼事情不必要知道，你一接觸就明瞭。你自自然然有很妥善的方法把它解決，不用思考，不用預先知道。預先知道，怎麼思考，到後來這個事情還是做錯，這是凡夫。諸佛菩薩處理大眾這一切拉拉雜雜事物，哪一樁事情佛做錯了？沒有，從來沒有做一樁錯事過，什麼原因？智慧。他心清淨，沒有染污，沒有雜念，「坐斷六根」。「坐斷」是形容，不是真的斷了。這是說六根裡面的六識不起作用。
無造作時，『清泰故鄉，橫吞八極』，「清泰」是極樂世界，「八極」是八方，我們中國人常講，四方四維，加上上下就是十方。「橫吞」就是整個包括，全都包括了。極樂世界怎麼形成的？極樂世界的人沒有造作，也就是說他沒有分別、沒有執著，「非思量處」，沒有妄想；合起來講，沒有妄想，沒有分別，沒有執著。極樂世界的人，不但是阿彌陀佛，極樂世界縱然是下下品往生的，我們在經上讀到釋迦牟尼佛給我們介紹，他們每天聽經、聞法，每天出去參訪十萬億佛。其實那個十萬億不是數字，就是十方世界一切諸佛菩薩道場，他們都去參訪、去供佛，聽佛說法，供僧，幫助佛教化眾生，忙得不亦樂乎！
怎麼叫「無造作時」？確確實實，他忙得不亦樂乎，他沒有動個念頭，沒有起心動念過，沒有分別執著過。眾生有感，他有應，感應完全是自然的，確實不起心、不動念、不分別、不執著，這才有應。我們今天沒有法子，做不到。什麼原因？我們這種本能被障礙住，被業障障礙住。業障是什麼？業障就是妄想分別執著，我們這些東西放不下，這些東西障礙了我們的性德，障礙了我們的性能。西方極樂世界下下品往生的人，雖然一品惑沒有斷，但是他得到阿彌陀佛本願威神加持，他自性的德能沒有被障礙，他起作用，所以他能夠在十方世界自由自在的示現，這是很不可思議。
我們要學，這個學不到。那怎麼辦？老實念佛，求生淨土，到了極樂世界，這個境界就現前。所以我們今天讀了這一段經，在現前怎麼落實？隨緣而不攀緣！絕不要想我要做些做些什麼，一切事情水到渠成。有機會，覺得這個好事，我能力還可以做得到，我們全心全力去做；能力做不到，不必去打妄想，念頭都不起。有這個能力，但是這個事情有人在做，沒有必要做，也不需要理會。好事，真的好事，又沒有人做，我有力量做，那我就隨喜。好！得大自在。
所以在現在生活當中，學隨緣而不攀緣，你就得大自在。看破、放下、自在、隨緣，這是老師傳給我的，我這麼多年來，用起來得心應手，很自在。愈做信心愈足，愈做愈感謝老師的教誨。好，現在時間到了。