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中峰三時繫念法事全集 （第四十五集） 2003/7/1 澳洲淨宗學院 檔名：20-015-0045
諸位同學，請看第一時開示裡面的懺悔，普賢十願第四願看起：
【四者懺悔業障。】
古人常講，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。所以「懺悔」這個修法，可以說是遍一切世出世間的聖教。我們遍觀世界上所有的宗教，他們的教主、先知、傳教師無一不是教人常常悔改；悔就是懺悔，改就是改過。在佛法裡面，懺悔這兩個字是梵華合譯，懺是懺摩，是梵語；悔是悔改，這是中國的意思。因為梵文的懺跟中國的悔改，意思很接近，把它連起來講懺悔。
懺悔法著重在發露，什麼叫發露？露是顯露出來。我有過失，做錯了，不必隱瞞，能夠跟大眾宣說，就是今天講的坦白。能在大眾面前說出自己的過失，接受大眾的責備、教訓，然後能改過自新，後不再造。這是懺悔真正的功德，後不再造！早年我親近章嘉大師，章嘉大師教導我。那個時候我剛剛接觸佛法，佛法裡面這些規矩、儀式是一無所知。大師非常慈悲，告訴我佛法重實質，不重形式，懺悔在佛法裡頭非常非常重要。什麼叫懺悔？知過能改，後不再造，這是真正懺悔。儀式，他說不重要。對我初學的人來說，我很有受用。
懺悔最要緊的，是自己要知道自己的過失。我學佛以後好多年，我才真正明白佛家常講的開悟。什麼叫開悟？開悟我們聽起來很玄，以後我接觸經教多了，才真正明瞭。什麼叫開悟？知道自己的過失叫開悟；把過失改正過來，叫做懺悔，懺悔是真正修行的功夫。這個修學方法裡面，最難的是知道自己過失。人能知道自己的過失，這個人就不迷，這個人就覺悟了。
過失無量無邊，從起心動念，到言語造作。《地藏菩薩本願經》上說「閻浮提眾生（簡單的說，就是我們地球上的眾生），起心動念，無不是罪」。這個話，我們初學佛的人聽到，感覺到好像是佛經裡面講的太過分了。「起心動念，無不是罪」，未必！有些人起心動念是善念，難道也是罪嗎？所以要對佛法，尤其是大乘佛法，生起敬仰之心，的確難，太難太難了！
佛說法，標準不同。無論一個人是善念，是惡念，善行，還是惡行，你要不能超越六道輪迴，在諸佛菩薩、大徹大悟人的眼目當中，都不是真善。真正善怎麼樣？真正善決定超越輪迴、超越十法界。不能超越輪迴，那不是罪是什麼？你從這個層面上去看，你才曉得佛經講得不錯。
我們六道裡面的眾生，心地善良，不為自己，為國家、為民族、為一切眾生，好事！難得，世間聖人！但是怎麼樣？見思煩惱斷不了，名聞利養可以淡一點，不能連根拔除，捨己為人還是有限度。縱然是殺身成仁，成仁取義，還有分別執著，妄想分別執著那個仁、執著那個義：我要做仁人，我要做個義人。出不了三界！這裡頭的理很深，如果不是深入經藏，契入大乘，佛菩薩許許多多這些言論，我們真的很不容易理解。不容易理解還罷了，許許多多地方我們把意思錯會，那真叫「差之毫釐，謬之千里」。於是，讓我們想起開經偈上，「願解如來真實義」，這句話不容易說出來。
「願解如來真實義」，這是多麼難的事情。早年李老師曾經跟我談過，講開經偈這一句。他說我們彼此的意思都不知道，你怎麼能解如來真實義？我們想想，沒錯！誰能解如來真實義？我們把水平降到最低，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破個一、兩品，你才能解如來真實義。你的煩惱習氣沒斷，你怎麼能解如來真實義？如來真實義是自性清淨心圓滿的流露，我們把自性清淨心完全迷失了，這是其中的道理。我們曉得這個道理，我們聽了就會點頭，真的是不解如來真實義。
我們今天努力要做的，先是斷見思煩惱。從哪裡斷起？這個我常常講，跟同學大家們互相勉勵，我也認真努力在學習。我們要放棄自私自利，要放棄名聞利養，要放棄對五欲六塵的享受，要放棄貪瞋痴慢，這是頭一關。如果有這些東西存在，我們在大乘法連邊都摸不到，搞來搞去，還是輪迴心造輪迴業，怎麼會沒有過失？必須把這個真正放下，放下之後，你才能看破，看破是智慧現前，恍然大悟。大悟是有層次的，恍然大悟，實際上是悟了一點。過幾天，或者過幾個月，又有一次恍然大悟，又多悟一點。古德常常講，我們積小悟成大悟，積大悟成大徹大悟。
你要想開悟，你不把這些煩惱習氣放下，你悟不了。佛菩薩在經典上講的這些話，我們聽了，說實實在在話是似懂非懂，不是真懂。真懂了，我們的思想、見解、言語、造作會變，跟沒有懂得之前，完全不同。沒有懂得之前，你是凡夫，真正懂得了，你是聖人，超凡入聖，破迷開悟了。聖人的心思、聖人的行為，他所表現出來的是捨己為人。你仔細觀察，他起心動念、言語造作，跟經典裡面所說完全相應；你細心觀察，他所說的，就是他所行的。經典裡面所說的，就是佛菩薩所行的。所以，我們細細觀察釋迦牟尼佛，你看他一生，行業跟經上講的一樣不一樣？
凡是覺悟的人，他一生表現，無論是在生活上、工作上、處事待人接物，拿經典的標準去衡量，決定相應，那叫真學佛。真正把自己的業障懺除盡了，懺悔特別對業障來說。業障，我們前面講過，迴向偈裡頭常常念「願消三障諸煩惱」，這句話就是『懺悔業障』。業障的前面是惑障，迷惑，業障的後面是報障；報是果報，惑是無明，業是分別執著，我們用《華嚴經》這個說法。如果用一般大乘，佛所講的術語，惑障就是無明煩惱；業障就是塵沙煩惱、見思煩惱，這是屬於業；報障就是六道輪迴，六道輪迴是果報，這叫三障。三障裡頭有因有果，如果細說，有因、有緣、有果；業是因，惑是緣，六道依正莊嚴是果，六道苦。
佛在經上跟我們講「三界統苦」。欲界，這三大類的苦，苦苦、壞苦、行苦，你統統都要受，你沒有辦法避免。無論你行善、造惡，你統統都要受。色界天有禪定的功夫，伏住一部分的習氣煩惱，所以他苦苦沒有，但是他有壞苦、有行苦。到無色界這高了！連身體都不要。無色界，我們一般人稱之為靈界，他沒有色相，所以他沒有壞苦，他有行苦。所以佛講三界統苦、三界火宅。我們只有「懺悔業障」，真正把業障懺盡，你才能夠永脫輪迴，那才叫真正善。
所以從這個角度來看，《地藏經》上講的那個話是真的，不是假的。「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，意思很深很深。他是拿法身菩薩來做標準，用法身菩薩的善，以這個為標準看我們六道裡面的眾生。到天道還是不善，出不了輪迴。天福享盡，阿賴耶識裡頭還有惡習的種子，還要往下面輪迴墮落，這不能算善。要真善的話，永遠不再墮落！那只有超越，除超越之外，沒有別的辦法。超越六道，到四聖法界，四聖法界算善了，小善不是大善，不是究竟圓滿的善。究竟圓滿的善在一真法界，所以你還要超越四聖。
換句話說，懺悔法在佛門裡面，從初發心到等覺菩薩都不能離開。等覺菩薩還要修懺悔業障，他什麼業障？那一品生相無明沒破，就是他的業障。所以諸位要曉得，等覺菩薩在西方極樂世界也是帶業往生；他帶得最少，只帶一品生相無明。淨宗法門不可思議，諸佛如來淨土，帶業只帶無明，決定不帶見思，決定不帶塵沙。唯獨西方極樂世界，彌陀淨土，可以帶塵沙煩惱，可以帶見思煩惱，這是所有諸佛剎土裡頭找不到的。
修其他法門，你的懺悔業障，好像我們在學校裡學習成績得的分數一樣，大概你總要得五十分才算及格。但是西方淨土不一樣，西方淨土的標準很低，懺悔業障大概有個五分就能往生。別的法門，其他諸佛剎土要五十分，你才能往生；這個地方錄取標準，五分就行。對我們這些業障深重的凡夫來講，我們努力努力，能夠把自己業障懺除一點點，就能往生，這個不可思議。這一點我們要認識清楚，認識清楚之後，你才會真正肯定，除這個法門之外，我們無論修學那個法門都不能成就。那就是沒有能力把自己的業障大幅度的懺悔，這做不到的。
做的方法，每天要反省，每天要想自己的過失。我們的早晚功課，為什麼要做早晚功課？做早晚功課有什麼好處？早晚功課不是為佛菩薩做的，是為自己做的，這個意思一定要搞得很清楚、很明白，就是修懺悔法門。早課提醒自己。所以我們選讀的經文，讀阿彌陀佛四十八願，提醒自己。我今天的想法，我的思想、我的行為，希望能跟四十八願願願相應，每天早晨做早課提醒自己。晚課是反省，與佛教誨相應的，好，我今天做到了，明天要保持，不能失掉。沒有做到的，要生慚愧心，一定要發改過的心，明天我一定要做到。這樣子做早晚課，早晚課就有功德。幫助你懺悔，幫助你發現過失，幫助你改正過失，那叫修行。
修行就是修正我們自己錯誤的思想、錯誤的行為、錯誤的言語。言語行為都是從念頭生的，所以錯誤的思想是比什麼都重要，因為你錯誤的想法才導致錯誤的言語行為。所以修行，意業比什麼都重要！修正我們錯誤思想，希望能有正知正見，在我們現前這個階段，除了讀經、聽經之外，沒有第二個方法。讀經、聽經，以經為主。諸位要記住，世尊入滅之前，教導我們的四依法，「依法不依人」。人所講的，在經上要找到理論根據。所以一切人說的，只能提供我們做參考而已，他到底說的是對，說的是不對，我們要有智慧去辨別，不能盲從。盲從，我們就愚痴，我們就會走錯路，所以要有智慧去抉擇。這樁事情不是一個容易事。
眾生根性不一樣，佛對哪一類的根性，他有一種說法。譬如最明顯的，佛對於執著有的人，講空。說空什麼意思？破他執有。但是有一類執著空的人，佛跟他講有，破他執空。佛說法是破眾生的執著、破眾生的分別、破眾生的妄想。眾生妄想執著不相同，佛用的方法善巧方便不一樣。眾生要沒有妄想分別執著，佛就無法可說，無法可說才叫真說法。誰懂？只有法身菩薩，深位的法身菩薩他們理解。不要說六道凡夫不懂，九法界的聲聞、緣覺、菩薩也不懂，所以這一樁事情真難！
但是它有個總的原則，如果我們抓到這總的原則，我們對於諸佛菩薩說種種不同的法，心裡有數了。什麼叫總原則？叫契機，契機契理。契機是適合現前這個人的需要，對這個人有好處、有利益，叫契機；理，理決定不違背，契機契理，那就對了。這是一切諸佛菩薩在遍法界虛空界，度一切眾生的總原則、總綱領。總原則、總綱領的名號，在大乘佛法裡面來講，就是這一句阿彌陀佛。阿彌陀佛是性德的本名，是我們每個眾生自性本來的名字。持名念佛，一切諸佛都這樣教給我們，用這個名號把自己的性德喚醒，叫回來，是這麼個意思！
佛，佛教，必須要認識清楚。什麼是佛？大乘法裡頭給你講得很多，佛是你的真心，不是外面，自性真心，那叫做佛。印度話叫做佛，叫做性，叫做本來面目。得把這個字的意思搞清楚、搞明白，然後這些名詞術語，我們才能稍稍有一點體會。信佛，信我有真心、信我有本性。你看經上，我們前面念過「阿彌陀佛即是我心」。你信阿彌陀佛，是信我自己的心，念阿彌陀佛，是念我自己心的本名。我不信佛，不信自己的真心，不信自己的本名，那是什麼？迷惑顛倒。中峰禪師講得這麼清楚，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛，淨土即此方，此方即淨土」。
這個法，一切諸佛都說是難信之法。為什麼？人迷了。他相信什麼？相信自己的煩惱習氣，以為貪瞋痴慢、自私自利，這是我。這樣子他就搞六道輪迴，起心動念造無量無邊的業，業感輪迴，他在輪迴裡頭受苦受難，很冤枉！他本來是佛，本來他是得大自在，他有無量無邊的智慧、無量無邊的德能、無量無邊的相好，現在統統迷掉了。
諸佛菩薩，等於說他們都是過來人，是覺悟的人。他把他怎麼樣覺悟，怎麼樣恢復，把他的經驗、方法提供給我們，便利我們照學，照著這個方法學，省事多了。我們如果真的懂得，真的明瞭，在這一生當中好好的修學，你在這一生當中，一定能夠證得。你要問證得什麼？我跟你講最現實的，證得你的相貌愈來愈好，你愈來愈年輕，愈來愈健康。你在這一生當中，能夠得金剛不壞身，你永遠不會生病，永遠不會衰老，永遠快樂。無論做什麼事情，事事都順心、事事都如意，佛氏門中有求必應。這些好處你都能得到，這是講最現實的，一絲毫玄妙都沒有。你要是得不到，得不到是你不懂這個道理，不懂這個方法，你學錯了。
你果然懂得這個理論、懂得方法，你修學沒有一絲毫偏差，這些果報你肯定會得到。多少時候你會感覺得有效果？三個月，三個月到半年當中，你就能夠感到效果，你就產生信心。你的思想、行為就會改變。這個改變，你真的幹，改變是從你的相貌、體質，你處事待人接物的心態，很明顯的看出來，你真在幹，你真用功。你要是假的，那就不行，人家一眼就看穿，為什麼？你沒有起變化。
這個道理，現在有科學證明。所以我們這一次邀請江本勝博士到這邊來訪問。很遺憾的，他來訪問正好我到西藏去訪問，我們的時間衝突，我不能夠接待他。不過最遲，明年一月份我要到東京開會，到日本去開會，我會去訪問他。他用科學的方法證實了。我們以善意，他是用水做實驗，用善意對待水，水的結晶多美！我們以惡意對水，水的反應就非常醜陋，這就是非常明顯的證明。
為什麼說你真的修行，你的相貌會變得很好？因為你修行，你把所有一切不善的念頭都修正為最善的念頭。你的心善、你的思想善、你的行為善，那麼第一個反應是什麼？你的身體的器官跟細胞，它頭一個反應，就跟水的反應一樣的道理。你的每個器官會變得非常美好，那就最健康的；每一個細胞也變得非常美好，你就年輕了，就這麼個道理。
過去我們只是聽佛在經上講的，我們老老實實依教修行，也沒有想到什麼相好，身體健康，沒有想到這個事情，這是果報。我們只是聽老師教誨，真的從心理上做一百八十度的改變。果然這個改變就起效用，效用我們自己沒有發覺到，別人發覺到。別人發覺相貌不一樣了，現在相貌比從前好多了，氣色不一樣，身體健康不一樣，以前很多病，總是有些腰酸背痛，現在統統沒有。偶爾過去還有一點感冒，這些年來也沒有了。細心去觀察，我們自己細心去反省，這是什麼？業障消除的效應。
早年章嘉大師教我，佛氏門中，有求必應，他教我求佛，教我不要求人。他說求人，別人要不答應，你不就生煩惱！我說沒錯，當然會生煩惱，會失望，會沮喪，心裡會難過。他說求佛菩薩。求佛菩薩，沒有感應，那是什麼原因？自己有業障。把業障懺除掉，感應就現前，真的是有求必應。這個求，如理如法，絕不是為自己的享受，決定不是為自己、為個人。這個世間的名聞利養、五欲六塵，決定不能求這個。求這個是增長你的貪瞋痴，佛菩薩大慈大悲，絕對不會增長你貪瞋痴慢。佛菩薩慈悲是幫助你消除貪瞋痴慢。
你果然把貪瞋痴慢懺除掉，念念為正法久住、為續佛慧命、為幫助一切眾生破迷開悟，一切諸佛菩薩都護念你，都幫助你。為什麼？你跟他同心、同志、同行。諸佛菩薩就是這樣的，你跟他一樣，那個力量就加持到了。中峰禪師在此地勸我們發願，希望我們願願都跟阿彌陀佛四十八願相應，那你就得到圓滿的加持。阿彌陀佛加持你，十方一切諸佛都加持你，你怎麼會不自在？你怎麼會不快樂？十方一切諸佛加持，再跟你說，十方一切善神都加持你，他們心、願、解、行都相同。所以這一願，我們要非常重視。
我們對人沒有禮貌，貢高自大，目中無人，這都叫業障。所以「禮敬諸佛」是懺悔業障，「稱讚如來」也是懺悔業障。最大的業障就是嫉妒，嫉妒障礙。我們看到別人的好事，絕口不提；別人有不善的時候，一天到晚渲染，自讚毀他。稱讚如來，就是懺悔這個業障。「廣修供養」也是懺悔業障。我們自己心量狹小，自私自利，不能夠捨己為人，那麼你修廣修供養，你想想看是不是懺悔業障？然後你再看看普賢十願，每一願都是懺悔業障。
所以十願裡頭，懺悔業障是總。我們也可以說，菩薩道從初發心到如來地，修什麼？就是修懺悔業障。你要把業障統統懺得乾乾淨淨，一絲毫都沒有了，那你就圓滿成佛。前面我不是說過，等覺菩薩還帶了一品生相無明，那是他的業障，他那一品生相無明要是懺悔了，他就證得圓滿佛果。所以我們自己一定要肯定自己業障深重，天天要發現自己的業障，天天要懺除自己業障，我們在菩提道上才會有進步。
【五者隨喜功德。】
這一條非常非常重要，它是對什麼？對嫉妒障礙。我們看到別人做好事，心裡就不痛快。嚴重的，想辦法障礙他，不希望他的好事成功。我們在這一生當中，不知道碰多少次。這是一九九九年，中國建國五十年大慶，我是受到邀請參加慶祝五十週年大慶。我在北京看到房山石經，我非常喜歡。剛剛好在那個時候，有一個居士送了我一筆錢，數字還不小，可以印這個房山石經。
我到北京是國家宗教局葉局長接待我，我就把這個事情提出來。我說我希望把房山石經印一千套，送給國家，我自己不要。希望國家贈送給全世界每個國家的圖書館，永遠保存，那是藝術品，高度的藝術品。他們固然有印，印得字太小，不能看，只能當作資料用。所以我們希望字能印大，字印大，當然冊數就多，分量就多，成本就高。不怕成本高，要印得精美，讓人家看到生歡喜心。當時國家也同意，給我一些文件。後來障礙很多，這個事情做不成。遺憾！他不能修隨喜功德，就沒下文了。
去年在台灣談到《四庫薈要》。因為這筆錢還在，我聽到很歡喜。如果《四庫薈要》我們能夠拿到版權，我也希望印一千套，贈送全世界著名的大學跟國家圖書館。好像也有好幾個人彼此都在爭，相持不下，這個事情也就吹了。不能學「隨喜功德」，各個人都要，這個功德我做，他要他做，他要他做，幾個人都要爭，那好了，算了，不做了。多少好事想發心做，都是被這樣子破壞了，每個人都要爭功，很遺憾！這是眾生沒福，我們想做，做不成功。好，現在時間到了。
諸位同學，我們接著看開示裡面，發願，普賢菩薩十願的第五願：
【五者隨喜功德。】
這一條非常重要，一切眾生都有這個業障，都有這個毛病，就是不願意隨喜別人。殊不知『隨喜功德』跟自己所修的功德無二無別。所以真正有智慧的人，諺語常講「成人之美，不成人之惡」。不善的事情，我們不隨喜。善事、好事，對社會、對眾生有利益的事情，應當隨喜。不應該心量那麼樣的窄小，要把心量拓開。
早年我在新加坡，天主教修女打電話告訴我，她們有一個醫療隊（天主教辦的有學校，辦的有醫院，他們醫院醫生組織一個醫療隊）到非洲去義診。這是個好事情，我聽了之後非常歡喜，我立刻就告訴她，我送五萬塊錢給她去做醫藥費，多買一點醫藥到那邊。她做的事情我想去做，我還沒有這個緣，人家去做，我去投資，等於我去做了！非常非常好，為什麼不幹？為什麼一定要自己去做？傻瓜，自己做累死了。別人去做我們贊助，比什麼都好。為什麼要障礙別人？
過了沒有多久的時候，她又打電話告訴我，這次是希望我幫助。她說非洲那邊非常窮苦，人很可憐，她說一切設施都沒有，最缺乏的是救護車，交通很不方便。她就提出來：法師，你能不能提供一輛救護車？我說可以，我送一輛救護車給她。不管是那個宗教，不管是什麼樣的團體，他所做的事情是一樁好事，對社會、對苦難眾生真有幫助，我只要看到、只要聽到了，不必人跟我講話，我能盡心盡力幫助別人。我知道，人家做的這個事情，就是我做的；我做的，就是別人做的，何必要分彼此？何必一定要把功勞據為已有？
一切好事功勞據為己有，你出不了三界。為什麼？我執太重。六道輪迴就是我執造成的！佛在經上講得很好，我執破了，六道輪迴就沒有，你就超越輪迴；法執斷掉，你就出了十法界。由此可知，六道輪迴是我執、法執造成的。四聖法界，十法界的上面，四聖法界是法執，沒有我執，是法執。法執沒有了，十法界就沒有了，那個世界叫一真。執著不能不破，隨喜是幫助我們破執著。一切好事不要據為己有，要懂得這個道理。要熱心、認真、努力去做隨喜功德。
所以印房山石經，我到今天還是念念不忘，印《四庫薈要》，不管什麼人去做，我隨喜，只要有人去做就好。我絕對不把這個功德好處據為己有，沒有這個念頭，沒有這個意思。什麼人去做，我協助你，我全心全力幫助你，好處統統是你的，我只希望這個事情能做成。對社會、對一切眾生有利益，我們看到就很歡喜了。這個真正是中國的寶藏，《四庫薈要》跟石經，是真正的寶藏；希望這個寶藏能夠流傳到全世界每個地區，讓全世界的眾生都能夠接觸到。我們只有這個願望，於自己名聞利養一絲毫都沒有。所以要認識隨喜，隨喜的功德無量無邊，要歡喜去做，成人之美，不成人之惡。第六願：
【六者請轉法輪。】
轉法輪，這是我們常講的，法輪本來是佛教裡面常用的一個標誌，佛用這個做標誌。為什麼用輪？輪這個標誌代表圓滿。佛跟我們講一切法，一切法的真相，諸法實相，非空非有，輪能表現。輪是個圓，圓的心非有，圓外面的周，那個輪非空，非空非有，在這個圖形裡面能夠顯示出來，所以佛用這個做標誌。告訴你，事有，外面的圓周，這個輪，輪是事，事上是有；理無，圓心，心沒有。心不能說沒有，心是真有，心沒有形象。
所以，心叫空，輪叫色，一個色，一個空。《心經》上「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，在這個輪顯示出來。這就是世尊一生當中，四十九年為一切眾生說明宇宙人生的真相。所以他講相有性無，事有理無，有跟無是一不是二，沒有離開輪。你真正通達，原來空即是色，色即是空，有就是無，無就是有，這個道理很玄、很深，但是它是事實真相。因此明瞭之後，空有兩邊都不著，你的心定了。
你著空是錯誤，著空是沒有用，不起作用；你要著有，你不了解有從那來的，有的根本是什麼，你不知道。所以空、有都明瞭，空、有都不執著，一切隨緣度日，那才得大自在！一絲毫分別執著都沒有，不但分別執著都沒有，妄想也沒有，你這個人怎麼會不自在？得大自在！你會得到真正的法喜，常生歡喜心，法喜充滿。你完全隨順法性，隨順自然，沒有妄念，沒有分別，沒有執著。佛跟我們講這個道理，講這個事實真相，讓我們在這一生當中，得到究竟圓滿幸福的生活。
『請轉法輪』這個意思，就是請佛常常教導我們。佛是一個過來人，他已經恢復自性，已經得到究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的德能、究竟圓滿的相好，我們一切眾生希求的，佛統統得到，統統表現給你看。你都看到了，他為什麼有這樣圓滿的智慧，這樣的德能，這麼樣的相好？他告訴你，我們一切眾生各個都有，就是迷悟不同。迷了，你錯用了心，你變成這個樣子；覺悟了，你就能恢復，恢復跟諸佛如來無二無別，所以說一切眾生本來成佛。
「請轉法輪」，就是請諸佛菩薩、請這些覺悟的人常常來教導我們。用一般通俗的話來講，就是請佛講經說法。因為講經說法這個名詞在從前沒有問題，現在人聽到這個，就變成宗教，他就會想到宗教，所以我們換個名詞，這叫契機。換的，怎麼說法？請他來教導我們，講經說法就是教我們。教導我們，不是一教就會；一教就明白，那就好辦了。我們煩惱習氣很重，教一遍不懂，所以古人教導我們，「讀書千遍，其義自見」，「一門深入，長時薰修」，我們才能夠覺悟。怎麼辦？那再更進一步：
【七者請佛住世。】
這個老師在此地教導我們，我們覺得很有受用，很歡喜，我們請他常住在這個地方。換句話說，長時間的教導我們，時間短了，不行。要怎麼樣請他？絕對不是說我對你很禮遇，招待得很好，讓你衣食住行都能夠滿足你，不是這個意思。真正有道德的人絕對不貪圖五欲六塵的供養，決定不貪圖名利，他沒有這個念頭。用名利、用五欲六塵想把他留住，留不住。他完全捨棄掉了，你怎麼能留住他？那要怎樣才能留住他？依教奉行，真學，真幹！你叫他走，他也不會走，為什麼？他一定要成就你，幫助你破迷開悟，幫助你明心見性，幫助你修行證果，他不會捨棄你。
所以這些諸佛菩薩，這些善知識，在這一個地方，這常講，緣分；機緣成熟，他來了，緣分沒有了，他就走了。什麼叫緣分沒有了？大家不肯認真學，都學些表面，沒有認真學，佛菩薩就走了。『請佛住世』的條件沒有別的，就是每部經後面最後一句話，信受奉行！你能做到這四個字，你不請他住世，他也在那裡住世。你對他所教的相信，一點都不懷疑，你能夠理解，你能夠接受，你能把他所教的落實到自己生活，落實到自己工作處事待人接物，你是在真學佛，你不是假的。所以我們用真誠心，諦信，慧解，依教奉行。
我們要請佛菩薩、請善友長住在這個世間。我們知道煩惱習氣絕不是短時期能夠斷盡的，因為我們被煩惱薰習的時間太長太長。就好比木材在水裡面泡了幾十年，濕透了，現在把它撈起來，點一把火想把它燒燃，不容易。要很長的時間，慢慢的才把它燒燃了。我們現在就等於在水裡頭浸泡多年的，濕透了，現在要用烈火把它燒燃，那個火要不猛烈沒有用處。這樣的木材，什麼地方能燒燃它？煉鋼爐子，把它放在煉鋼爐。煉鋼爐是不熄的，二十四小時不中斷的。一天它不能燒燃，兩天，我相信，兩、三個星期，肯定就燒掉。這就說明長時薰習，天天在講。
我們自己實在講，是個中等根性的人，不是上根利智。我們今天能有一點成就，靠什麼？靠老師的教誨。我跟老師，最初跟章嘉大師三年，章嘉大師圓寂之後，我跟李老師十年；十三年！十三年，根扎下去，然後自己可以自修。每天自己讀誦經論，同時接受一般同修們的邀請，給他們做講解。我到今年五十二年，五十二年，我讀誦經論沒有間斷；在講台上講經，四十五年沒有間斷。所以這個世間名聞利養、五欲六塵種種的誘惑，我不動心，才能做到。如果沒有這麼長的時間薰習，你要說是名聞利養，五欲六塵不動心，那是聖人，那不是凡人，談何容易。所以境界才能轉得過來。
我這個境界之轉，如果從十年、十年看，你很容易能看得出來，確確實實，所以我說孔老夫子是中等根性，不是上根利智。釋迦牟尼佛是上根利智，你看他三十歲示現成道，第一部講《大方廣佛華嚴經》，那個不可思議，真正是上上根人。而我們看孔老夫子他老人家的成就，他說十五有志於學，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳順，七十從心所欲不踰矩。我的進展跟孔老夫子差不多，是漸漸提升，不是頓悟，不是圓證，是逐步逐步漸修漸證。這五十多年鍥而不捨，愈學愈歡喜。尤其這個幾年稍稍契入境界，真的是法喜充滿。《論語》開宗明義所說的，「學而時習之，不亦說乎」，我對這一句有很深的體會。
人生最大的樂事，學！所以夫子在《論語》裡面所說的幾句話。「吾嘗」，他是講自己常常想著，「吾嘗終日不食」，我一天不吃飯。「終夜不寢」，我在夜晚不睡覺。「以思」，我在想。「無益，不如學也」，這個世間無論什麼事情，那一樁事情最好？學，學聖人、學賢人、學做好人。不如學也，什麼樣的事情都比不上學。「學而時習之，不亦說乎；有朋自遠方來，不亦樂乎」。「朋」是什麼？好學的人。我們大家志同道合，都是喜歡學。希望到我們學院來的人都是好學之人，我們大家在這個小環境裡面，共同學習。真好學，那就能有條件請佛住世；不好學，只搞形式、搞場面，佛不住世，菩薩也不住世，同樣善知識也不住世，唯有真正好學。
普賢十願，古大德跟我們講解，我們在註解裡面也看到的，這個十願，實際上的願只有七，從「禮敬諸佛」到「請佛住世」，這是願。後面這三句，都是迴向。我們細細看看這些祖師大德們講的，有道理。大乘教裡面講三種迴向，迴向菩提、迴向眾生、迴向實際。為什麼要迴向？迴向是把心量拓開，我做這個事情不是為自己，是為遍法界虛空界一切眾生，這個心量就大了，這才叫普賢行。普賢行跟一般菩薩行不同的地方在那裡？就在這個地方。一般菩薩也有禮敬，也有稱讚、供養、懺悔業障，統統都有，為什麼不叫普賢行？他的心量沒有那麼大。
你像我們世間的凡夫，世間凡夫講這個人心量很大，宰相肚子能撐船。他所想的是什麼？想的是我的國家民族，他真的沒有為個人，沒有為自己家庭，他為自己的國家，為自己的民族，了不起！那心量還是小，你為你的國家民族，別的國家民族怎麼辦？我這一國是世界上最強的，別的都是最弱的，這怎麼辦？怎麼相處？還是不夠大！這樣的心量可以做國家領導人，他的心量包容一個國家。如果有更大心量的，能夠包容世界，包容這個地球，起心動念不僅是想到我國家的人民，我要想到全世界的人民，怎麼樣能夠叫全世界的人民都能過到好的生活，那這個人是世界領袖，他心量大！
比不上菩薩。菩薩起心動念，想到什麼？三千大千世界，我們這個世間人沒有能比得上。菩薩的心量普度眾生，要度三千大千世界九法界眾生！還是比不上普賢菩薩。普賢菩薩的心量是遍法界虛空界。遍法界虛空界，確確實實有不少法身菩薩也是這個心量，普賢菩薩還比他殊勝。殊勝在哪裡？我們在《華嚴經》上才看到，普賢菩薩包含微塵裡面的世界，這是佛在《華嚴》上告訴我們的，其他經上沒講到。每個微塵裡面都有世界，微塵沒有放大，世界沒有縮小，微塵裡面的世界跟外面世界一樣的，沒有兩樣，誰能進去？普賢菩薩能進去。
普賢菩薩的心量，他是能入、能度重重無盡的世界。微塵世界裡頭還有微塵，那微塵裡頭還有世界，所以世界重重無盡。為什麼會有這個現象？佛跟我們說的，自性法爾如是。真心、本性，本來就是這個樣子，這裡頭沒有什麼理由的，就是這樣的。就好像性德，我們常常講，性能、性德。性的能永遠不失，它就是這個樣子的；性的德，也就是這個樣子的。
性的能是什麼？中峰禪師在此地講的靈知心。性的能，靈知，就是見聞覺知。為什麼它會有見聞覺知？它本來就是這樣的！這是它的本能。我們在我們身體上，每個細胞都有見聞覺知。這個現在用科學的方法可以能夠探測到。性的德是什麼？就是大乘經上常講的智慧、能力，德能、相好，這是性德；無量的智慧，無量的能力（無所不能），無量的相好。大乘經上常講，身有無量相，相有無量好，這是性的德。另外也有個說法，「常樂我淨」，這也是自性本具的德，這是性德。這是一切眾生「箇箇不無，人人本具」。
佛菩薩的教誨沒有別的，就是教我們恢復自己的本能、本德，本具的德能，如此而已。到你自己完全恢復，佛給你講，圓滿菩提，歸無所得，是你自己本有的。佛菩薩對你並沒有什麼貢獻，你自修自己證得，佛菩薩只跟你做個介紹人，增上緣而已，平等法！佛菩薩沒有居功：我教你的，我對你有恩德。沒有。佛菩薩教我們感恩，感遍法界虛空界一切眾生恩，教我們感父母的恩，感師長的恩，感一切眾生的恩，那個心量多大。所以迴向是把心量拓開，心量拓開你才能恢復自性；心量小，不行，不能見性。所以第八：
【八者常隨佛學。】
這是迴向菩提。這是我們所希求的，我們的目標。我所學的、我所修的、我所行的，為誰？為菩提。為菩提，實在講，我們把它落實到事相上，大家好懂，為正法久住。佛陀的教育是智慧的教育，菩提是覺悟，是大智大覺的教育，我希望這個教學在這個世間常住，永遠不斷，就是前面講的請佛住世。請佛住世一定要『常隨佛學』，佛就住世，這兩個可以連起來了。我們要不隨順佛，不向佛學，佛就不會住世了。我們要請轉法輪，請佛住世，最重要的條件要「常隨佛學」。我喜歡這個教育，我愛好這個教育，我學習這個教育，他就住世，他就不會捨離我們。第二：
【九者恆順眾生。】
諸位要看這個順，不但要順，恆順，永遠隨順眾生，你才能夠幫助眾生。你好意去幫他，但是你不順他，他反抗你，他不接受你，那你就沒法子。所以你看看諸佛菩薩要度眾生，他順眾生。你們看到《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，他就現什麼身，恆順！他歡喜佛，觀音菩薩就現佛身，眾生就歡喜了。應以什麼身得度，就現什麼身，完全順眾生，不是隨順自己。你隨順自己是度不了眾生，再好的心、再好的意思，眾生不接受你的。所以你要懂得順眾生，尤其是『恆順眾生』，難！
我們今天在外面幫助別人，人家不接受，什麼原因？我們沒有隨順他，我們完全順自己意思。順自己意思，人家就排斥，行不通！這個人喜歡基督、喜歡耶穌，觀世音菩薩就變成基督、變成耶穌，他也歡喜了。我去年，好像是十一月到日本訪問，在日本講經，跟中村康隆老和尚見面，這個老和尚九十多歲，是日本的國寶。在日本佛教界裡頭，非常有聲望、有地位。我們見面的時候，沒有想到，他跟我說了一句話，當時在座的這些日本的法師們，都感覺得非常驚訝。他怎麼說？
他說全世界每一個宗教創始人，都是觀世音菩薩的化身。這個跟我們想的，跟我們平常所說的，完全相同，這個老和尚很了不起。旁邊日本的這些法師告訴我，他說老和尚這個話從來沒有說過。他說法師，今天你來，他跟你講，他以前從來沒有說過。給我很大的鼓勵！我們今天在全世界接觸不同的宗教，做多元文化團結的工作，老和尚說這個話，對我就支持。實在講年歲太大了，九十多歲，頭腦非常清楚。但是現在也坐輪椅，身體行動不太方便；頭腦清楚，說話也很清楚，見面非常歡喜。這真有智慧，真清楚。「恆順眾生」。
說法，法沒有定法可說，眾生喜歡什麼法，給他說什麼法，無有定法可說。諸佛菩薩也沒有一定的形相、身相，完全是恆順眾生。《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。《楞嚴經》上這兩句話，就是一般大乘法裡頭所說的，應以什麼身得度，就現什麼身；應該說什麼法，就說什麼法。這個應，都是應眾生，眾生有感，佛菩薩就有應。現的身相是身應，為他說法是說應，都要應眾生。眾生是機，應機說法，應機現身，所有一切，沒有一樣不應機，這叫「恆順眾生」。
你了解這個大道理、大的原則、大的方針，那麼你就曉得，今天這個世界走向了科學技術，科技裡面現在最普遍，大眾最熟悉、最普遍的是傳媒，廣播、電視，現在的網際網路。我們看到了之後，你要恆順眾生，我們要走這個路子。我們講經，不能在講台上講，講堂上講不行了，我們今天在攝影棚講。同時我們的畫面、音聲，從網際網路裡面向全世界播放，依照我們的網址，他就收到了。這就是恆順眾生，這就是應機說法。現在是這種感，那我們就這種應，有感就有應，感應道交。
今天要不要建一個什麼很大的道場？不需要。今天弘法的道場（祖師大德就是祖師大德，我們對他沒有話說），我們淨土宗最近的祖師，印光大師，他老人家教導我們的，道場不要大，他不主張建大道場，小道場。大家在一塊共修的人不要多，住眾以二十個人為原則，不要超過二十個人。這個話我們愈想愈有道理，為什麼？符合於現代社會狀況，不化緣，二十個人生活容易維持。道場太大，住眾太多，你生活來源從哪裡來？你一定要去做法會，要去做許許多多，這是招來，現在好像觀光旅遊，那你的道業完全毀掉了，你清淨心得不到。
所以他講不化緣，不做會（不做一切法會），不收徒弟，不傳戒，不講經，專門念佛。平常功課就跟普通佛七一樣，二十個人在一起共修，各個會有成就。這種開示多了不起，真實教誨！當然來道場修行的人都懂得佛法，所以不必講經，講經到哪裡講？講經在電視裡講、在網路裡面講。大家對於經教都懂得了，我們找個地方修行，很簡單，二十個人聚集，找個小房子就行了，你就能成功。一定要把外緣斷絕，如果這個道場搞成觀光旅遊的道場，那就不是修行道場，這個裡頭不可能有成就。要懂這個道理，祖師講的話，沒有話說。
所以，講經說法在電視，把講經說法送到每個人家庭。我們現在看到科學的技術在發展，我相信五年之後，網路會取代電視。為什麼？我去年在日本看到的，手機（手提電話，手機）可以接通網路，那個小畫面裡面可以能夠收聽網路。我相信五年之後，網路的頻道再加寬，在全世界任何一個地方，用手機就能收到。在我想像當中，那個手機螢幕會做大一點，你會看得很清楚，音聲、畫面都看得清楚。換句話說，就等於一個小型的電視機一樣，可以隨身帶的。把佛法送到你的手掌心。
現在那麼大的電視你擺在家裡，把佛法送到你家裡；再過幾年，更進一步，把佛法、講經說法的畫面、音聲送到你手掌心。無論你在那個地方，隨便什麼時候想聽，你統統能聽得到。真聽懂了，聽明白，覺悟，想修行了，找一個小道場，二十個人的小道場，你真成就了。這是祖師教導我們，所以這都叫恆順眾生，這都叫應機說法。
所以今天大的這些道場，實在講是觀光旅遊，為國家帶來收入，這是服務業。同時能夠發揮一個效果，那叫機會教學，從觀光旅遊的機會把佛法介紹給這些遊客。讓遊客懂得了，他可以在電視，可以在手掌心裡面，去聽聞佛法。這是應現代眾生之機，恆順現代的眾生，我們要懂得。你不懂這個道理，你就不能普度眾生。最後一條：
【十者普皆回向。】
這是迴向實際。什麼叫實際？就是迴向本性。一切從本性生的，最後還回歸到本性。本性也叫自性、真如、實際，還是回歸到，從這裡生還回歸到這裡；我們一般講回歸大自然，這是一般世間人所講的。佛法講的回歸實際、回歸真理、回歸真如。怎麼回歸？就是念念、行行都與真如相應，這個你就懂，這叫契理。這個十願前面九條是契機，這一條是契理，決定不能違背實際理體。
法身菩薩能做到，法身菩薩之外，像聲聞、緣覺、權教菩薩，只能做到相似。我們凡夫對這一條就茫然，不知道講的是什麼，『普皆回向』，不懂得它什麼意思。我今天跟諸位說出來，你有個模糊的概念，你要很清楚，那是要你自己修行的功夫，就是契機契理。前面講契機，這一條講契理。我們這個理依靠什麼？簡簡單單說，我們沒有證得真如之理，依經教。我們起心動念一切作為跟經教相應，不違背經典教誨，就是「普皆回向」。與經典教誨相違背，你這一條就沒有，你說法契機不契理。這一段，我們就講到此地。