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中峰三時繫念法事全集 （第四十八集） 2003/7/2 澳洲淨宗學院 檔名：20-015-0048
諸位同學，請看第二時的開示：
【原夫遍十方是極樂世界。山光水色。似空合空。盡大地是清泰故鄉。華笑鳥啼。如鏡照鏡。】
我們先看這一小段。『原夫』，「夫」是語助詞，用現代的話來說，就是原本、原來。原本真的，這是事實，『遍十方』，無量無邊的世界都是極樂世界。為什麼我們這個地方變得跟阿彌陀佛那個世界不一樣？這個道理、事實真相總得要明瞭。世界原本是一真，極樂世界就是一真法界，為什麼這個世界變了？變的原因就是居住在這個世界的眾生，如大乘經上所說，「一念不覺，而有無明」，就起了無明。無明是惑，迷惑，迷了之後就妄動，造業，把原本的一真法界扭曲了。
我們再用一個比喻來說，水，這個世界好比是水一樣，水本來是平靜的，本來是沒有染著的。他下面有一個比喻，「如鏡照鏡」，本來沒有染著，一切眾生的心地都是寂靜的，湛寂靈明，現的相就是極樂世界。原本它就是這個樣子的，可惜你迷惑了，你妄動，妄動是你起心動念、分別執著，於是把一真、把極樂扭曲了。
每一個人迷惑造業不相同，所以每個人的世界不一樣。說老實話，不可能找到兩個人的世界是相同的，不可能的。到什麼時候才完全相同？成佛了，所謂佛佛道同。等覺菩薩都不一樣，還有極其微細的差別，到如來果地上完全相同，為什麼？妄想分別執著統統斷盡，恢復到本來的面目。就像一池池水一樣，一絲毫的染污都沒有，一絲毫的波動都沒有，它像一面鏡子一樣。它的作用是把外面東西照得清清楚楚、明明瞭瞭，只要有一絲毫染污、一絲毫波動就有差別，何況是大風大浪。
我們六道凡夫的心是大風大浪，喜怒哀樂愛惡欲，這個七情五欲是大風大浪。本來面目（這是極樂）一絲毫都看不見，跟你講有極樂，你還不相信。這個不相信，我們能夠想得到，你從來沒聽說過，從來沒有見到過，縱然聽別人說，「這大概是理想，恐怕不是事實，哪有這個事實」！總免不了疑惑。所以要曉得極樂世界原本就是遍十方，無量無邊一切剎土都是極樂世界。這個道理我們現在理解了，這個事實我們能相信，我們不懷疑。下面是形容。
『山光水色，似空合空』。就像湖泊、池塘裡面的水一樣，山光影映在水色裡面，水是清淨的，水是平靜的，沒有染污，沒有波浪，像一面鏡子一樣，「似空合空」。我們的心要清淨，為什麼？外面的環境是隨心轉的，心清淨，外面環境就清淨；心平等，外面境界就平等。清淨平等覺是阿彌陀佛的德號，也是我們自性的德號，我們自性原本就是清淨平等覺。現在為什麼搞得不清淨、不平等、不覺？這得怪自己，不能怪別人，這是清淨平等覺的境界。
『盡大地是清泰故鄉』。「清泰」就是極樂世界，極樂世界也稱清泰世界。清淨，「泰」是和平安樂，跟我們這個世界完全相反，我們這個世界是五濁惡世。西方極樂是五清安泰，它不濁，沒有惡。可見得這個事實，真的如世尊在大乘經上常說，「一切法從心想生」。所以我們今天修行，修什麼？世尊在《彌陀經》上告訴我們，「一心不亂」、「心不顛倒」，就這兩句。
如果修到念念一心不亂，這個境界都轉了，我常說，第一個你相貌轉了，其次你體質轉了，再其次，你居住的環境轉了。像一盞燈一樣，點明了之後，先照自己，也照你的周邊十方。你的光度愈強，你照得愈遠；光度弱，照得近，光度的強弱就是你功夫的淺深。照破黑暗，照破濁惡，極樂就現前，清泰就現前了。「清泰故鄉」，這個「故鄉」味道很濃！本來如是，現在迷得太久了，好像出外去旅行，離開故鄉太久，故鄉什麼樣子幾乎忘掉了。迷戀在外面苦難的環境當中，不知道原本的安樂。
『華笑鳥啼，如鏡照鏡』。這末後兩句都是比喻、是形容，這裡面義理很深很深，我們得細心去體會。「如鏡照鏡」，鏡子光光互照，所現的境界重重無盡。確實這個比喻能比喻一點彷彿，重重無盡的世界，一塵不染，湛寂靈明。「華笑鳥啼」是形容自在快樂的樣子。下面中峰禪師給我們說：
【自是不歸歸便得。五湖煙景有誰爭。】
這是說我們迷失了自性，不知道回頭，這就是『自是不歸』，不知道回頭！你要回頭，回頭就在現前。什麼叫回頭？把妄想分別執著息掉，就回頭了。因為自性裡面沒有妄想分別執著。自性湛然寂滅，所現的境界，佛在經典裡面所說的名詞就是極樂，就是華藏，就是一真，是自性唯心所現，沒有唯識所變。識是什麼？識就是妄想分別執著，一起了這個東西，這個世界馬上就變了，隨著你的識心產生變化，變成十法界。十法界裡面，你細細去觀察，十法界裡頭又有十法界，天台大師講百界千如。再細心的觀察，無量無邊的法界，這就是現代科學家發現的不同的空間維次。
不同空間維次從哪裡來的？從妄想分別執著變現出來的。只要把妄想分別執著放下，那就叫禪定，就叫三昧，不同空間維次就突破了；你放下得多，突破的維次就多，你放下得少，突破維次也少。這個世間一般人講，神通有大小不一樣，神通大小就這麼來的，你能放下多少，放得愈多，神通愈大。阿羅漢放下了執著（見思煩惱），他超越六道了。菩薩更進一步，放下了塵沙煩惱，不分別了，所以他能夠超越十法界。法身菩薩又提升了一步，妄想也放下，回到一真法界，就是此地講的極樂世界清泰故鄉。
破一品無明，證一分法身，就入這個境界。這不是一樁容易事，我們今天沒有辦法，妄想分別執著（就是煩惱習氣）放不下。只有靠阿彌陀佛，幫助我們、接引我們生到西方極樂世界去，到那個地方去慢慢再放下。世尊在淨宗典籍裡面為我們介紹，說得很清楚、很明白，業習深重的凡夫，除這一門之外，其他的法門雖然好，法門平等無有高下，但是一切眾生善根不平等、迷悟不平等、業障不平等，得要揀選契機的法門才能得受用。淨宗持名念佛的法門，最契這一類眾生的根機，只要你能信、能願、能執持名號，像大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，你就能成功。所以，你想回頭，回頭就得到，『歸便得』。
『五湖煙景』，這是比喻。從前交通不方便，這個地球由於山川阻隔，每個地區有相當程度的閉塞，彼此不相往來。中國這個地區，一般人常講五湖四海，說五湖四海就等於說到整個中國。四海是在中國的東面，渤海、黃海、東海、南海。內地有洞庭湖、鄱陽湖、巢湖、太湖、洪澤湖，都在長江的沿岸，風景非常美。現在許許多多觀光旅遊的，到中國去旅遊，大概這些都是屬於重點的旅遊區。這裡面的風景任憑觀賞，沒有人爭，用這個來比喻西方極樂世界的人逍遙自在。人與人之間沒有爭執，沒有佔有，因此他沒有得失；不像我們這個世間，患得患失。
實在講，這整個大自然原本沒有界線，現在形成，我們居住的環境，你家的土地有界線的，跟鄰居有界線的。所以我們在《曠野的聲音》這本書裡頭，看到澳洲這些土著，他們感覺得我們這些人（他稱我們這些人叫變種人）不是原來的人；原來的人沒有這個觀念，決定沒有界限的觀念。現在要畫一塊土地據為己有，不准別人侵犯，確實，這真的是變種，原本沒有這個事情。原本無論是你的精神生活、物質生活，都跟大自然融成一片。至少你生在這個地球上，整個地球就是你活動的空間，無拘無束，沒有一絲毫障礙。現在是人為的，處處設障礙，自己限制自己，這是人為，不是自然的。
所以我們看看，人家講的是「華笑鳥啼」，這是形容自然的生活，無拘無束的生活，絕對沒有說是佔有、對立，這些念頭沒有，沒有這個觀念。念念與法性相應，念念與大自然相應。這一句是形容我們回歸到大自然，回歸到極樂世界就是回歸到大自然，中峰禪師在此地勸導我們。底下說：
【黃金臂晝夜常垂。】
這是講阿彌陀佛垂臂接引，晝夜從來沒有間斷，希望我們回頭。
【惟許行人獨委。】
『委』是委身、皈命。『惟許行人』，這個「行人」也是雙關語，一個是修行人，你一心歸命阿彌陀佛，阿彌陀佛來接引你。另外一個意思，「行人」就是旅行在外面的人，離開家鄉，在外面時間久了，把家鄉忘掉，雙關語。如果我們真的覺悟，真的回頭，用我們世俗人的話來說，我一切要拜託阿彌陀佛照顧。阿彌陀佛真照顧你，一點不假，問題就是你是不是真的委託他？果然真的委託他，他真的會照顧你。
【白玉毫古今不昧。】
『白玉毫』，是講阿彌陀佛白毫放光，佛光照你。我們佛門裡面稱佛光，現在西方人稱為磁場，阿彌陀佛的磁場就特別強，真的是超過其他諸佛。他的磁場是遍法界虛空界，遍一切不同維次的空間。我們在《華嚴經》上看到，遍重重無盡的世界，為什麼？因為阿彌陀佛表性德的究竟圓滿，遍法界虛空界、遍重重無盡的世界，法爾如是，本來就是這樣的。現在：
【全憑願者承當。】
『承當』是直下承當，我們就得佛光注照的利益，一般講功德。什麼是『願者』？有信、有願、有行。比前面「惟許行人獨委」更深了一層。惟許行人獨委，有信、有願，不見得有行；這個地方「願者承當」，是信願行三資糧具足。
【所以道。萬法是心光。諸緣惟性曉。本無迷悟人。只要今日了。】
這四句話說得好。『萬法』包括了虛空、法界、剎土、眾生，是什麼？真的是真心、自性波動的光影。現在科學家也這樣說法，科學家認為宇宙之間沒有物質的存在，物質是什麼？是波動的現象，這個說法跟大乘教裡面逐漸逐漸都相應了。所以科學進步對佛法幫助很多！我們讀了佛經，再聽聽科學家所講的，信心堅定了，疑惑都斷盡了。宇宙一切萬法，確實是心光波動的現象。
『諸緣惟性曉』。「性」是真性；「諸緣」，緣就是一切萬法，萬事萬法，萬法跟此地諸緣是一個意思。法從哪裡來的？法是緣生的。緣是什麼？是真性習染的幻覺，就是識。我們要是用唯心所現，唯識所變，這兩句話來解釋中峰禪師這四句就很容易了解。「萬法是心光」，唯心所現；「諸緣惟性曉」，是唯識所變。
『本無迷悟人』。人真的確實沒有迷悟，迷悟是什麼？妄識。人是個物質，真的沒有迷悟，佛性沒有迷悟，法性沒有迷悟，迷悟是緣。到下一段開示裡面，中峰禪師講得非常好，他講到心，心有多種，迷悟是什麼？迷悟是緣慮心，就是八識五十一心所，這裡頭可以說迷、說悟，自性裡頭沒有迷悟，法性裡頭沒有迷悟，法界裡頭沒有迷悟。
所以『只要今日了』，今天你忽然覺了，問題就解決了。在理論上講，凡夫成佛一念之間，哪一天你覺悟？哪一天你回頭？希望你現在就覺悟，現在就回頭，放下妄想分別執著就回頭了。我常常勸勉同學們，務必要放下自私自利，要放下名聞利養，要放下對五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢。這些東西無始劫以來，害得我們生生世世在六道裡頭搞輪迴。苦頭吃夠了，應當要覺悟，應當要回頭，應當要放下；這一放下就回到我們本來面目，極樂世界清泰故鄉。再看底下開示說：
【即今現前眾等。繫念第二時佛事。】
原本這是三時繫念，這是第二時。就在現前我們大眾在繫念這第二時佛事。
【且了之一句。如何舉揚。】
「了之」從哪裡來的？從前面開示說，「本無迷悟人，只要今日了」。我們現前大眾，現在這個『了之一句』，怎麼個『舉揚』法？大師給我們所舉的依舊是禪意，你要能夠參透才得受用！參不透不要緊，老實念佛，也行。他說的兩句：
【琉璃池上懸明月。菡萏華間戲水禽。】
這是我們現前大眾，如何了之。第一句說的是明心見性，心性本來是明的，現在怎麼樣？現在不明。為什麼不明？它上面有東西障礙住它，什麼東西？煩惱習氣，煩惱障、所知障，這二障把心性障住了。你的心性原來是『琉璃池上懸明月』，現在這琉璃池變成了污水，明月也不見了。
如何能夠恢復自己的本性？放下妄想分別執著。祖師大德教初學，方法好，而是我們自己太大意，沒聽懂，不知道依教奉行。他教給我們方法，在日常生活當中，起心動念，言語造作，不要隨順自己煩惱習氣，隨順佛菩薩的教誨，這個方法妙絕了。隨順佛菩薩的教誨，就是隨順性德，果然能夠這樣做，認真做，日夜都不離，一般來講，三、五年就有非常好的效果。最殊勝的效果，可能就大徹大悟，明心見性；其次雖不能徹悟，大悟是肯定有的。三、五年當中，時時刻刻有小悟，積小悟成大悟，積大悟成徹悟。問題就是要認真去做，要克服自己的煩惱習氣。底下一句是說的遊戲神通。
『菡萏華間戲水禽』。「菡萏」是蓮花，蓮花池裡面，水鳥在蓮池裡面，很自在、很逍遙。這一句是形容，讓你在這個境界裡面，細心去體會。體會不到，你就念佛，專修持名這個法門。下面是讚佛偈，我們念一念就行了，前面講過：
【阿彌陀佛身金色。相好光明無等倫。白毫宛轉五須彌。紺目澄清四大海。光中化佛無數億。化菩薩眾亦無邊。四十八願度眾生。九品咸令登彼岸。南無西方極樂世界。大慈大悲。阿彌陀佛。】
這一段文非常重要，是繫念的中心。所有念經、念咒、開示都是助緣，這個法事的中心是念佛。所以禪師在此地交代我們，佛號念得愈多愈好。一般最簡單的念一百聲，真正要念，應當念一千聲，你的心才定下來，才會得受用。一百聲是剛剛定下來，後頭就沒有了，很難收到效果。下面這是讚佛：
【第一大願。觀想彌陀。四十八願度娑婆。九品湧金波。寶網交羅。度亡靈出愛河。南無蓮池會菩薩摩訶薩。】
這一段才叫修行，才是我們這樣根性的人，真正得利益的地方。再看下面第二番開示，前面也是四句偈：
【是心是佛將心念。念到心空佛亦忘。撒手歸來重檢點。華開赤白與青黃。】
『是心是佛』，前面說過，『將心念』好！「將心念」是「是心作佛」，與世尊在《觀無量壽佛經》上講的完全相同，完全相應。《觀經》上講「是心是佛，是心作佛」。怎麼作佛？念佛就是作佛，你本來的心是佛，現在又念佛，你怎麼會不成佛！好，現在時間到了。
諸位同學，請接著看第二番開示的偈子：
【是心是佛將心念。念到心空佛亦忘。】
這是講念到功夫成熟的時候，三昧現前，性天全現。這個境界在念佛法門裡面講是理一心不亂，跟宗門大徹大悟、明心見性是同一個境界。也就是說，分別執著斷了，於世出世間一切法沒有分別，沒有執著；妄想也破一分，至少破一品，超越十法界，這個時候住一真法界。大乘法裡面稱為法身菩薩，法身大士。後面兩句是講法身大士的境界，我們一般用因果來說，就是法身菩薩的果報，我們看看他們的果報：
【撒手歸來重檢點。】
『撒手』是放下，身心世界一切放下！『歸來』，回歸自性，就像六祖大師在《壇經》裡面所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」。「何處惹塵埃」是他答覆神秀禪師的話，最重要的就是「本來無一物」。所有一切的現象是「唯心所現」，這裡頭沒有識變。用我們的話來講，完全是自然的，這裡頭沒有一絲毫人工的造作，完全是屬於大自然。
【華開赤白與青黃。】
這就是法爾如是，就是大自然本來的風光。他用七寶池四色蓮花來烘托，烘雲托月，讓我們在這個裡面體會到法身菩薩他們的生活；隨順法性，隨順自然，這裡頭不加絲毫意思在裡頭，這就是了。這些法身菩薩在哪裡生活？哪裡都行，統統沒有障礙。我們這個世間有沒有法身菩薩？有，肯定有，諸佛如來、法身菩薩應化在我們這個世間，不定什麼身分，我們真的不知道。
經上佛為我們說的，這些人應化在世間，男女老少，各行各業都有，應以什麼身得度，他就現什麼身。像觀世音菩薩三十二應，《華嚴經》善財童子五十三參，不定現什麼身，我們看不出來。人家真的念念行行與法性相應，與法界相應。第一句是說理，第二句是講功夫，三、四句是講境界。諸佛菩薩、中峰禪師也是念念希望我們能有一點成就，也能入這個境界。我們看下面開示：
【教中道。】
這是世尊教學裡面說到，有這麼幾句話。
【惟心佛亦爾。惟佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。】
這首偈很重要，講的心佛眾生，一而三，三而一。我們常常看到古大德引用「心佛眾生，三無差別」，原文在此地。心是體，『惟心佛亦爾』，心是體，佛是覺相，你的心覺而不迷，就叫佛。『惟佛眾生然』，眾生是迷的相，佛是覺，你迷而不覺，就叫眾生。實際上，『心、佛及眾生，是三無差別』，為什麼？覺迷之體不可得。覺迷是從緣生的，凡是緣生之法都沒有自體，緣生無性，這個性就是自體。
所以迷叫做妄，它不是真的，真的怎麼？真的有體，有自體。無有自體，這是妄，虛妄，不是真實的。所以《金剛經》上說這個世界「一切有為法，如夢幻泡影」，經上又明白給我們說，「凡所有相，皆是虛妄」。為什麼？緣生。大乘經上常說「緣起性空」，性空就是無自性，所以沒有差別，是一。只是迷悟上的差別，除迷悟之外，根本就沒有差別。這個地方要緊的是心，「若人識得心，大地無寸土」。心是什麼？這個東西重要。下面中峰禪師給我們開示：
【所謂心者。心有多種。曰肉團心。乃現在身中。父母血氣所生者是。】
這是我們一般人講心，講心是什麼？講我們身體裡面的器官，心臟。你看世間人一般講心，他都會拍拍心臟，我的心。這個心沒有什麼用處！佛法裡講心，這個心是靈明覺知。第二個講：
【曰緣慮心。即現今善惡順逆境界上種種分別者是。】
世間凡夫，我們細心觀察，哪個人不把這個身看作我？這是迷得很重，道道地地的凡夫。聰明一等的人知道身不是我，西方哲學家講「我思故我在」。什麼是我？能夠思惟、能夠想像、能夠辨別是非善惡的，這是我，這是我的心。在楞嚴會上，阿難尊者也把這個當作心。釋迦牟尼佛非常高明，反正你說你有個心，不管你是真心、是妄心，你的心在哪裡？阿難也真聰明，說了七處，我們找不到七處，他有辦法找到七處，他比我們高明。七處都被世尊否決掉。
實在講，他所說的那個心就是『緣慮心』，「緣慮心」是妄心，就是八識五十一心所。緣慮心，說老實話，也找不到。在哪裡？它跟真心一樣，真心迷了就叫緣慮心，覺悟了就叫靈知心。靈知心是佛，緣慮心是凡夫、是眾生；生佛就這個差別，一個是覺，一個是迷。迷的作用也很大，也不可思議。你看迷了之後，變的什麼？變的十法界，十法界依正莊嚴是迷變現的。完全迷了，沒有覺悟，那就變成六道。迷裡面開始覺悟，這就四聖法界，聲聞、緣覺、佛、菩薩。這個聲聞、緣覺、佛、菩薩，那個佛是十法界裡面的佛，天台大師講相似即佛，他還不是真正的，相似即佛。我們不能不知道。
沒有處所，你說在身體裡面，在身體外面，怎麼講都不能成立，《楞嚴經》上講得很多，實在講也不好懂。我們用個比喻來說，現在大家面對著螢光幕，無論是電腦的螢幕，還是電視的螢幕，心是什麼？心就是螢幕。它能現，它能變；所現所變的是色相。那麼你想想看，這個色相，哪一個色相離開螢光幕？螢光幕是能現能變的心，不能離開！所以你不能說它在內，也不能說它在外，為什麼？它無處不在。所以你真正要懂得，徹底明瞭了，你說在內，說在外，是怎麼說都行，都不錯；你不知道，你在那裡猜測，怎麼猜都錯了。
所以在覺悟的人，處處都是；不覺的人，處處皆非，就產生這麼一個現象。佛跟菩薩差別就是，佛對於這個事實真相，能現能變，所現所變，統統明瞭，清清楚楚，一點不迷惑。我們凡夫對於能現所現，能變所變，完全不知道，這就是覺迷的差別。現相，現相上沒有差別。好比我們看螢幕上的影像，影像上沒有差別，我們每個人在一起看的時候，各人感受有差別。
昨天中午吃完飯之後，鍾茂森居士一再要求要我講幾句話，實在講，我已經講得太多了，每天講四個小時。說了三次，我就不能不講幾句話，你看看我說了幾句話，他感動得流眼淚，你們大家都看到了。那麼多人都在聽我講話，有人聽到，無動於衷；這個人聽到，感動得流眼淚。每個人聽到，感觸的不相同，這什麼原因？迷悟不一樣，有人迷得深，有人迷得淺；有人悟得深，有人悟得淺。所以我們六根接觸外面六塵境界，感受各個不相同。
中峰禪師前面這首偈子，那是念佛念到功夫到家，念到理一心不亂的境界。我們看了不知道他在說些什麼，為什麼？不是我們的境界。如果我們念佛有相當功夫，跟他接近了，那感受不一樣。所以這是「緣慮心」，這是妄心，這就是唯識所變。後面講：
【曰靈知心。】
『靈知心』是真心。真心能現，現出來就是一真法界、極樂世界、華藏世界。所謂是本地風光，一絲毫沒有扭曲，一絲毫沒有改變，本地風光，美好到極處。怎麼會變成十法界？怎麼會變成娑婆，五濁惡世？那是緣慮心變的，緣慮心裡頭有善惡、有順逆。
如果我們的緣慮心（這妄心）只有善沒有惡，只有隨順法性，絕不違背法性，現的境界是什麼境界？天人的境界，不是欲界天，是色界天、無色界天、四聖法界，它現這個境界。如果善惡交雜，順中有逆，逆中有順，不是純粹順，也不是完全逆，這是凡夫境界。假如說惡多善少，逆多順少（順是隨順法性，隨順佛菩薩的教誨），你不肯隨順佛菩薩的教誨，隨順自己煩惱習氣，惡多善少，那現什麼境界？地獄、餓鬼、畜生，三途境界。
所以你要曉得，三途六道是緣慮心變現出來的。但是現相，現相是靈知心現相，緣慮心把它扭曲了，把它變壞了。所以你能夠不再用緣慮心，什麼人不用它？諸佛如來不用它，法身菩薩不用它，法身菩薩轉八識成四智，他不用它了，所以就回歸到本來面目，本善就現前。儒家講的「人之初，性本善」，本善就現前。本善是什麼？本善是一真法界，本善是極樂世界，本善是華藏世界。
「靈知心」是真心之功能，是它的本能；它不生不滅，不來不去，不常不斷，非有非無。在哪裡？遍法界虛空界，連虛空都是從它生的，都是唯心所現的，靈知心現的。所以，一切萬事萬物之體，（能現能生）靈知心；它所現之物，絕不失性能，不會失去的。古人舉的比喻，「以金作器，器器皆金」。我們用黃金做成器皿，現在你要到珠寶店去參觀，大的公司他們生產這些珠寶，他有展覽館，我去參觀過一次，規模算不小。兩、三萬件的品種，每一個品種都不一樣，真的是琳琅滿目，美不勝收。統統看完了之後，實在講，只有一個字，金（黃金），全是黃金製品，任何一件都不失黃金的本質。
我們曉得虛空法界剎土眾生是靈知心變現出來的，靈知心就像黃金一樣，這個世間萬事萬法就像黃金的成品一樣，它不會喪失它的性能。它的性能是什麼？靈知。這個江本勝居士用水結晶實驗出來，水會看、會聽，好奇怪！什麼奇怪？一點也不奇怪！它的體性是靈知。靈知就是佛在大經裡面講的，見聞覺知；見聞覺知是真如本性的性能。這個性能是本具的，不是從外來的，所以它變現的一切萬事萬物，統統都有見聞覺知。這在水，水結晶裡面實驗出來了。然後再擴展，用米飯，米飯也實驗出來，確實有見聞覺知。在台灣，小學生們拿饅頭來實驗，也實驗出來了，饅頭也有見聞覺知。他們用蘋果、用香蕉，日常吃的水果，然後再用盆栽、小植物，給它的訊息，統統都有見聞覺知，覺得這個很不可思議。其實佛在經上，三千年前就講清楚了。
所以我們希望這個實驗能夠再擴展，去實驗礦物，本來水就是礦物，再實驗泥沙。因為佛經上所講的，大講到世界，小講到微塵，「一切因果，世界微塵，因心成體」，這個心就是靈知心。體既然是靈知，那所現的一切現象，就是連微塵都具備了見聞覺知。很難得，被科學家用科學的儀器測出來，真測出來。對於我們學大乘的人來講，信心倍增！
佛講的話講絕了，那個時候沒有科學儀器，這是佛親證的境界，佛用的什麼方法？甚深禪定！徹照宇宙真相，在佛經裡面講，諸法實相。佛講得透徹，現在科學發現的，真叫大海之一滴。但是這一滴很可貴，足以證明佛講的話句句真實，值得我們去親證！不是研究，研究不出來的，親證。用什麼方法證？一定要依照佛給我們講的方法，戒定慧，這是親證方法裡面的總綱領。我們不認真的學，諸法實相你沒有辦法證得，那是你自己本來面目，那是你自己本來具有的智慧德相。
稍稍能夠契入少許，你就能夠得到一些好處，這個好處是什麼？世間人所求的，聰明智慧，健康長壽，還有財富。世間人所希求的，統統能得到！佛氏門中有求必應。這是最少最少的一點好處，我們學佛連這一點點好的利益都得不到，那大的利益還談什麼？最大的利益是往生西方極樂世界，作佛去了，這在利益裡面，沒有任何利益能夠相比。世間這一些福報，財富、聰明智慧、健康長壽，在整個佛法裡面講，這是雞毛蒜皮，不足以為道的，但是世間人看得很重，心量太小。我們學佛的人不會留意這些，我們學佛人留意是什麼？斷煩惱，開智慧，求往生，成佛道。我們的眼光目標放在這上面。這個真心能現，決定是有，沒有它，哪來的萬物？大師在此地形容靈知心：
【是混千差而不亂。歷三際以靡遷。】
「混」是什麼意思？融合、交融。你看看跟十法界依正莊嚴，跟一切眾生（特別是六道眾生、三途眾生）融在一起，它不亂。它一點也沒有受到干擾，它還是靈明覺知，還是有見聞覺知；能見、能聞、能覺、能知，一絲毫沒有受到妨礙。
所以說境隨心轉，怎麼個轉法？不要去想轉，只修善心，心善、行善，我們講思想善、行為善，所有一切境界自然就轉。我天天想我的相貌好一點，好不了，你在打妄想，妄想怎麼能夠把相貌轉好！相隨心轉，心善相就善，心惡相就惡，心慈悲相就慈悲，心有智慧，相就有聰明智慧相，就這麼個道理。所以不要去理會相貌、不要去理會我們這個身體，最要緊理會的是什麼？起心動念。心要善、思想要善、行為要善，念念想到利益眾生，利益社會，絕不要想自私自利。
想自私自利，就不善了，你的相貌體質、生活環境就愈變愈差，你想錯了。為什麼？想自私自利，那是不善。完全不要理會自己，一心一意，我們學佛的人講，我們希求的是正法久住，覺悟眾生，利樂有情，希望一切眾生都能回頭，都能接受聖賢的教誨。決定不沾染名聞利養，決定不貪圖物質享受，一切隨緣，隨緣自在，決定不攀緣。這是說靈知心，就是法性，萬法是緣生的，法性不與緣俱生，也不與緣俱滅，這就是『混千差而不亂，歷三際以靡遷』，「靡遷」，它不改變，靡遷是不改變。
【炳然獨照。】
『炳』是光明顯著的意思，它的能，靈知心的功能，『獨照』。
【卓爾不群。】
『卓』是獨立，它不跟緣一樣，緣有生有滅，它沒有生滅；緣有迷有悟，它沒有迷悟。
【在聖不增。在凡不減。】
這兩句話重要。『聖』是諸佛如來，諸佛如來的靈知心，不比我們多一些，不比我們大一些。我們在凡夫，我們凡夫的靈知心、真心，絕不比佛少一點，也不會比佛差一點，完全相同；而且是一個心，不是兩個心。佛在大乘經上常說「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，力是講如來果地上的十力，四無畏，都相同。我們一切眾生，現在是凡夫，凡夫是未來佛，十方三世佛，我們所有凡夫都包括在其中。我們跟佛是同一個心，什麼心？靈知心相同。
靈知心在經典上又稱作真心，又稱為真如，又稱為本性，又稱為佛性，又稱為法性，又稱為第一義，名字好多好多。佛說這麼多名詞，他有用意的，叫我們不要執著名字相；了解這個意思，不要執著名字相，破執著，破分別！只要說這一樁，怎麼說都可以，何必一定要堅持？一定要堅持，你就落在分別執著上去。所以佛種種教學方法，叫善巧方便，都是幫助我們覺悟的。
【處生死流。驪珠獨耀于滄海。】
這是比喻，我們現在這個靈知心隨順六道輪迴，隨順六道凡夫在六道裡輪迴。它怎麼樣？它是『驪珠獨耀于滄海』，我們在六道裡打滾，它是從來也沒有離開，但是於它毫不沾染。就像「驪珠」，驪是黑龍，古人有所謂探龍得珠，黑龍吐出來的寶珠。「獨耀于滄海」，滄海是比喻六道苦海。換句話說，緣慮心在六道裡面迷惑，捨身受生，靈知心如如不動，一絲毫也沒有干擾到，這就是「在凡不減」。下面一句：
【居涅槃岸。桂輪孤朗于中天。】
這就是「在聖不增」。『居涅槃岸』的是誰？法身菩薩。他們所證得的涅槃叫無住涅槃，這是涅槃裡頭第一殊勝的，那就是不住生死，不住涅槃，叫無住涅槃。生死、涅槃兩邊都不住，高明。『桂輪』，桂輪是八月中秋的月亮，秋高氣爽，月明星稀，這個月亮特別亮，把它比喻作靈知心。「桂輪孤朗于中天」，因為月光明亮，星星的光顯得不亮，月明星稀，它也不受干擾，「在聖不增，在凡不減」。
【諸佛悟之。假名惟心。】
悟什麼？悟本性，悟真心；悟那個能現萬法的，悟這個東西。有個永遠不變的，在哪裡？佛在楞嚴會上告訴我們，就在「六根門頭，放光動地」。我們眼能見、耳能聽、鼻舌身能覺、意能知，見聞覺知，就是靈知心，這個心不生不滅。我們在六道裡頭怎麼輪迴，靈知心永遠不變的，一絲毫不受影響。受影響的是誰？緣慮心，因為緣慮心裡頭，它有是非，它有善惡，它有苦樂。告訴你，靈知心裡頭沒有是非、沒有善惡、沒有苦樂。佛告訴我們，就在六根門頭。
六根門頭，這常說了，古大德常講，第一念是真心，我眼睛一張開，看到外面境界，這是見性見色性，為什麼？你還沒有起心動念。可是第二念就麻煩了，第二念就起心動念，起心動念是迷惑，就是妄想。隨著妄想，就有分別、就有執著，就造業了。業，當然就有果報。諸佛菩薩的功夫在哪裡？他永遠保持第一念。
所以我們常常講，我也常講，但是我自己還做不到。我知道，我盡量努力在學習；眼見色，耳聞聲，不起心，不動念，不分別，不執著，那就是見性見、見性聞、見性覺、見性知，你用的是靈知心。你就轉緣慮心為靈知心，轉八識成四智。妄想是第八識，分別是第六識，執著是第七識，不起心、不動念，就是轉第八識成大圓鏡智；不分別，就是轉第六識成妙觀察智；不執著，就是轉第七識成平等性智。佛菩薩跟凡夫不一樣的地方，就在此地。
『諸佛悟之』。「悟」這樁事情，悟就是見聞覺知，六根對六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，就叫悟。悟的時候叫做惟心，『假名惟心』，給它取了個名字。實際上你要曉得，名可名，非常名，道可道，非常道，真正的境界是不可思議的。不得已取個名字好說話，咱們好方便交換意見，用它來做一個方法，做一個手段，它不是目的，它不是真實的，它是假設的。
【眾生迷之。便成妄識。】
眾生對這個事情一無所知，怎麼迷？他六根接觸六塵境界，會起心動念、會分別執著，這就迷了。六根對六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，這是覺。在覺的境界裡面，事事無礙，《華嚴經》上講的理事無礙，事事無礙。迷了的時候，就是你會起心動念、分別執著，那就處處有障礙，處處成障。障從哪裡來的？障從迷來的，就是從起心動念、分別執著上來的，你才有這個障礙，那叫『妄識』！但是你要曉得，心跟識是一不是二，識就是什麼？迷了心就叫識，識要是悟了，就叫做心，是一不是二。
【是以佛即眾生。眾生即佛。且心外無佛。亦無眾生。】
這就是唯心所現，唯識所變，離開了心，離開了識，什麼都沒有！真的是無佛無眾生，也無虛空，也無世界。好，我們今天時間到了，就講到此地。