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中峰三時繫念法事全集 （第三十九集） 2003/6/27 澳洲淨宗學院 檔名：20-015-0039
諸位同學，今天我們看這個經文最後的一段：
【佛說此經已。舍利弗。及諸比丘。一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。歡喜信受。作禮而去。】
這是本經最後的一段，這一段講聽眾聽經所得的利益，是為全經的總結，我們的小標題是「法眾得益結勸」。
『聞佛所說』，是指這一部經佛介紹完了，他們得的利益，總的來說有四類，第一個是『歡喜』，「身心怡悅，心開意解」。確實，這個歡喜是沒有法子形容的，在世出世間法裡面，真正是希有難逢。在這一生當中，可以能夠超越三界，永脫輪迴。不僅僅如此，真的像世尊在《十善業道經》裡面所講的，「能離一切世間苦」，比《十善業道經》還要殊勝！《十善業道經》是自力，感動佛菩薩加持。這部經教我們執持名號，就能夠圓滿的得到阿彌陀佛本願威神的加持，同時得到十方一切諸佛如來的護念，沒有任何一個法門有這樣的殊勝。我們聽到了，怎麼能不歡喜？這個歡喜，在世出世間，我們細心思惟、觀察，沒有能夠跟它相比的。
「身心怡悅」是法喜充滿，這個歡喜是從自性裡面流露出來的。這是說的果，什麼原因你得這樣殊勝的法喜？「心開意解」了。中國諺語裡面所謂「茅塞頓開」，這是何等的痛快！今天我們要講用茅塞來做比喻，無始劫以來，這個茅塞塞的緊緊的，從來沒有啟開的消息。今天聽釋迦牟尼佛宣說這個法門，豁然頓開，諸位想想，這是什麼味道？同時更應當認真反省，我們聽了這個經之後，是不是真的心開意解？果然心開意解，你肯定萬緣放下，肯定是妄想分別執著也是一時頓捨；頓開就頓捨，頓捨就頓開。還是放不下，那你茅塞還沒有開！雖然沾上一點暖氣，茅塞分毫沒有動搖。這用佛法來說，業障未免太重了！
有沒有救？那就善導大師的話，「總在遇緣不同」。緣，要靠自己。什麼緣？多聽，這個經一遍一遍又一遍的多聽。中國古人說得好，讀書千遍，其義自見，現在你要聽一千遍，不難！從前不容易，誰肯跟你講？現在我們這裡有錄音、有錄相，你要聽一千遍真的不難。像前幾年，新加坡陳光別老居士，一天聽八個小時，真的就跟釋迦牟尼佛當年在世講經說法一樣。佛當年在世，每天二時講經，二時就是我們今天八個小時，八個小時講經、聽經，八個小時念佛。你果然能夠這樣做，做上十年，做上二十年，你阿賴耶裡面含藏著善根不足，統統都補足了。你肯定具足了圓滿的善根福德因緣，不但往生，我深深相信你是上輩往生。那是什麼？真的心開意解了。
我跟諸位說了很多，我是中下根人，老師勸我修這個法門，我還很懷疑，懷疑了好多年，很難接受。正是這個經上講的，難信之法。這一生，這個善根福德因緣補足了。什麼方法補足的？天天講經。天天親近佛菩薩，五十二年了。五十二年這麼長的時間補足了，沒有這麼長的時間，不行！所以學佛，我從我一生經驗當中所體會到的，你真正要成就，說實實在在話，末法時期，善根福德因緣真的不多，達不到經上所講的標準。經上的標準是「不可以少善根福德因緣，得生彼國」；換句話說，要多善根、多福德、多因緣，這個話講得非常有道理。這是我們這一生當中，遇到淨土，能不能往生，能不能增高品位，關鍵的開示！
讀《彌陀經》的人，修淨土的人，甚至於講《彌陀經》的人，有沒有重視過這句話？這句話是關鍵的所在。要把我們自己少善根、少福德、少因緣，變成多善根、多福德、多因緣，我們的問題解決了。怎麼個轉變？天天幹，鍥而不捨。當然在初學的時候，你萬緣放不下，如果是真幹，幹個十年、二十年，要到心開意解，一切萬緣不叫你放你自然放下，哪裡還要人勸！為什麼？就好像我們旅行一樣，手上提著很沈重的包袱，這些包袱裡面裝的拉拉雜雜東西，都是沒有用的，都是可以丟掉的。到心開意解，我還要這幹什麼？統統丟掉了！自然放下了，身心怡悅。
所以這也是我在講經常講，大家學佛為什麼功夫不能進步？是因為你沒有得到法喜，也就是我也常用比喻說的，你沒有嘗到法味。像世間飲食一樣，這個裡頭滋味你沒有嚐到。這個滋味嘗到之後，天上人間，什麼樣的味道不能跟這個相比，所以你自然會把它捨掉，捨得乾乾淨淨。《彌陀經要解》是無上的法寶！印光大師的讚歎是一點都不過分，我完全同意老法師的讚歎。
有歡喜，才能『信受』，所以我們今天講「信受」，說實在話，很勉強。為什麼？歡喜心沒有生出來。歡喜心真的生了，那你真的相信，真的接受，「毫無疑貳，領納不忘」。疑惑斷盡，生清淨信心，堅定的信心；有信，願心接著就生出來。我還想什麼？目標、方向只有一個，我想極樂世界，我想阿彌陀佛。這個宇宙之間諸佛剎土很多，我只求極樂世界；諸佛如來很多，我只求親近阿彌陀佛。我很清楚，我很明白，親近阿彌陀佛，就是親近一切諸佛如來，經上講得很清楚！
佛在這個經上告訴我們，「其土眾生，常以清旦，各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛」。這句話，蓮池、蕅益大師在註解裡面都告訴我們，這個「十萬億」不是數字，是表法。表法何以用十萬億？它有兩重意思。因為西方極樂世界距離我們娑婆世界十萬億佛國土，特別用這句話說明，你到西方極樂世界去，你可以常常回到娑婆世界來，天天都可以來，有這個意思在裡頭。真的意思是十方世界無量無邊諸佛剎土，你每天都去！所以蕅益大師的註解裡頭，我們前面讀過，生極樂世界就是生一切諸佛世界，見阿彌陀佛就是見一切諸佛如來，我們要明白這個道理。這是其他法門裡頭沒有的！真的生起信心，生起願心。「受」，受是行，信受奉行，所以「信受」兩個字的意思，就是「信願持名」，三資糧具足！
佛這一會不知道度多少眾生！釋迦牟尼佛一生示現，講經說法四十九年，哪一會度眾生最多？《彌陀經》這一會度眾生最多，度眾生最徹底、最圓滿、最究竟！我們要懂。華嚴會上是度法身大士的，不是度普通人的，九法界眾生都沒有能力參與世尊的華嚴法會。為什麼？華嚴法會是在定中講的，所以小乘法不承認。小乘法認為釋迦牟尼佛最初講經說法是在鹿野苑度五比丘，從那裡開始。菩提樹下，打坐入定，這個他們不知道。而釋迦牟尼佛就在菩提樹下，定中二七日宣講《大方廣佛華嚴經》，聽眾是四十一位法身大士。我們在這個經裡面也看到人眾、天眾、鬼神眾，不是看到很多嗎？那些是什麼？那些都是法身大士應化在六道裡面，他不是真的凡夫。所以你看到山神、樹神、河神、海神、草木神，是諸佛如來、法身菩薩應化的，不可思議！凡夫沒有辦法參與這個法會。
你在這個法會裡面看看，細心去觀察，妙極了！後面文殊、普賢「十大願王導歸極樂」，所以華嚴會是度法身菩薩往生極樂。我們就曉得，《彌陀經》、《無量壽經》是度九法界眾生，信願持名求生淨土。釋迦牟尼佛、十方三世一切諸佛如來，度眾生、成佛道的大事因緣，到這個地方就究竟圓滿。其他一切經論，那是佛的大慈大悲，對什麼人說的？對少善根、少福德、少因緣的人說的。為什麼？他一生不能成就，他不能接受這個法門。所以佛慈悲，你願意接受哪個法門，就跟你說哪個法門，「隨眾生心，應所知量」！究竟圓滿是這兩部經。
我們學佛，天天在研究經教，如果對釋迦牟尼佛這個密義、這個意思沒有能看出來，那你叫白學。於是我們後學，做學生的人，要效法老師，懂得老師的意思，懂得老師的善巧方便，我們要如何面對現前的社會，廣大的眾生？我們要怎樣去幫助他們？怎樣去成就他們？幫助他們，成就他們，記住，先要成就自己。至少你自己歡喜信受要具足，你沒有歡喜信受，你怎麼能幫助別人歡喜信受！
『作禮』，作禮是感恩，「感大恩德」。感恩絕對不是言語能表達的，要有行動，行動是「投身歸命」。整個身心皈依彌陀，皈依淨土，不但是盡形壽，生生世世，永遠不離彌陀，永遠不離淨土，這是真的感恩！幫助阿彌陀佛，幫助一切諸佛如來，普度眾生。普度的方式，就是世尊在經教裡面常常教導我們的，「受持讀誦，為人演說」。特別重視那個演，演是表演，是做出樣子來給人看，別人看了有所感動。如果沒有感動，是你做得不夠好，你的心不夠誠。至誠感通！為什麼別人沒有感動？你的誠意不夠，你的誠意要是夠了，自然就感動了。古人講的話是正確的，是真的，「精誠所至，金石為開」。金石是礦物，不是植物，就是說你的真誠達到極處，連石頭都感動。
我們佛門裡面有個公案，「生公說法，頑石點頭」，這就是金石為開的一個例子。可不可能？現在我們知道，這個事情肯定是可能的。為什麼？植物、礦物有法性，法性的特質，它有靈知，也就是說它有見聞覺知。不過它的見聞覺知非常遲鈍，你精誠到極處，它也能感動，也能隨著你的心意產生回應。江本勝博士研究水的結晶，水也是礦物，跟石頭比較起來，我們很明顯能感覺得到水靈敏，石頭遲鈍，泥沙石頭比水要遲鈍多了。所以水在顯微鏡觀察之下，反應很快、很明顯。同樣一個道理，我們就相信泥沙石頭，如果我們真誠到極處，它的反應也是很快、很明顯。依報隨著正報轉！
但是有情眾生，他有個麻煩，麻煩在哪裡？業障。他有很深重的業障，有時候比頑石還困難。你講經頑石會點頭，人不點頭。他染上了邪知邪見，所以比石頭還難度化。度頑石容易，度一個冥頑不靈、邪知邪見的人，難！總歸要真誠心，要長時間，沒有不能感化的。所以，自度度他，先決的條件要肯定，一切有情眾生皆有佛性，一切無情眾生皆有法性。儒家講的人性本善，這是基本的概念，就是肯定一切眾生性善，本性是至善。
至於孟子講性善，荀子講性惡。往年我在香港，香港亞視來訪問過我，好像訪問我的人是何守信先生。他就問我這麼一個問題，「古人講人性本惡」，看看這個社會、世界的人心是惡，是不善，你在這個社會上能找到幾個善人？縱然你行善，人家都懷疑，你懷的什麼意思？大概不懷好意。我告訴他，孟子講的性善，荀子講的性惡，不是本性。那什麼性？習性！所謂是近朱者赤，近墨者黑，習性。習性有善惡，本性沒有；沒有善惡才是真善，才是至善。為什麼？有善、有惡，你就落到二去了，就落到二三裡頭去了。
真如本性叫一真，一真裡頭沒有對立的。善惡是對立的，沒有善惡，沒有生死，沒有遠近，沒有大小，沒有菩提、涅槃，所有一切對立的都不存在，這叫一心不亂。一心不亂是能證，我們用佛的話來說，能現、能變；一真法界是所現、所變，你什麼時候契入一真法界？你真正用念佛的方法達到一心不亂，一真法界就現前。一真法界在哪裡？就在面前。你放下妄想分別執著就是！
諸位想想，這一句阿彌陀佛確實是一真法界的德號！所以感恩要以行動表現，不是口頭上說說的。在今天的社會裡面，大家把倫理道德都忘掉，沒人提了。所以社會動亂，人心不安，我們一般講，沒有安全感。真正的安全感，是從聖賢教誨當中悟得的，就是前面講的，「身心怡悅，心開意解」，是從這裡得來的，這是真的，不是假的。
『而去』，作禮而去，「去」不是就沒有事情了，去幹什麼？去依教奉行。所以「依教修持，一往不退」，這是「而去」。你看看末後這幾句話，「歡喜信受，作禮而去」，這裡頭的意思太豐富了。絕對不是說我們現在的一般人在聽經，聽完之後，作禮而去。出去幹什麼？出去就胡思亂想，就胡作妄為，把剛才在講堂所聽的忘得一乾二淨。真正聽懂了的，聽明白的，斷疑生信的，開發願心的，人家作禮是感恩，身心歸一；「而去」，是去「受持讀誦，為人演說」，他真幹！最後，我們引用圓瑛老法師的幾句話，《彌陀經要解》，圓瑛法師有講義，他在最後有這幾句話，勸勉我們。
「從今日起，世間名利，拋去撇去，切莫走向其他路去」。他講了五句，這是第一句。世間名利是假的，不是真的。貪著世間名利，那個心是輪迴心，你起心動念，言語造作叫輪迴業。輪迴心是迷惑，輪迴業是不善業，果報六道輪迴！真正明瞭、覺悟的人，這個東西要放下，名聞利養，五欲六塵，五欲六塵的享受要放下，日常生活隨緣，決定不要計較。人家給什麼吃什麼，好吃的很好，不好吃的也好，從這個地方，把你那個好、不好的這種分別心斷掉，你的平等心現前。
但是要記住，我們要是供養別人，我們要盡心盡力選最好的。為什麼？這是我們的恭敬心。我們接受別人的時候，決定不能有分別心，成就自己的德；供養別人是成就自己的福報，修自己的福報。所以念念為別人想得很圓滿，不要為自己想。自己接受別人的供養，決定沒有分別心。我們在這裡修行！樣樣都要要求，你沒有離六道輪迴。真正離六道輪迴，日常生活當中，決定不起心、不動念，不分別、不執著，沒有一樣不好，樣樣都好。這個樣子才能養自己的清淨心，養自己的慈悲心。
攝受一切眾生，你要記住，「恆順眾生，隨喜功德」，佛教我們四攝法。所以，道場為什麼要做的那麼莊嚴？不是自己受用的，這一點很重要。現在的道場莊嚴是自受用，而不是他受用，錯了。你看看古時候寺院叢林建築富麗堂皇，你再看看出家人住的寮房，那一看，你就曉得，他們還是在真修行。連方丈和尚，他的房子叫方丈，房子多大？一丈見方。裡面只能放一個小床舖，放一個小櫃，一張小桌子就擠滿了，他真的方丈！執事的房間都很小，大眾在一塊是住通舖（廣單）。富麗堂皇這種建築是供給一般人民來朝拜的，來參學的，讓他生歡喜心，是供養大眾的，不是供養自己的。怎樣為眾生？怎樣為自己？自己不貪圖享受，做這個樣子是表演給別人看，這是真修行人，物質生活一切簡陋！
對待人要盡心盡力。四攝法裡面頭一個，「布施」，那個布施就是我常講的多請客、多送禮、多供養。「愛語」是真正的關懷，誠心誠意的關懷。「利行」，我一切的作為，對眾生決定是有利而無害的，這樣才能攝受一切眾生。我們對自己、對別人：對自己的要求是要簡單、刻苦，與法相應，就是對這個世間沒有留戀；對別人豐足，使別人感受之後，他能感恩，他也能夠皈依三寶，投身歸命。意思在這個地方，這是接引眾生。怎樣自行？怎樣化他？佛都做出了榜樣給我們看。頭一條，捨去名聞利養。第二條（念都是這樣念法）。
「從今日起，一切惑業，休去歇去，切莫走向其他路去」。惑是迷惑，內裡面貪瞋痴慢疑是迷惑，外面名聞利養、五欲六塵統統都是迷惑。迷了你的心，迷了你的智，這個東西不能不離開。我常常勉勵同學們，我自己今天有這麼一點點成就，得力於老師的教誨，章嘉大師教誨。他老人家教我看破、放下，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，我真做，才有這麼一點成就。做得還不夠，每天還認真努力在做，現在我很有信心，很有把握，進步非常快速。
佛法的修學，開頭進步很慢，特別是前面十年，因為你要跟自己妄想分別執著的習氣，等於說打仗，非常辛苦。你要果然能克服，以後就一帆風順，頭十年真的是關鍵。如果你的緣不是很殊勝，煩惱習氣很重，十年時間不夠，你心定不下來，總得二十年、三十年。但是你要記住，縱然是三十年，比起無量劫的輪迴，那是太短太短了，這三十年要熬過！然後慢慢慢慢就進入自然，自然放下了，一絲毫勉強都沒有，這樣你就自在了。
可是最初的因緣是你能不能成就關鍵的所在。這個因緣就是老師，你對老師有沒有真正的信心？這是第一個關鍵。我對老師尊敬，我對老師的話相信，老師教給我的，我真做，頭一關。對老師如果有懷疑，那就沒有辦法了。不要說三十年，三百年你都不可能有進步。好，現在時間到了。
諸位同學，我們接著看最後圓瑛法師的開示。他說了五句話，第一句是說，「從今日起，世間名利，拋去撇去，切莫走向其他路去」。第二句是「從今日起，一切惑業，休去歇去，切莫走向其他路去」。
這兩句確實是我們修行、學佛，特別是求生淨土、永脫六道生死輪迴，不能不認真學習的。因為它是我們一切成就，往生淨土的基本的障礙。這個障礙不能突破，我們這一生當中，無論怎樣認真努力修學，只是在阿賴耶識裡面種一點善根，做為將來得度的資糧。而這一生當中，決定不得受用。所以要想成就，對於這個道理、這個事實真相不能不徹底明瞭。徹底明瞭就是所謂的「看破」，真正看清楚、看明白。看破之後，你才能放下，才能得清淨心，一絲毫不染著，這是我們淨宗同學修行的真實功夫。
這些年來，我們抓住了修習的綱領。我們修心，以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，以這個為目標。換句話說，我們要轉虛偽為真實，佛心真實，凡心虛假，不能再用虛假的心，不可以用。不怕吃虧，不怕上當，不怕苦，不怕難，不怕死，我們只求生極樂世界，只希望親近阿彌陀佛，要用真誠心。要轉一切分別執著為清淨心，放下一切的染污，染污是意，特別是第七識，末那是染污意；轉染污的心為清淨的心。轉貢高我慢的心為平等心，我慢是很嚴重的煩惱。
你看我們前面講的煩惱濁，這是世尊把煩惱歸納為根本五條，貪、瞋、痴、慢、疑。貪瞋是染污，慢是貢高我慢、自以為是、目中無人，這都是嚴重的障道。要轉傲慢為平等，轉愚痴為智慧，正覺是智慧。你看看不統統都是在轉嗎？轉疑惑為真誠，轉自私自利為大慈大悲，這叫真做功夫！在日常生活裡頭轉，在工作裡頭轉，在處事待人接物裡頭轉。
別人對待我，用虛偽、用染污、用高下、用自私自利，我對他不能這樣子。我對他一定要用真誠清淨平等正覺慈悲，我一定要跟佛菩薩一樣。佛菩薩怎麼對眾生？然後我們想想眾生怎麼樣對佛菩薩，眾生對佛菩薩都欺騙，對我，這就無所謂了！他連佛菩薩都欺騙，他對佛菩薩都貢高我慢，對我算得了什麼！可是我們想想，佛菩薩怎麼對眾生？這個太重要了。我今天要學佛菩薩，我不學凡夫，做一個一百八十度的大轉變，我們這一生好了，這一生永脫六道輪迴。他們還繼續搞六道輪迴，我不幹了，我要橫超，要超出去。六道輪迴真的看破，這個把戲無量劫來搞到今天，夠了，不再搞了。所以萬緣放得下，世出世間一切法，沒有一樣放不下。身心歸命淨土，歸命彌陀，這就對了。
世出世間法通達明瞭，是看破，一絲毫不染著，是放下。一切惑業（迷惑顛倒的那些事），我們統統清楚；清楚是明瞭、是慧。接觸，不能不接觸，接觸之後，如如不動。也就是說，決定不起貪瞋痴慢疑，接觸了之後，念念都能夠與真誠清淨平等正覺慈悲相應，這就是菩薩道，這就是成佛之道，我們走成佛之道。千萬不要去管別人，不要去想別人，一想你就墮落。不要去議論別人，一議論你就造業。
對待有善根福德因緣的人可以共話，我們講可以對話，互相勉勵。對於不能接受的，他成見很深的，煩惱習氣很重的，合掌令歡喜。他跟我說，說得再多，我恭恭敬敬的態度在那裡聽，心裡面默念阿彌陀佛，希望佛菩薩以大慈悲威神力加持他，希望他早一天覺悟，早一天回頭。我們道德、智慧、能力不足，沒有辦法度他，我們求佛力加持，這是我們可以做得到的。第三句。
「從今日起，一聲阿彌陀佛死心念去修去，切莫走向其他路去」。前面著重在信、願的建立，有了信、願，行重要了。這個法門，行就是執持名號，目的就是一心不亂，心不顛倒。一心不亂，就入佛境界了。
早年我講《彌陀經》，跟諸位多次說過，一心是能證，一真是所證。我們要想證得一真法界，諸位要知道，西方極樂世界是一真法界，華藏世界是一真法界，一切諸佛的實報莊嚴土都是一真法界。你怎麼能證得？一心就證得。一心在哪裡修？一心在日常生活當中修。什麼叫一心？於一切境緣（境是物質環境，緣是人事環境）不起心，不動念，不分別，不執著，這個時候叫一心。才起心動念，古人講，你已經落二三了，不是一心。二三是什麼意思？二就是分別執著，就是第六意識、第七識；二是二意，第七是意根，第六是意識，叫二意。三呢，二意加上阿賴耶叫三，三心二意。三心是第八識、第七識、第六識，叫三心；二意就是第七識、第六識。你才動一念就落二三；換句話說，你從真心就立刻墮落到妄心。
如果在一切境緣當中，這世出世間一切法，你都能保持著不起心，不動念，不分別，不執著，你永遠保持一心。哪個人沒有一心？人人都有一心，古大德講的好，第一念是一心，第二念就落二三。所以你那第一念保不住，雖有，保不住，很快就墮在二三。那麼你就是妄心，就是煩惱習氣做主。阿賴耶裡面，是無量劫來煩惱習氣種子，種子遇緣就起現行。緣從哪裡來？前五識接觸外面境界，就是緣。這一接觸，第六識打妄想，第七識是虛妄執著，它立刻就生起來。這是凡聖的分水嶺，聖人沒有別的，就是能保持著第一念，永遠第一念作主，八識五十一心所不作主。這是諸佛如來，我們要學，得學這個本事，你才真正得受用。
順逆都是增上緣，文殊菩薩在楞嚴會上講的，「順逆皆方便」，這個話講的一點都不錯。那是一個真正有智慧的人，順境逆境無一不是善巧方便，成就自己的德行，成就一切眾生殊勝的機緣，順逆皆方便。但是，不是一心的人，順逆都造業。順境裡面起貪痴，逆境裡面起瞋恚，沒有不造業的。由此可知，就是蕅益大師講的「境緣無好醜，好醜在於心」。心善，一切境界都善，順逆都善；心不善，一切順逆境界都不善。境隨心轉！這是真理，這個道理要通達、要明瞭。
然後我們怎麼修法？佛菩薩教給我們，一句阿彌陀佛。這一句阿彌陀佛怎麼念？六根接觸外面六塵境界，才起心動念，古人常說「不怕念起，只怕覺遲」，這個念頭才一起，立刻「阿彌陀佛」，把這個念頭打掉。這一句阿彌陀佛就是覺，用這一句正覺，無上正等正覺，把所有一切妄念統統打掉。這一句阿彌陀佛是本善，起心動念是習性，這是本性，我用本性把習性完全控制住，這是有功夫，真功夫！菩薩、聲聞、緣覺，就是會用這種功夫，能夠保持正覺，能夠保持不退轉。
平常叫你念念念這一句阿彌陀佛，佛菩薩教導我們不懷疑、不夾雜、不間斷。不間斷有很多種說法，對我們初學的，就是這一句佛號綿綿密密，不要間斷。為什麼？一間斷，妄想就出來了，煩惱習氣就冒出來了。不間斷，就是控制住煩惱習氣，不起現行。一定要記住，六根接觸外面境界，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫做一心。祖師大德常常教導我們「一心稱念」，你要懂得什麼叫一心。還起心動念，還有分別執著，那你是妄心，你是妄心念佛，你不是一心念佛。就是玄奘大師的譯本，雖然它不是一心不亂，是一心繫念。
你們想想，佛在經典裡面教我們怎麼念佛？除了阿彌陀佛之外，除了極樂世界之外，什麼也不想。最簡單的方法，連極樂世界也不想，專想阿彌陀佛。為什麼？見阿彌陀佛，不就生極樂世界了！想極樂世界還挺麻煩，「十六觀」是想極樂世界。《無量壽經》夏蓮老的會集本，四十八品是想極樂世界，講的是極樂世界。你要是觀想的話，那是想極樂世界，哪有一句阿彌陀佛這麼方便？真正聰明人連極樂世界也不想，專想阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，他怎麼不成就？阿彌陀佛是我們身心真正歸依處！所以叫我們「死心念去、修去」，修是修證，把所有的妄想統統放下，這是修。
這一句阿彌陀佛好好的去念，務必要做到大勢至菩薩的標準「都攝六根，淨念相繼」。這是大勢至菩薩他老人家用功成就的祕訣！教導我們。「都攝六根」的意思，不是叫你眼不看，耳不聽，不是這個意思。眼也看，耳也聽，鼻也嗅，舌也嚐，決定不落印象！也就是，決定沒有妄想分別執著，決定不起心，不動念，不分別，不執著。你儘管看，儘管聽，確確實實沒有分別，沒有執著，沒有起心，沒有動念。念念綿綿密密的阿彌陀佛，我跟外面境界一絲毫不影響。這個境界就是宗門裡面明心見性的人常常說的「百花叢中過，片葉不沾身」，就是這個境界。他用參究的方法達到這個境界，淨宗是用念佛，執持名號的方法，達到這個境界。心裡面確確實實只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。不可思議！這才是真的「一聲阿彌陀佛死心念去、修去」。
什麼是死心？於世出世間一切法，一切人事物，再也不放在心上，再也不起心，不動念，那就真的死去了。不是境界不存在，不是境界不接觸，境界決定不妨礙你的心，也就是決定不會勾起你的妄心，你永遠是用真心，這個人叫會念！宗門常講的「會麼」！我們淨土宗也可以說，你會麼！你會不會念？會念，那還得了，成就比禪高！這是實實在在的，你才相信，釋迦牟尼佛在《大集經》上說的，持名念佛是「上上深妙禪」，你才真正懂得釋迦牟尼佛這一句話。下一句，大師教我們。
「從今日起，求生極樂五清淨土去，切莫走向其他路去」。我們走哪一條路？走西方極樂世界這一條大道，這一條大道叫「五清淨土」。他用的這個名詞，就是針對我們這個世間叫五濁惡世，他們那裡叫五清淨土。為什麼？我們這一邊劫濁，這是講這個時代不好。西方世界阿彌陀佛成佛才十劫，佛與極樂世界所有的人民都是無量壽。無量壽，這個世界成就才十劫，這個時代是太好太好了。我們的劫濁，他的劫清，清淨。
我們這個地方眾生見濁，邪知邪見，迷惑顛倒，西方極樂世界是正知正見。我們這個世間邪師說法如恆河沙，這是《楞嚴經》上講的；西方極樂世界諸佛如來說法，那個數量，恆河沙沒有辦法比喻，大千世界微塵數！恆河沙怎麼能相比？見解清淨。我們這個地方煩惱習氣很重，西方極樂世界的眾生（居民眾生），每天聽經、聞法，供養諸佛，供養遍法界虛空界一切眾生。你想想看，那個地方的人，不要說多，一天所修的福慧，要在我們娑婆世界，大概總得修無量劫，他一天就完成了。我們這邊的人有煩惱，人家那個世界的人有智慧，轉八識成四智，轉煩惱成菩提，五清世界。
我們這個世間眾生濁，為什麼說眾生濁？因為這個世間的居民，見解、思想錯亂，一切有情無情眾生都受到染污，把一真法界變成了濁惡的世間。反看西方極樂世界，人的心善、思想善、言行善，他所感得的是極樂世界，不是五濁惡世。我們這個世界眾生壽命短促，人生七十古來稀，六十歲以後就是晚年了。
我記得早年在台中求學的時候，李老師給我們講古文，講到「秋聲賦」，感嘆春夏秋冬四時的變化。人生也有四時，二十歲之前，是人生的春天；二十到四十，這是人生的夏天；四十到六十，是人生的秋天；六十歲以後，冬天。老師講這篇文章，無限的感慨。世間人懂得，怎樣度過寒冬，要在春夏秋天做預備，但是幾個人覺悟怎樣度過你的晚年？世間迷惑顛倒的人多，青春少壯享福，把晚年的事情忘掉了。晚年到來的時候已經後悔莫及，不知道在少壯的時候修福、積德。
中國古時候的教育，對這個很重視。青少年著重於道德的教育，這是扎根，二十歲之前。二十到四十為社會服務，造福。四十到六十，要培養底下一代的接班人。六十之後，退休、享福！那就懂得怎麼樣度過寒冬。是這麼一個教育思想，跟西方人完全不一樣。西方人是顛倒過來，一個人的人生，什麼時候是享福的時候？兒童。所以人家常說，在外國，外國是兒童的天堂，中年人的戰場，老年人的墳墓，你說多麼悲哀？不像中國的思想，中國思想邏輯跟他們恰恰相反的，青少年很辛苦，要發憤努力學習；踏進社會之後，為社會造福；晚年享福，晚年不是墳墓，晚年是享福。外國的思想，小孩十幾歲福報就享完了，一生的福報就享完，他又不知道修福，他晚年怎麼不苦？
我們看看西方極樂世界，第一個好處，無量壽！這個無量壽不是有量的無量，是真正無量的無量。怎麼回事情？你往生到西方極樂世界之後，決定一生圓滿證得無上菩提，證得無上菩提就是真的無量壽，不是假的。為什麼？我們不要說無上菩提，就是講正等正覺，圓教初住菩薩破一品無明，見一分真性，證一分法身，在這個境界裡面生滅沒有了。生滅沒有，就是不生不死，這是佛法裡面講的大涅槃。大涅槃就是不生不滅，不生不滅是真正的無量壽！這是大乘佛法裡面修行的真正的目標。
小乘四果羅漢也證得涅槃，但是他那個涅槃不是真的，用我們一般的話來講，他是相似的涅槃，不是真實的涅槃；他沒有見性，所以佛稱他為「偏真涅槃」。唯有大乘菩薩才證得真正的涅槃，大涅槃，圓初住菩薩就證得，但是不圓滿；圓滿要在如來果地，這才證得究竟圓滿的大涅槃。西方極樂世界最大的一個好處，不但是無量壽，還有「圓證三不退」，這個不得了，真的叫難信。證三不退是圓教初住菩薩，證三不退了，不圓。圓證三不退，真正講圓證是等覺菩薩。我們把標準降低一點，不要提的這麼高，圓證三不退，就是經上常講的阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是什麼等級？七地以上。這是阿彌陀佛本願威神加持的，不是你自己真正有能力證得的。
雖然得到佛的加持，自己還要認真修學。修學，各人功夫的進展並不相同，有人進步的很快，有人進步比較緩慢，但是他決定不退轉。學習進步有快有慢，這是真的，快的，早一天他就真正自己證得圓證三不退。雖然沒有證得的，但是阿彌陀佛加持，那個受用，智慧、德能也差不多。這個殊勝是十方諸佛世界裡頭沒有的。
所以大師在此地勉勵我們，從今天起，一定要發願求生西方極樂五清國土，我們要以這個為自己修學的宗旨。最後這一條非常重要，一定要向究竟圓滿的佛果邁進，也就是四弘誓願最後一句，「佛道無上誓願成」。你這才真正達到究竟圓滿，證得究竟圓滿的佛果。所以，
「從今日起，疾趣阿耨多羅三藐三菩提去，切莫走向其他路去」。其他的路是什麼？世間名聞利養。要爭個什麼頭銜，要爭個什麼樣的地位，要爭個什麼樣的權利，錯了！我們細心想想，細心觀察，釋迦牟尼佛給我們做的是什麼榜樣？他是王子，理所當然繼承王位，王位都不要，他表演給我們看，我們還要爭什麼？我們今天要爭取一個名位，如果你要想想釋迦牟尼佛就在我旁邊，佛是做何感想！佛是怎麼教我們的？佛不要！不要名，不要帝王的名，也不要帝王的地位，也不要帝王的權利，統統放下。也不受富貴的享受，帝王那種物質生活的享受，他統統捨掉了，捨的乾乾淨淨。
他是個平民，什麼身分都沒有，什麼頭銜也沒有，他被人所尊敬，大家稱他為「世尊」。世尊是什麼意思？就是我們現在的話，特別在中國很流行，尊敬的；要用現代的語言來稱呼，尊敬的釋迦牟尼。「佛」就是聖人，我們中國人稱聖人，印度人稱佛，佛的意思是有智慧、有道德的人，覺悟的人。我們對他的名號上加一個尊敬的釋迦牟尼聖人，或者，釋迦牟尼佛，釋迦牟尼覺者、覺悟的人，是這麼一個稱呼！
他老人家一生做的事情，我們要學習：教學。自己天天不斷的學習，每天不斷的教別人。所以你仔細看看，用現代的術語來稱呼他，他一生搞的是社會教育事業。要用現代的話來稱呼他，他是一位多元文化的社會教育家。他一生所作所為，是多元文化社會教育的義務工作者，因為他教學不收學費，不接受供養，每天過最簡單的生活，托缽，天天到外面去托缽。托缽，人家給什麼吃什麼，決定沒有分別。而且都是感激心。你供養一缽很好的飯，他很感激你、感恩你；你供養這個飯很不好吃，他也是平等的感恩。為什麼？供養的人都盡到心了！每個人貧富不一樣，生活狀況不一樣，貧窮的地方去托缽，他吃的東西很苦，他供養給你的，已經是他最好的了。所以諸佛菩薩是用平等感恩。
我們學佛，學佛就是要向釋迦牟尼佛學習，學習他的存心，學習他的生活，學習他處事待人接物，學習他慈悲教化一切眾生。他知道慈悲濟世裡頭最重要的，是幫助眾生覺悟，破迷開悟，然後才能真正離苦得樂。樂從哪裡來的？樂從覺悟來的。苦從哪裡來的？苦從迷惑來的。只有破迷開悟，才能真正的離苦得樂。釋迦牟尼佛懂得這個道理，了解這個事實真相，一生幫助人，幫助人離苦得樂。他從因上講，幫助人破迷開悟，然後你自然就離苦得樂。
好，這個《繫念法事》的《彌陀經》我們就介紹到此地。下面一段，這裡有「往生咒」，這往生咒我們也得要說說，對它要有認識、要有了解。好，現在時間到了。