- 視頻點播
- 音頻點播
中峰三時繫念法事全集 （第四十四集） 2003/6/30 澳洲淨宗學院 檔名：20-015-0044
諸位同學，請接著看中峰禪師在第一時的開示。我們把這個文念一段：
【故諸佛於儼然生滅中。唯見無生。眾生於湛然無生中。唯見生滅。】
這兩句前面說過了。中峰禪師確實用最直截了當為我們說明，眾生跟佛差別之所在。接著我們看下面的開示的文：
【只因迷悟之有差。遂致現量之不一。實乃生無自性。無生亦無自性。悟則生滅皆無生。迷則無生皆生滅。所以離此別無。是乃一體而異名也。】
我們念到這個地方。上面為我們詳細說明，眾生跟佛差別在哪裡？差別在迷悟，迷了叫眾生，覺悟了就叫佛。所以禪師在此地說，『只因迷悟之有差』。迷悟，你看外面的境界，就是六根接觸外面境界，眼見，耳聞，身體接觸，乃至所有一切的感受就不一樣。像這些道理，從淺的來講我們不難知道。譬如我們同樣都生活在這個世間，由於文化水平不一樣，修養不相同，我們看外面的境界，就是一切人事物，感受就不一樣，這是很明顯的事實。另外也能夠顯示出來，譬如我們一個人在歡喜的時候，我們看到一切人事物，感到他們都歡喜；我們有憂慮、有煩惱的時候，我們看到一切人事物都感到討厭，都不喜歡。
由此可知，外面境界是一樣的，隨著我們的修養，隨著我們的情緒，我們接觸之後，觀感就有很明顯的變化。這是在我們一個人身上，或者在我們親朋好友之中，大家在一起聚會，顯而易見。從這個地方我們就能夠推斷，我們凡夫跟佛的差距就很大了，對於宇宙人生的認知的差距很大。他們看到的是宇宙人生的真相，我們所看到的是宇宙人生的妄相。為什麼我們看到虛妄？因為我們迷失了真相。怎麼迷的？前面說過，佛菩薩覺悟，徹底覺悟、圓滿覺悟，所以，他看到宇宙人生的真相。
禪師在此地跟我們講，「只因迷悟之有差」，『遂致現量之不一』，我們的看法跟佛菩薩的看法不相同。我們的看法，在境界裡面你會生起妄想、會起心動念、會分別執著。法身菩薩跟諸佛如來在六根接觸六塵境界，他不起心動念，他沒有分別執著；起心動念是無明，妄想執著造業！佛菩薩能在一切境緣當中，他不迷惑，他不造業，這個得大自在！差別就在這個地方，除這個之外，什麼差別也沒有。所以下面就說了。
『實乃』，實實在在講，『生無自性』，「生」就是一切萬物的現相。一切萬事萬物的生起，包括虛空，虛空原來也沒有，虛空怎麼會生起來？你要說虛空沒有，一般人感覺到很奇怪，但是要從比喻上去體會，也許你也能夠體會得到。譬如作夢，夢中有沒有虛空？有。那我要問你，夢中虛空從哪裡來的？你作夢的時候虛空現前，醒來的時候你夢中的虛空就沒有了。所以你要是很細心的去觀察，這個現象真的就在現前，虛空有生滅，我們夢中虛空有生滅。
當然虛空裡面所現的一些現象，世界、微塵、眾生，夢中所有的這些境界，好像跟我們現前一樣，有生有滅。我們現前這個虛空，這個世界，山河大地，芸芸眾生，從哪裡來的？真的是從虛空生的，虛空是無，無中生有。現在科學家已經發現了，確實是無中生有，而且是一時頓現，這個跟大乘經上所講的完全相同，但是說得沒有經典講得這麼詳細。
「生無自性」，這個自性是自體，它沒有自體。因為沒有自體所以才稱作妄，它不是真。《楞嚴經》上講得很好「當處出生，隨處滅盡」，生滅的速度太快太快了，沒有法子形容，所以佛講不可思議，就是無法形容它那個快的速度。我常常在講席裡頭用電影來做比喻，電影的放映機的鏡頭一打開，畫面不就映在銀幕上嗎？那就是生；鏡頭關起來，這個畫面沒有了，那就是滅。鏡頭再打開，第二個畫面又現前，這又生了；再關起來，第二張的畫面又滅了，這個很明顯的你看到生滅。這個生滅是一時頓現，生是一時頓生，沒有先後；滅也是一時頓滅，也沒有先後。就是《楞嚴經》上講的「當處出生，隨處滅盡」。
但是，放映機的鏡頭的開關生滅，一秒鐘二十四次。我們現在眼前這些現象，包括我們的身體，包括我們的感官，我們能見、能聞、能思惟、能想像都在內，這個生滅現象一秒鐘生滅多少次？《仁王經》上跟我們講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。照這樣子，我們彈指一秒鐘至少可以彈四次，四乘六十再乘九百，正好兩個十萬八千，就是二十一萬六千次的生滅。像電影放映機的鏡頭，它多快？一秒鐘不是二十四次，一秒鐘是二十一萬六千次，你怎麼知道那是假的！
《仁王經》上世尊這個說法，我懂得，釋迦牟尼佛是方便說，不是真實說。為什麼？真實說，速度比這個還要快，你沒法子想像。幾乎快到什麼程度？幾乎是生滅同時。所以佛經上常講不生不滅，不生不滅是生滅同時，說生已經滅了，說滅又生了，一時頓現。一時頓現就是當下一時，你以為什麼時候一時？一時生，一時滅，生滅一時。所以生無自性，無生也無自性。
『悟則生滅皆無生』，諸佛菩薩覺悟了，知道生滅統統是不生，一切法不生，不生哪來的滅？這才是宇宙人生的真相。所以諸佛菩薩在這個現象裡面，他從來不起心、不動念、不分別、不執著，他跟那個真相完全相應。所以清涼大師在《華嚴經》上跟我們講，諸佛菩薩叫無障礙的法界，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，無障礙的法界。
無障礙法界在哪裡？就在我們現前。我們為什麼見不到？因為我們迷了。迷的樣子是什麼？迷的樣子是妄想分別執著，你起這個東西，這麻煩！這個叫起惑造業。造的業，你就把宇宙人生的現相，也就是唯心所現的現相，把這個現相扭曲了。原本這個現相是極樂世界、是一真法界、是華藏世界，究竟圓滿，沒有一絲毫的欠缺。扭曲之後，外面境界產生變化，變作十法界，變作六道，變作三途，起這樣的變化。
但是你要曉得，能變是你的妄想分別執著，妄想分別執著不是真的。因此從這個能變產生所變的境界（所變就是六道三途），也不是真的。雖不是真的，你不覺，不覺你就得要受，在這裡面受苦受難，就像你在夢中作夢一樣。你做惡夢，做惡夢很難受！有時候嚇得一身冷汗醒過來，嚇死了，結果是一場夢。我們今天在六道輪迴裡面，在十法界裡頭做大夢。這個夢一個接一個，一個接一個，夢中之夢，永遠不會醒過來，你說麻煩不麻煩！佛菩薩教導我們的，沒有別的，就是教我們在這夢中醒過來。
所以這一句說得好，跟你說真的，「生無自性，無生亦無自性」。覺悟的人生滅都是無生，看得清清楚楚、明明白白；迷的人就不一樣了，『迷則無生皆生滅』。迷的人執著，他分別、執著，在他的感官之中，宇宙之間所有一切的萬事萬物，統統都是有生有滅。
佛一般講經，我們知道他講經依據的叫二諦。二諦是什麼？第一個是隨順他自己親證的境界，這叫「真諦」。跟你講真的，像《華嚴》、《法華》這些大經裡面跟你講真的，佛菩薩境界。這是我們六道凡夫很不容易接受的，很難懂的。為什麼？不是我們境界，跟我們的境界完全不相同。於是佛另外一個說法是隨順眾生，隨順眾生就是「俗諦」。隨順俗諦，佛講有生老病死，講動物有生老病死，講植物有生住異滅，講礦物、星球有成住壞空。這個我們懂，這個講法我們會點頭，我們承認，一點沒錯，這是凡夫的感官世界，這佛也常講。為什麼？你沒有覺悟，講真的你不懂，講假的你完全同意，你能接受，就是「迷則無生皆生滅」。凡聖見解不相同，實際上的這些理事沒有兩樣。
這個道理，所以我常說日本江本勝博士，用科學的方法，拿水（水是礦物），用它來做實驗。發現水的結晶，它能看、能聽、能懂得人的意思。我們以善意對待它，它的結晶很美；以惡意對待它，它的結晶非常醜陋。證明佛所講的話！水有見聞覺知，見聞覺知是法性。它沒有妄想分別執著，但是它能夠受其他妄想分別執著的影響，把它扭曲了，把它的相扭曲了。
我們從這個實驗當中能體會得到，西方極樂世界的水、華藏世界的水一定是一絲毫欠缺都沒有，非常的圓滿，真正具足了我們常講的真善美慧。為什麼？那個世界的人全是覺悟的人。華藏世界法身大士，它沒有凡夫，最低程度的都是圓教初住菩薩，一直到等覺，一直到如來果地。所以那個地方沒有迷惑的人，都是真正覺悟的人，所有一切物質都變成最完美的，那叫一真。我們這個地球還是一真，為什麼會變成這個樣子？地球上的居民迷而不覺，一天到晚打妄想。心裡所想的，心裡面所念的、所說的、所作為的，跟法性完全相違背。所以我們這個地方山河大地，所有一切物質隨著我們的心想在變，變得非常醜陋。
我們這個地方山河大地，跟極樂世界的山河大地是一樣的，為什麼他們那麼好，我們這邊這樣醜陋？沒有別的，境隨心轉。我們的心不善，它的反應就不善，我們的心善，它的反應馬上就善。於是我們就懂得了，假如我們這個世界上所有的居民，把我們的妄想分別執著統統放下，我們這個世界就是極樂世界。為什麼？所有物質馬上就改變了。從他們水結晶實驗，我們就能想到，我們以惡意對它，水的結晶非常醜陋。我們換個念頭，以最善的意念來對它，馬上它的結晶就改變了，就變成很美的結晶給我們看。隨著我們念頭在變。
江博士說，他這八、九年當中，從來沒有看到兩個結晶完全相同，這個我們是肯定的。為什麼？你每個念頭不一樣，它是隨你念頭產生變化的。你沒有兩個念頭是完全相同的，所以就不可能出現兩個結晶完全相同，就這麼個道理。
難得！科學能夠有這個發現，把佛經上講的宇宙真相，佛法的術語叫諸法實相，把諸法實相總算是開始證實了。佛與大菩薩他們不需要這些科學儀器，他們親眼看到，他用什麼方法？甚深禪定。也就是說，把妄想分別執著完全放下，真相大白。覺悟的相、迷惑的相，十法界依正莊嚴，他看得清清楚楚、明明白白；到底是什麼原因，什麼一回事情，也說得清清楚楚。
『所以離此別無，是乃一體而異名也』，為什麼「異名」？異相，它本來是一體。要知道我們這個地球，娑婆世界這個地球，跟極樂世界那個星球，跟華藏世界星球是一體，一樣的，都是這個物質。今天科學家講的都是這些元素，但是它的組合不一樣，我們現在所謂是方程式結構不相同。為什麼結構不相同？結構是誰來主持的？念頭，意念。你的心清淨，它能夠感受，它有見聞覺知！這是法性，法性的本能；它不會消失的，它不生不滅的，它沒有形象，它在形相之中。所以任何的形相、任何的物質都有見聞覺知，它隨著有情眾生產生變化。這個有情眾生善，它變得很善，有情眾生不善，它也變得很不善。所以「是乃一體而異名」，因為是乃一體而異相。下面大師跟我們講幾句實際上的例子。
【審如是。】
『審如是』，「審」是審察的意思，就是你很認真、很仔細把這個問題看清楚，審察明白了。「如是」，像上面所說的。
【則阿彌陀佛即是我心。我心即是阿彌陀佛。】
你就能肯定，阿彌陀佛從哪來的？心現識變。誰的心？我們自己的心。諸位要曉得這個心是共同的，識也是共同的，真心是共同的，妄心不同。我的妄心跟你的妄心不一樣，也就是說妄想分別執著各個不相同，真心是相同的。真心，離妄想分別執著，這是真心。
《楞嚴經》上佛說了一個比喻，從這個比喻當中我們能夠體會得到。佛說真心像什麼？大海。大海是真心，妄心是什麼？妄心是大海裡面起的水泡。大海是一，裡面的浪花沖出來的水泡無量無邊，每個水泡就像是我們這些眾生的妄心，執著這是自己的真心，自己的真心忘掉了，真心是大海！什麼時候你這個水泡破了，破了就跟大海融成一體。真是一，妄就有二三，就無量無邊。
所以大乘經上常講「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，所以它是一，不是二。阿彌陀佛是唯心所現，唯識所變。這個「我」是真我，不是我們這個肉身的我，肉身不是我。佛經上常講無我，無我是講肉身，這裡頭無「我」，但你有「真我」。佛家講「常樂我淨」四淨德，這是真的。法性裡面有我，法性有常樂我淨；法身有我，法身有常樂我淨。十方三世佛，共同一法身，法身是什麼？法身就是法相。真心、真我就是法性，法性現的相叫法相。法相是什麼？虛空、世界、一切眾生，是我！這個事情很不好懂，很難懂。
我們再從夢境來做比喻，我們人都有作夢的經驗。我要問你，當你在夢中的時候，如果你忽然覺悟了：我是在作夢！這個夢從哪裡來的？現在人講夢是我們的意識心變現的，意識心變成了夢中境界。夢中有虛空，夢中有山河大地，夢中有很多人物。那你要問，夢中哪一個不是你？是我意識心變現的，統統都是我。你才明白，沒有一個不是我。這個時候你才真正懂得佛講的「同體大悲，無緣大慈」。
佛為什麼要愛護這一切些眾生，要救度這些苦難眾生？不是別的，共同一法身。這個身是我所有的，一切眾生身也是我所有的，山河大地亦是我所有的，乃至虛空也是我所有的。我們講一家人，一家人還不親切，最親切的是講到共同一法身。他怎麼會不愛護？所以看到一切眾生受苦，就是自己受苦，看到一切眾生享樂，就是自己享樂。生佛不二，眾生跟佛是一不是二；眾生跟我不二，我跟眾生是一體。不但跟有情眾生是一體，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，跟樹木花草，跟山河大地，跟廣大虛空是一體。這個道理太深太深了，在經教裡面只有大乘經才講得清楚、講得透徹。這是實相，就是事實真相，本來如是。
十法界一體而異名，真的是一體，我們說佛法界，菩薩法界，聲聞法界，緣覺法界，天法界，人法界，餓鬼、畜生、地獄法界，一體而異名。為什麼異名？它異相，相不一樣，它確實是一體。原來是一相，異相是因為眾生起妄想分別執著，把這個相扭曲了。扭曲的相不一樣，所以名也不一樣了，實際上體是一樣的。能不能把相恢復成一樣？能！只要離妄想分別執著，一切相就變成一相。一相，山還是山，水還是水，樹還是樹，花還是花，草還是草，變成最美的相！
就像佛在經上講的，諸佛剎土裡面，樹木花草永遠不會凋零，永遠長青，這個奇怪！換句話說，植物生住異滅沒有了，動物生老病死沒有了，礦物成住壞空沒有了，這個不可思議！人無量壽，樹木花草也無量壽，山河大地也無量壽，我們看到諸佛這個境界不可思議。諸佛那個境界是真的，把它變成這個樣子，是我們自己妄想分別執著變出來的，錯了！在這裡受苦受難。萬法一體而異名，一體就是法性。我們再看，他這裡先講阿彌陀佛唯心所現，唯識所變，再看依報。
【淨土即此方。此方即淨土。】
我們這個地球跟西方極樂世界是一不是二，沒有兩樣。西方極樂世界那麼樣莊嚴，那麼樣的美好。世尊告訴我們，西方極樂世界的大地不是泥沙，不是泥土，是什麼？是七寶。大地是琉璃，琉璃，我們世間人講翡翠，綠色的玉，透明的。所以西方極樂世界的大地，大地透明的，從地面上看到地底，一片綠色。我們這個地方七寶非常堅硬，像石頭一樣，很堅硬，只能做一些珠寶、工藝品、藝術品，用來欣賞。西方世界七寶是柔軟的，大地很軟，就像我們走到很厚的地毯一樣，你走起來很舒服，不硬。
鋪馬路，我們這個地方現在鋪馬路是用柏油，鋪柏油路、鋪水泥路。西方極樂世界鋪馬路的是黃金，你就曉得黃金有多少，黃金是鋪馬路的。金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙，這些珍寶多半都是建築材料。為什麼這些東西在我們這個世界都變成了泥、沙、石頭，都變成這個東西？沒有別的，就跟水結晶的反應完全一樣，我們這個地方人心不善，所以它的反應結晶就變成這些東西。西方極樂世界的人善，它的反應就變現出無量無邊的珍寶，實際上是一個東西，沒有兩樣。所以『淨土即此方，此方即淨土』。
【豈非迷悟之自殊。何有聖凡而彼此。】
凡聖也不過是個名而已，名不同，真正造成這個不同現象的原因是迷悟。西方極樂世界人覺悟，所有一切萬物，隨悟變現的境界，就是不思議的美好。我們今天這個世間人心行不善，所以這個地方所有一切的萬物，變現的就不美好了，就是這麼個道理。所以十法界依正莊嚴，就是我們自心所現的、所變的影像。《金剛經》上講的「一切有為法，如夢幻泡影」，是我們自心所現、所變的影像。這些道理、事實真相我們要懂、要清楚、要明瞭，然後從哪裡改？從我們的心上改，真修。
真修不在形式，在實質。實質是什麼？起心動念。這句話，最初章嘉大師跟我說的，佛法重實質不重形式。你的心變善，沒有一樣不善。頭一個相貌轉了，相隨心轉，相貌莊嚴；接著體質，身體健康，不會有毛病，這是最近的物質。我們起心動念，所有物質都有反應，就跟水結晶一樣。所以你的心善、思想善、言行善，你全身每個細胞、每個器官都善，樣樣都善，你怎麼不健康，你怎麼會生病！
換句話說，你要生病了，出了毛病了，毛病怎麼生成的？不善的念頭造成的，主要的。當然還有別的因素，別的因素是你的飲食、風寒，這是外面來襲擊的，但是最重要的是你的心思。現在醫學界裡面也講求所謂心理健康，心理健康的人，外面雖然感受風寒，很容易調理，很容易好，恢復正常。心理要是不健康，麻煩就大了，他很容易招來外面病毒的襲擊，而且很不容易好，心理不健康。現在醫生也常常講這些話，但心理健康的標準他就不知道了，佛法裡頭講得清楚。
我第一次聽章嘉大師這樣教我，佛法重實質不重形式。第二次聽到是在新加坡，納丹總統跟我講的。他是印度教，他說他非常尊敬佛教，他說佛教重實質不重形式。我聽了我感到非常驚訝，因為這句話我從章嘉大師聽了之後，幾十年沒有人在我面前講過這句話。這是內行人，不是內行人說不出來。
這個實質就是起心動念、言語造作，一定要與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應，那就沒有不善。我們處事待人接物，尤其對誤會我們的人，毀謗我們的人，傷害我們的人，我們要用真誠心對他，用清淨平等心對他，用正覺慈悲心對他，真心！決定不能說他對我不好，我為什麼要對他好？那你就錯了。他墮地獄，我為什麼不墮地獄？這不就說傻話嗎？他搞六道，我為什麼不搞六道？現在我們跟他走的不是一條路，他搞六道，我們是搞成佛之道。他走的那個路是迷而不覺，我們今天走的路是覺而不迷，不一樣。那要是受一點點委屈，還有瞋恚心、還有報復心，那不叫大錯特錯了嗎？不是他錯，是自己錯。這一段大道理，也包括事實的真相，說完之後，末後這一小段，禪師教導我們：
【乃知現前眾等。】
我們大家現在在一起來做這個法事，做這個法事就是我們共同在一起學習，在一起修行。
【以自性阿彌陀。】
這懂了，阿彌陀佛是自性阿彌陀佛。
【與大眾舌根。】
『大眾舌根』是我們在稱念阿彌陀佛。
【普同運轉根本法輪。】
『根本法輪』就是講的一真法界、十法界依正莊嚴都是自性所現，皆是唯識所變的影像，這就叫做「根本法輪」。這樁事情只有諸佛如來、法身大士他們明瞭，他們懂得。我們今天的信心，是相信佛不妄語，佛不欺騙眾生，佛講的話句句真實，我們聽佛的話決定沒錯。佛並不是教我們聽了就算了，不是的。佛教我們聽了之後，依照他所講的去修學，然後自己證得親證境界，這是佛了不起的地方；是要求我們把他所講的，你自己親自去證明，證實宇宙人生是不是這個樣子，一定要到自己親證！這個「普轉根本法輪」，我們在此地懂得了，在現在事上講，就是大家一起稱念這一句「南無阿彌陀佛」。
【諸仁還委悉麼。】
『諸仁』是稱大家諸位仁者，仁者是對菩薩的敬稱，就是仁慈的人，諸位仁慈的人。『還委悉麼』，「委悉麼」是你懂不懂？好，現在時間到了，我們休息一會。
諸位同學，接著再看中峰禪師底下一首偈：
【生滅無生生不生。樂邦那肯禁人行。誰知萬丈紅塵裡。菡萏華開月正明。】
這個偈頌裡面都有很深妙的禪機。前面這一番開示，使我們對這首偈也就能有幾分體會。『生滅無生生不生』，這個理、事我們不能說很透徹的明瞭，至少有一個模糊的概念，這個模糊概念就很難得。為什麼？從前根本沒有這個概念，現在有這麼一個概念。這個概念在宗門裡面講，這是疑情，有疑情你就會有悟處，所以小疑則小悟，大疑則大悟。這不是懷疑，這是疑情。
聽說佛菩薩、祖師大德跟我們講宇宙人生的真相。我們常常讀、常常聽、常常思惟，到自己心定下來的時候，定能開慧。心浮躁，妄念很多，沒有辦法，也就是你沒有法子悟入，我們一般講開悟，你沒有辦法開悟；開悟一定要到心定下來。所以中國古人常說「讀書千遍，其義自見」，學佛的人很容易懂得這個道理，一千遍念下去之後，心定了，心定了就有悟處。意思不要去想、不要去問，就能明瞭，就豁然大悟！道理在此地。所以，多聽、多讀、多多為人宣講，開智慧就更快。
我自己這一生的經驗，大家都看到的。我學佛到今年五十二年，在講台上講經也講了四十五年，我四十五年沒有中斷過；除了旅行之外，幾乎天天都在講。而讀經從來沒中斷過，旅行也不中斷，你心是定的，沒有妄念，沒有這個世間雜亂的紛擾，你才能契入幾分。
第二句給我們指出西方極樂世界。『樂邦那肯禁人行』，決定沒有禁止人往生極樂世界。阿彌陀佛在極樂世界張開雙手歡迎大家移民，沒有拒絕的。實在講就像現在的澳洲一樣，澳洲移民部蓋瑞部長，我頭一次聽到他主持公民宣誓，那個時候我還不是公民，偶爾一個機會，他邀請我參加他們這個公民儀式。他在那裡宣布，澳洲是歡迎各個地方來移民的，不像其他的國家地區有很多限制，澳洲限制很少，歡迎移民，而且很容易拿到移民。
西方極樂世界也是，歡迎十方諸佛剎土裡面的眾生。只要你想到西方極樂世界去，條件很簡單，你真的相信，你有願望，你想去，然後你能一心一意念這一句「阿彌陀佛」。這一句「阿彌陀佛」就好像是訊號一樣，我們這個地方把這個訊號發出去，阿彌陀佛在那邊就收到了，我們用這個方法跟阿彌陀佛心心相印，保持聯繫。到我們的緣成熟了，阿彌陀佛就來接引我們。
一般緣成熟，是我們在這個世間壽命到了。諸位要曉得，六道凡夫都有壽命。他為什麼有命運？因為他有妄想、他有執著。人只要有妄想，只要有執著，《了凡四訓》裡面雲谷禪師講，那就有數，你逃不過這個數。什麼人把妄想執著分別統統放下，數就沒有了。我們念佛求往生的人，有沒有把妄想分別執著放下？沒有！沒有還是有數，這就叫帶業往生。如果妄想分別執著統統放下，那個往生叫自在往生，想什麼時候去就什麼時候去，沒有命運的拘束，沒有，所以生死自在。自在的程度也有不同，你功夫淺深高下不一樣。所以極樂世界在歡迎，決定沒有禁止。
『誰知萬丈紅塵裡，菡萏華開月正明』。「萬丈紅塵」是形容六道輪迴，「誰知」，是誰能想到？六道輪迴裡面居然有西方極樂世界的蓮苞。「菡萏」是蓮花還沒有開，開了的時候就稱蓮花，沒有開的時候稱菡萏，菡萏是花苞。這是說什麼？念佛的人，每個念佛發願求生的人，西方極樂世界七寶池中就生一朵蓮花。這個蓮花上有你的名字，將來你往生的時候就生在這個蓮花當中。
這個蓮花，我們現在還沒到極樂世界去，現在在這裡發心，極樂世界寶池裡頭就有蓮花。我們這個訊息，就是念阿彌陀佛，念佛的這個訊息，這個訊息就是滋養這個蓮花。你念的功夫愈勤，念的心愈純、愈真，蓮花就慢慢長大了，愈來愈大，光色愈好。「菡萏華開月正明」，月是表真如自性。還是唯心所現，唯識所變，總離不開心性，心性是能現能變，所有一切現象是所變所現，這個道理一定要懂。開示到這個地方是一個段落，下面是最重要的，念佛。所以這個繫念法事是以念佛為主，念佛、發願。在這裡面我們能夠看到八個項目，這是說法開示，說法完之後下面念佛。
【南無西方極樂世界。大慈大悲。阿彌陀佛。】
接著三稱觀世音菩薩，三稱大勢至菩薩，三稱清淨大海眾菩薩，這個儀規諸位都很熟悉，大家常常在做。念佛完了之後，下面是屬於發願，第一時所舉的是普賢菩薩十大願王。我們淨宗學會成立，在緣起裡面我擬了修行的五個科目，也就是說我們在日常生活、工作、處事待人接物，必須要遵守的真實教誨，一定要遵守，決定不能違背的。這五個科目都是從經論上節錄下來的。
第一個是「淨業三福」，從《觀無量壽經》節錄出來的。第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們要落實、要做到。第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是我們行門第一個科目。我們能不能往生淨土，就看這個三條十一句你做到多少，你要完全沒有做到，這一生不能往生，很重要！
第二個科目是「六和敬」。六和敬是我們大眾在一塊相處，人是社會動物，決定不可能獨立生活。即使在家，夫妻也是兩個人在一起生活，所以和睦相處、互相尊敬比什麼都重要。這是佛陀教我們怎樣跟大眾相處，他說了六條。
「見和同解」，就是說（用現在的話講）我們要建立共識。我們對宇宙、對人生，一切人事物的想法、看法要很接近。怎麼個接近法？佛法講得非常高明，把我們自己的成見，也就是我們的想法、看法統統放下，大家統統放下，那不就是完全一致了嗎？見解、想法、看法就相同了，這個方法妙極了。但是放下不是容易事情，菩薩才能放下，阿羅漢還沒有完全放下，已經放下不少了，凡夫做不到。那怎麼辦？凡夫依靠佛菩薩的教誨，這個好，我們不要依自己的妄想分別執著，我們要依經典裡面的教誨，這個我們凡夫可以做到，而且非常具體。佛教我們怎麼做，我們就怎麼做，佛教我們不可以做，我們決定不做，這個辦法好。
第二「戒和同修」，戒就是大眾在一塊生活，總要有個規矩，總要訂一個章程，我們每個人共同要遵守。這是佛給我們制定的戒律、儀規，就是生活規範，可以依照我們現前生活環境來制定，我們今天講生活公約。下面再講我們「身和同住」，「口和無諍」，「意和同悅」，最後一條「利和同均」。「利和同均」就是我們物質生活、精神生活是平等的，沒有特殊，沒有高下，我們一樣的生活，現在講的是共產。所以我從前講經常講，佛教是最早的共產，釋迦牟尼佛當年在世的時候，佛家是完全講共產的，沒有私有財產，只有團體。團體過一律平等的生活，釋迦牟尼佛自己以身作則。佛陀一生衣食起居跟大眾完全一樣，沒有一點點特殊，這我們大家服他，做得非常徹底。這是六和，第二個科目。
第三個科目「三學」，這是我們修行的總綱領、總原則，戒定慧三學，決定不能夠違背，決定不能夠離開。第四個科目是菩薩的「六度」，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。第五個科目就是此地列的「普賢菩薩十願」。我們淨宗學人平常修行依什麼？就依這個。
這五個科目叫行經，要付予行動，不是口裡說的。這個經不是叫你念的，不是叫你講解的，是要求你做到，落實在你自己生活當中，落實在處事待人接物之處，你要把它做到。所以我們修行，用這個做標準，修正我們錯誤行為。在此地我們看到普賢十願，普賢十願第一個：
【一者禮敬諸佛。】
什麼是『諸佛』？從理上講「諸佛」是法性。法性就涵蓋著情與無情，全部都包括，我們對於整個宇宙一切眾生要真誠平等的恭敬。為什麼？一切有情眾生是未來佛，這佛經上說的。過去佛、現在佛，世尊跟我們介紹了不少，未來佛，所有一切眾生都有佛性，將來都要作佛，所以一切眾生皆是未來佛。「禮敬諸佛」裡頭最重要的，就是教我們要禮敬未來佛，這是它真正的意思。所以佛家許多儀規裡面，一開端「一切恭敬」、「一心頂禮」，都是這個意思。
不但佛法裡面講，中國儒家也講。儒家，你們諸位看過《禮記》頭一篇「曲禮」，第一句話「曲禮曰，毋不敬」。他這第一句跟普賢菩薩十願的第一願，真的有異曲同工之妙！中國人常講「英雄所見大略相同」。佛講到真正修行，從這個地方起，儒家也從這裡起，恭敬！我們對佛怎麼樣恭敬，換句話說，對一切人要跟對佛同樣的恭敬。然後再展開，對於一切萬物，對樹木花草、對山河大地、對九法界的神靈、對三惡道的鬼眾，統統都要像對佛一樣的恭敬。這裡頭要清淨、要平等、要真誠，不能有高下。為什麼？是一體而異名，一體而異相，道理在前面剛講過。
這些年當中，我跟許許多多宗教往來，我們建立一個共同的認知，那就是宇宙之間只有一個唯一的真神。這個唯一的真神，在我們佛教裡面就是講的法性。真神創造天地萬物，在佛經講的這個天地萬物是唯心所現、唯識所變；性識就是創造了天地萬物，它所現所變，這就是宗教裡面講的真神。阿彌陀佛、釋迦牟尼佛是它所現所變，其他一切宗教裡面的神聖，也是它所現所變，所以它是一不是二。
我們知道這個原理，知道這個事實真相，從事上來說，我們可以說所有宗教裡面一切神，都是釋迦牟尼佛的化身；從我們的本位，我們是主，他們是賓。如果就基督教來說（基督教為主，我們也是賓），所有一切宗教裡面的神，都是耶穌的化身；釋迦牟尼佛也是，中國的孔子、老子也是。所以主不是一定的主，各個人可以當主席，可以當主，各個人可以當伴。《華嚴經》上講的「主伴圓融」。
所以我說所有一切宗教徒是一家人，都是一個真神的化身。我進其他宗教的教堂，我禮拜。人家看到很奇怪，你為什麼禮拜？我禮拜，那是唯一真神的化身，他們的神跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，是一不是二。普賢菩薩，這個意思就更廣了，不但一切神是一，一切眾生都是一。我們對於所有一切眾生的禮敬，跟對諸佛如來、跟對唯一真神無二無別。誰能做到？普賢菩薩做到了。我們如果能做到，你就是普賢菩薩了。
普賢菩薩有五十一個階級，初發心的普賢菩薩，十信位的普賢菩薩，十住普賢菩薩，十行普賢菩薩，十迴向普賢菩薩，十地普賢菩薩，等覺普賢菩薩，只要修普賢行的人，統統叫普賢菩薩。我們淨宗學人修普賢行，你看看《無量壽經》，你展開，還不是正宗分，序分，前面是列與會大眾，與會大眾名號後面頭一句話，「咸共遵修普賢大士之德」，普賢大士之德就是這十句。所以要知道，淨宗同學，只要是真正修淨宗的，你是修什麼菩薩？你是修普賢菩薩。
近代弘一大師大家都知道，弘一大師早晚課念什麼？念《普賢行願品》。他是修淨土，求生西方極樂世界的，他不念《無量壽經》，不念《阿彌陀經》，他念《普賢行願品》，十大願王導歸極樂。由此可知，弘一大師他一生所修的是十大願王。你仔細看他，他學佛之後，歸信淨土之後，他的表現、他的生活，他處事待人接物，像不像這個十願？他是不是真在做？我細心觀察，他真做。他無論對什麼人都恭敬，無論對什麼事他恭敬，他對事、對物都恭敬。「禮敬諸佛」在他日常生活當中，他落實了。弘一大師做出榜樣來給我們看。
我們學佛從哪裡學起？從禮敬！對人傲慢，對別人不知道尊重，不知道關懷，不知道協助，你不在學佛，你還是在迷惑顛倒，你這一句沒做到。所以大家千萬不要誤會：諸佛是已經成佛的人！不是！這個諸佛是講三世諸佛，最重要的是對未來諸佛。未來諸佛是現在所有一切眾生，包括動物、蚊蟲、螞蟻都是諸佛，你能禮敬嗎？樹木花草都是諸佛，範圍太廣太大了，義理太深了，微妙至極！所以這是淨宗修學的標準。
我們最大的毛病就是不知道恭敬，現在真的是無禮無敬，這怎麼能往生？西方極樂世界，我講《無量壽經》、講《彌陀經》，都跟大家說過，極樂世界是普賢法界。凡是生西方極樂世界的人統統是普賢菩薩，四土三輩九品全是修普賢行的，《無量壽經》上有明文。普賢菩薩是娑婆世界淨宗初祖，他教導我們的，就是代表阿彌陀佛教導我們。我們要信，要能理解，要接受，要認真奉行，要用真誠心、清淨心、平等心、大慈悲心來學習。
普賢菩薩在遍法界虛空界，與一切眾生（這個眾生包括有情無情）決定沒有對立，這真正禮敬。有對立，「禮敬諸佛」這一句就不能做到，所以普賢行是最難修的。大乘經教常講，菩薩不修普賢行，不能圓成佛道。你要想證得圓滿的佛果，你得修普賢行。西方極樂世界的殊勝於此可知，西方極樂世界全都是修普賢行，是修究竟圓滿的佛道。
【二者稱讚如來。】
在這個地方我們要注意，前面講「諸佛」，這裡換成『如來』，這什麼意思？諸佛跟如來是一還是二？跟諸位說，諸佛跟如來不一不異，不能說一，也不能說二，但是它確實有兩個講法。「諸佛」是從相上說的，說「如來」是從性上說的。我們知道，自性有本能，本能是什麼？是覺知，就是世尊在楞嚴會上講的見聞覺知。見聞覺知是自性，或者經上常講的法性，它的本能！永遠不生不滅，遍法界虛空界。除了本能之外，它還有本德，這個德也是遍虛空法界，本德是什麼？是慈悲、是愛。
所以，每個宗教裡頭都講慈悲、都講愛。佛法講慈悲，《古蘭經》裡面講仁慈，《新舊約》裡面講愛，神愛世人，上帝愛世人，所有宗教裡面都講愛。所以「愛」是宇宙的真理，宇宙的真理就是法性的本德，本具的德性。這樁事情江本勝博士從水結晶實驗裡面發現出來了。這是給水的資訊，它能看、能聽、能接受人給它的訊息，什麼訊息最好？「愛」跟「感謝」，這兩個訊息它反應的結晶是最美的。實驗了八、九年，他肯定愛跟感恩、感謝，他說這是宇宙的真理，我們知道！我們知道這是性能、性德，性能是見聞覺知，性德是仁慈博愛。
我在新加坡跟九個宗教往來，我也寫了幾句話，「一切宗教的根本就是仁慈博愛」。一切宗教救度眾生的宗旨，就是幫助眾生離苦得樂。仁慈博愛、離苦得樂是所有一切宗教的共同的理念、共同的教學目標，宗教怎麼不能團結？怎麼不能和睦相處？怎麼不能互助合作？能！我們這一切磋，果然能。去年我兩次訪問日本，跟日本的基督教領導人接觸，都非常歡喜、非常和諧。我們的基本觀念是仁慈博愛、離苦得樂。
離苦得樂是從果上講的，有果必有因，我們在因上下功夫。因是什麼？破迷開悟。一切苦是從迷來的，一切樂是從悟來的，悟了就樂，迷了就苦，所以破迷開悟的果報就是離苦得樂。破迷開悟，一定要已經開悟的人，你去教導那些沒有開悟的人。佛在經上常常講，已經覺悟的人要為沒有覺悟的人，為他們演說，演是表演，做給他看，說是跟他說明。我們這個很快樂的生活要做出來給他看，要讓他看到生歡喜心。他來向你請教，你再詳細跟他解說，讓他也覺悟，覺悟就快樂了，苦就離開了。
所以這前面兩句，前面這第一句，諸佛是從事相上說的，一切恭敬，決定不能有分別、有執著。稱讚，稱讚就不能跟禮敬一樣，要與性德相應就稱讚，與性德不相應不稱讚。不像禮敬，禮敬是完全平等的，無條件的，稱讚是有條件的；換句話說，只讚善的，不稱讚不善的。我們要懂這個道理。不善的要稱讚的話，你怎麼能教化眾生？你怎麼能夠改良社會良好的風俗？所以善的稱讚，不善的不稱讚。
不善的人、不善的事，我們有禮敬沒有稱讚；善人善事，我們有禮敬又有稱讚，差別在這裡。你看看善財童子五十三參，他參訪勝熱婆羅門，有禮敬沒有稱讚；參訪甘露火王，有禮敬沒有稱讚。為什麼？勝熱婆羅門表現的是愚痴，不善；甘露火王表現的是瞋恚，不善。所以對於貪瞋痴這一類不善的心行，不讚歎，但有禮敬，所謂是（這孔老夫子講的）「敬而遠之」。遠，不是跟他不往來，不是這個意思，是不能向他學習；我們只能向善學習，不能向不善學習。所以，不善不讚歎，這裡頭就有分寸。禮敬沒有，禮敬裡面沒有這一切分寸的，禮敬是平等的。
因為一切眾生性本善，我們是尊敬這個。稱讚是什麼？他有習性，習性裡頭有善、有不善。禮敬完全看本性，不看習性，所以對於惡人都禮敬。稱讚，我們就要重視習性，習性裡面有善、有惡，我們要揚善隱惡。善要表揚、要讚歎。惡不說，不要放在心上，不要放在口上，讓作惡的人自己去反省。這些統統屬於教育，讓這個作惡的人自己會感到：我做一點小的善事人家讚歎，我做這麼多壞事人家一句話都不說。不是人家不知道，人家知道，知道但是一句話不批評你，讓你自己良心責備，讓你自己回頭是岸，這個好！
用粗俗的話來說，就是我們要原諒別人的過失，不要去責備他的過失，希望他能夠改過自新，這個就叫普度眾生。又保持自己的身心清淨，純淨純善，絕不把不善放在我們自己心裡頭，決定不把不善放在我們口裡面。我們的身語意純淨純善，又能夠感化那些不善的人，感化不善的事，你說這多好，這是聖人教我們的。
【三者廣修供養。】
這前面不但是形式、口頭，還要有具體的行動。那是什麼？看到別人有苦難，你要真的能幫助。不要人家來請求，我們看到了、聽到了，盡心盡力的去幫助，不附帶任何條件去幫助。供養就是布施，布施裡頭有恭敬心就稱供養，布施裡頭沒有恭敬心，我們就稱布施；加上真誠恭敬，這個布施就叫供養。所以普賢菩薩不是修布施，修供養。
『廣修供養』。我們聽到別人遇到有災難，自己細心審察、觀察，是不是真的。確實是真的，我們聽到這個事情，就要盡心盡力去幫助他，這是義務，沒什麼條件好講的。澳洲和統會，他們幾個主要的幹部，正好我在布里斯本，他們知道了來看我。告訴我他們要組一個醫療隊，到西藏去義診。
我就問他義診什麼？他說西藏人因為住在高原，紫外線很強，所以白內障很嚴重。每年差不多有將近六、七千個病例增加，每年都增長，嚴重的，失明。他們發心由五位眼科醫生、五位是普通科的醫生，還有一些護理人員，大概有將近二十個人，組成一個醫療團，到那邊去幫助他們治白內障。聽說現在治白內障的儀器非常進步，很短的時間，也沒有痛苦，馬上就把他眼睛上的白翳就拿掉，讓他恢復視力。這個好事情！這個東西我們佛法裡面講點光明燈，讓這些苦難眾生恢復光明。
我聽到了，我還有這麼一點小小的力量，我說好，我供養一點醫藥費。他沒有來要求我，沒有來找我化緣，我聽到這是好事，這是事實。大概西藏的藏胞，差不多白內障的比例很大，幾乎佔他們的人口三分之一，這很嚴重！三個人當中就有一個白內障，這非常嚴重！這是好事。
他們這個事情我明白之後，我也表了態。沒多久，西藏有個訪問團到澳洲來訪問，中國駐澳洲的大使通知我，希望我能跟這個訪問團見見面。我們在黃金海岸在一起吃飯，他們的領導人熱地先生，是藏族人，當面邀請我，希望我到西藏去看看，正好他們現在有這個團，我就跟大家一起去看看。我也非常嚮往，從來沒去過。所以這一次有這麼一個機緣，隨著這個團去。
所以知道有苦有難，就要盡心盡力去修供養！不要等人勸，等人勸的時候沒有意思了，你不是真心，你是被逼著；好像人家勸你，你不好意思，總是帶一點勉強。我們要養成一個布施供養的心，有布施供養的行為，不要等人家開口。但是自己要審察這個事情是真的是假的。社會上假的很多，騙錢的人也不少，我們也不能上當，也不能受騙。所以一定要細心觀察審察是真的，確實有這個需要，我們就應當要出錢出力，盡心去幫助。現在時間到了。