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中峰三時繫念法事全集 （第二十集） 2003/6/3 澳洲淨宗學院 檔名：20-015-0020
諸位同學，我們接著看「正報莊嚴」最後這一段。這一段經文就是：
【舍利弗。阿彌陀佛。成佛以來。於今十劫。】
昨天我們也曾經向諸位報告過，極樂世界壽命無量劫。阿彌陀這個名號裡面，世尊給我們簡略歸納的說明，一個是無量光，一個是無量壽。光不但是表智慧，而且表空間，壽命也表時間，用我們凡夫的境界來講是無量的時空，這是世尊說法的善巧方便。這個說法，我們知道世尊隨二諦說法，這是隨俗諦而說的，我們一聽能了解，生起仰慕之心。
十劫跟無量劫來相比這個時間很短，世尊在許許多多大乘經典裡面告訴我們，凡夫修行證得無上菩提，時間需要無量劫，不容易！證得圓教初住，這是法身菩薩了，法身菩薩要修到究竟圓滿還要三個阿僧祇劫，真的是不容易。但是，佛這些說法不能說是假的，也不能說是真的。這個話怎麼講？我們要會聽，如果不能夠放下煩惱習氣，真的是無量劫；果然能夠放下煩惱習氣，凡夫成佛在一念之間。
無量劫可以把它縮成一念，一念可以展開為無量劫。怎麼展？怎麼縮？現在我們在這個地方好像體會到一點眉目了。展、縮在自己，不在別人，也不在外境。就是說你能夠斬釘截鐵一下放下了，無量劫就變成一念；如果還有一些牽腸掛肚的放不下，一念就變成無量劫，這是事實真相！這就是大經裡面所說的一時頓現，你們想想這個意思。一時頓現就是一念頓現無量劫，一念頓現法界虛空界一切剎土眾生，一念迷它就頓現；一念覺就回頭，無量劫就變成一念。
永嘉大師說得好，「覺後空空無大千」。覺後大千世界沒有了、消失了，有回歸到無；一念迷，無變成有，展開有了。總在這一念的覺、迷！我們要問，諸菩薩（這大菩薩）、諸佛應化在九法界，他是覺、還是迷？他如果是覺，他不能現這個境界，覺後空空無大千！他要現這個境界，他跟我們凡夫沒有兩樣，迷了。他到底是覺還是迷？這個問題問得好！諸佛菩薩的境界，覺迷不二。你要是說他迷，他示現在眾生法界裡面，從來沒有起心動念過，從來沒有妄想分別執著，他覺。雖然覺，眾生有感他又能現相，他又能表演，又能為一切眾生說法，好像他在迷，跟我們凡夫沒有兩樣。
他是覺迷不二，我們凡夫虧吃在哪裡？覺不是迷，迷不是覺，覺迷對立。佛菩薩不對立，覺迷是統一的，覺就是迷，迷就是覺。你看經上不是常講煩惱即菩提，菩提即煩惱；生死即涅槃，涅槃即生死。《心經》大家常常念，實在講是粗心大意，《心經》上講得很清楚，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。你要把覺迷這樣套起來，覺即是迷，迷即是覺，覺不異迷，迷不異覺。
這是如來果地上的正覺，這才是宇宙人生的真相，他有體、有用，不是有體沒有用。應化在十法界就是從體起用，雖然起用，用亦不迷，所以能度眾生。我們讀到這一節經文應當覺悟、應當發心。覺悟的樣子是什麼？覺悟的樣子就是真的發心要求生西方極樂世界，這是你真的覺了。末後有幾句話，我們先把經文念一遍，下面的這一段經文：
【又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知。諸菩薩眾。亦復如是。舍利弗。彼佛國土。成就如是功德莊嚴。】
這一段是講阿彌陀佛教學的成就。老師教導學生，學生有沒有成就？學生有成就，你教學成功了。你教得再好，教的時間再長，如果學生沒有成就，你的教學失敗，成敗是以這個來論的。所以道場也是以這個標準來論勝劣，你這個道場殊勝，勝在哪裡？你這個道場裡頭確確實實有念佛往生的人、有開悟的人、有證果的人，這個道場殊勝！不在乎人多少。覺明妙行菩薩的道場十二個人，第一殊勝。什麼叫第一殊勝？十二個人都往生。這個道場，念一輩子佛，一個都不能往生，只跟阿彌陀佛極樂世界結個法緣而已，不能算成就。
講師，標榜講經弘法的，這裡面有多少人開悟？那是他的成就。一個開悟的都沒有，沒有成就！我們要知道什麼叫做標準。念佛堂有多少人得一心的，有多少人功夫成片的，功夫成片就是成就了。那我們要問，參禪為什麼不能明心見性？念佛為什麼功夫不能成片？學教為什麼不能大開圓解？根本的毛病就是三個字，「放不下」！
所以我們自己要常常反省，我們哪一樁放下了？名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢、自私自利，沒有一樁放下！我常常勸導同修這十六個字，沒放下。沒放下怎麼能成就？這是我們的病根，這是我們根本的障礙。我們要有能力覺察到，常常能夠覺察，很不容易放，但是一定要放下。我也常說，這些事情一年比一年淡薄，一月比一月淡薄，這很重要。淡薄就是慢慢的放，一下放那是不可能，你不是那個根性，這個東西學不來。慢慢放，看淡一點不要太認真，不要過分的分別，不要過分的執著。常常學著恆順眾生、隨喜功德，這個好，不要堅持自己的成見、執著，這是最糟糕的。
你們看到江本勝先生做水的實驗，那個結晶的照片我們看到了。這是講什麼？人的態度，一種是命令式的，一種是請求式的，它結晶不一樣。他實驗是舉一個例子來實驗，「你去做！」這是命令的口吻。另外一個「來，我們一起來做」。同樣是一樁事情，心態不一樣，結晶完全不相同。「我們一起來做」，你看那結晶的圖多美；你下達命令，「你去做」，那個結晶很不好看，這是自然的反應。所以真正的大人物，他對他的下屬不用命令，言辭委婉、柔和，教訓他的下屬，一生感激你，這你成功了。你用命令，當然他不能不服從，他還是去做，但他心裡對你沒有感激的心，效果不一樣。
我在年輕的時候，好像是二十二歲，有一天在辦公室裡面，工作少，事情做完了，在那裡看書。但是，我們坐的時候把身體往後面一靠，椅子前面兩隻腿就離地，這樣我們好像躺在那裡，挺舒服的。我的長官（我也不曉得他來）他從後面來，拍拍我的肩膀。我一看到他立刻站起來，他告訴我，不能這樣坐，這樣坐容易跌倒。他處處替你著想，所以我這個毛病就改掉了，一生都不會犯，感激他。他如果板起面孔把你教訓一頓，我們還是要服從，但是怎麼樣？你走了之後，我老樣子又故發了，不服！所以做大事業的人跟普通人不一樣。你看看一般中級的這些幹部，他都喜歡用命令式的對他的部下，這種人他的事業有限，從這些你就看到。
《了凡四訓》裡面袁了凡先生，你看看那些考試的舉子，你看他的觀察，看到這個參加考試的學生言行端莊，謙虛和氣，對一切人尊敬，他就斷言這個人考試一定得第。我們在《了凡四訓》裡面所看到的那幾個人，他所看中的，真的沒有一個看錯。看人在什麼？謙敬，謙虛恭敬。自己在高的地位對底下下級幹部都這樣的謙和，人家對你心悅誠服，肯給你賣命，肯給你辦事，尊敬你、歡喜你。用命令口吻的時候，心裡不服，這個時候被你管，你是他長官，他無可奈何。將來你不在位的時候，理都不理你。你耍威風是錯誤的，是失敗的。
所以我們看佛菩薩，你在《論語》裡面看孔子，看孟子，他們的謙敬我們要懂得學習，所以他教學有成就。為什麼？學生服，學生真正敬愛老師，敬愛老師就不敢違背老師的教誨；違背老師教誨自己良心不安，感覺得對不起老師。你看這種約束的力量多麼大！老師不在世，依舊不敢違背老師教訓，這是什麼原因？對老師敬得真誠、愛得深刻，沒有別的，敬愛！這是我們應當要學習的，所以看到這個經文，我們在這裡看到阿彌陀佛教學的成就，聲聞弟子、菩薩弟子人數無量無邊。下面我們再看底下一個單元，「特勸眾生應求往生以發願」。我們先看經文：
【又舍利弗。極樂國土。眾生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧祇說。】
我們先看這一段。這段經文是西方世界無比殊勝之處，他方世界沒有的。「頓超圓證」，這裡面我們要分幾段來說，第一段「淨德勸願」。極樂世界我們可以這樣說法，是十方三世一切諸佛如來所設的一所佛教大學，阿彌陀佛是校長。極樂世界裡面的眾生從哪裡來的？十方世界念佛求生淨土的。這不是一個國土，不是一個大的社區，它裡面的住眾是來自十方無量無邊諸佛剎土，怎麼來的？諸佛如來就像我們釋迦牟尼佛一樣為大家介紹，勸大家到西方極樂世界來求學，所以來的人就多！
當然也有些人聽到（像我們這個世界一樣），聽到釋迦牟尼佛的介紹不太感興趣，對於釋迦牟尼佛有一分親情的愛戀，不願意離開本師。本師雖然勸我們到那邊求學，我們還是不願意去，「我們老師很好，我們就跟老師，不到別的地方去」，很多。我們看到佛門裡面有許多學其他宗派的，晚課都念《阿彌陀經》，但是他不念阿彌陀佛，他不求往生極樂世界。他念南無本師釋迦牟尼佛，他每天拜佛也拜南無本師釋迦牟尼佛，他才不拜阿彌陀佛，也不念阿彌陀佛，他不想求生極樂世界，很多，我遇到過不少！這都是一種情執。
我們今天不念本師釋迦牟尼佛，念阿彌陀佛，我們有沒有違背本師？沒有，釋迦牟尼佛教我們念阿彌陀佛，我們就念阿彌陀佛，聽話！釋迦牟尼佛教我們到極樂世界跟阿彌陀佛學去，正如同家長（你的父母）告訴你有個好老師，你應當去拜老師，應當到那邊去學習。你捨不得父母不願意離開，父母雖然不能勉強你，但是總是搖頭：不聽話，這孩子！聽話的就去了，去到那邊早一天成佛。你要不去，修行證無上菩提的時間很長很長！所以這裡『眾生生者』，十方都是聽話的眾生，聽從他們本師的教誨。他們本師介紹西方極樂世界，就跟釋迦牟尼佛一樣，肯定為他們講《彌陀經》、講《無量壽經》、講《觀無量壽經》，把西方極樂世界介紹給大家。所以，聽話的都發心往生，西方極樂世界的人多，沒有法子計算。
生到西方極樂世界，這真的不得了，『皆是阿鞞跋致』。什麼叫「阿鞞跋致」？阿翻作無，阿彌陀佛，阿翻作無，彌陀翻作量。阿翻作無，鞞跋致翻作退轉，無退轉。我們中國人習慣裡不講無退轉，叫不退轉，所以阿鞞跋致就是不退轉。就是說西方極樂世界的學習，它是頓超、是圓證。第一個「生皆不退」，生到西方極樂世界就決定不會退轉。我們這個世界很糟糕，世出世間的學術都很難成就，什麼原因？進得少、退得多，這是我們每個人都很清楚、都很明瞭，這是確確實實的事情。西方世界，尤其是阿鞞跋致，阿鞞跋致是個專有名詞，不是普通的不退轉，他是高層的、是有深度的。這種菩薩，大乘經上常常講的，七地以上。
生到西方極樂世界，諸位要看這個「皆是」，你看這兩個字，這兩個字重要。皆是什麼？生到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生，到實報土上上品往生，統統都是阿惟越致，這就叫做難信之法。一般修學大小乘的人，你跟他這樣講，也搖頭不相信！為什麼？七地菩薩那還得了！見思煩惱斷盡，塵沙煩惱斷盡，破一品無明，這才是初住菩薩，證三不退；位不退、行不退、念不退，剛證三不退。阿鞞跋致是圓證三不退，圓滿證得三不退。圓初住是剛剛證得，他距離七地菩薩還有三十七個階級；好比讀書，他是一年級，七地菩薩是三十七年級。你是一年級，人家是三十七年級，你怎麼能跟他相比？
但是確確實實你是帶業往生的，你是個凡夫，見思煩惱一品都沒斷。可是好像你的智慧、你的神通、你的能力跟七地菩薩差不多，這什麼原因？阿彌陀佛本願威神加持！就好比我們一個普通的凡夫，出生在貧賤的家庭，很窮困，一無所有。你有一個很高貴、很富有的親戚朋友，他邀請你到他家做客。你沒有好衣服穿，他可以給你，他給你居住的地方，給你衣食住行跟他差不多，出門也有車馬，就不一樣了。是不是自己的？沒有一樣是自己的。大富長者的福報，可以給你享。
到西方極樂世界就好像是這個樣子，我們博地凡夫一品煩惱沒斷，生到西方極樂世界享阿彌陀佛的福。當然自己也得有點條件，人家才看得起你，要不然憑什麼邀請你？是你自己念佛淨業的成就。這個蕅益大師說得好，我們念佛要念到什麼樣的功夫才能相應、才能往生？前面跟諸位講，一念相應一念生，念念相應念念生。大師他這個地方講得深，我說得淺大家好懂。我講四個字心、願、解、行。我們的心要跟阿彌陀佛的心一樣，我們的願要跟阿彌陀佛四十八願一樣，我們的解就是對於宇宙人生的看法想法也跟阿彌陀佛一樣，我們的行為要跟阿彌陀佛一樣。
阿彌陀佛心清淨、願清淨、解清淨、行清淨，心淨則佛土淨，這能感。天天念佛，我們的心願解行不清淨，沒有感應，這個道理一定要懂，不能不懂。那個地方是淨土，大乘經上常講心淨則佛土淨。我們要怎麼個修法？依照《無量壽經》的教誨去修就行了。《無量壽經》講得清楚。不依《無量壽經》，依《彌陀經》行不行？行，《彌陀經》言簡意賅，真的很多地方我們看不懂，必須要看祖師的註解。註解裡面最簡單的、最扼要的無過於《要解》。我們能夠遵照《要解》去做，行！肯定往生，那就是什麼？《彌陀經》你要懂得，你不懂得不行。
《彌陀經》很難解，一定要看註解。註解，蓮池大師的《疏鈔》，比《無量壽經》的分量要大得多。所以這個經你不要看它很短，細說，每天講兩個小時，一年都講不完。我們從前《疏鈔》講過一遍，十幾年前講的。那個時候我們還沒有錄相的設備，有錄音，我們一次講一個半鐘點，好像一共講了三百三十多次，一部《阿彌陀經疏鈔》。不容易，你要不能透徹了解，你怎麼修？「生皆不退，具有誘培根力功」，這個功是功德，我們一看到這個，我們心裡很嚮往，這不退轉太難得了，咱們趕快去。
『其中多有一生補處』，「一生補處」是等覺菩薩，人數太多，『其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說』。這還得了嗎？我們在我們這個世界找一個等覺菩薩都找不到，西方極樂世界到處都是。觀音菩薩等覺，大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩都是等覺菩薩。到那邊去的時候就都是同學，等覺菩薩是學長。「具助當生成就之德」，跟這些同學在一起，你想想看，你怎麼會退轉？不可能退轉！這些人都是無量壽。所以決定一生成佛，沒有死亡苦。
我們這個娑婆世界壽命短促，縱然你有好的老師指導，有好的同學輔助，你的功夫才得力，壽命到了，這個事情麻煩。這一生心善、行善，來生肯定得人天身，得人天身肯定福報比這一生大，這一享福就享糊塗了，很難得再繼續修行。你只要看看現前我們周邊環境的這些富貴人，這些富貴人他怎麼富貴的？前生修行的，現在得的這個果報。他肯不肯再修行？忘掉了！縱然想到修行很好，現在他的事情很多，沒了，等到我的事情了了，再修行。事情還沒有了，壽命到了。
早年我在台灣，我有一個長輩，是我父親的同學，也是非常好的朋友，是個將軍，中將。我學佛的時候他也很贊成：不錯，很好。他那個時候退休了，經營一個農場。跟我講：我把我這些事情做完之後，我也要來學佛。過了幾年就過世，事情還沒有了，壽命到了。所以你要了解這些事實真相，你就曉得不能不往生極樂世界。不往生極樂世界，你這一生所修的，來生縱然得人身，有隔陰之迷。你想再繼續修行，非常非常困難，不容易！前世的事情忘光了，從你出生大概到十五、六歲，你決定受你父母、家親眷屬的影響，那些人肯叫你去修行嗎？肯叫你去出家嗎？不可能！
這個十幾年，十六、七年的影響就變成你的習慣，所謂是「少成若天性，習慣成自然」。你很不容易會生一個念頭去修行，不太可能。如果你福報大的話，不容易。你要生在一個貧苦家庭的時候，受很多折磨，也許會有出世的念頭、有修道的念頭。如果是有福報，生在富裕家庭，不可能，絕對不可能。我們要把這個事實真相看清楚，決定不能搞輪迴，來世決定不能再搞這個事情。
真正要求往生，真正要把自己境界不斷往上提昇，煩惱習氣一定要斷，一定要修成。這一生當中心地清淨，心地善良，對一切人事物不能存絲毫怨恨。有絲毫怨恨你就會墮落，來生遇到這些冤親債主的時候，冤冤相報，這個可憐！佛要不給我們講，我們永遠不知道。所以真正修行，修行就是修正自己的行為，行為裡頭最重要是觀念，意業的行為。
我常常勉勵同學化敵為友，化怨為親，這比什麼都重要。決定不能跟一切眾生，不但是人不可以，一切動物不可以，一切植物也不可以，不能對立。要以愛心，要以恭敬心，對人要恭敬，對事物都要恭敬。這個經上講「諸上善人俱會一處」，我們要培養上善，培養真正的清淨上善心行。往生西方極樂世界，在這一生當中一點障礙都沒有。好，現在時間到了。
諸位同學，我們把後面這一段經文也念一遍：
【舍利弗。眾生聞者。應當發願。願生彼國。】
這兩句話非常重要。
【所以者何。得與如是諸上善人。俱會一處。】
這裡給我們說出來了，上善人，『諸上善人』。「上善人」就是指的等覺菩薩，就是一生補處，一生補處才是上善之人。括弧裡面講（具有勝緣增上功），這個緣太殊勝，人事環境好，人和之樂。極樂世界確實天時、地利、人和沒有一絲毫缺陷，所以世尊勸我們『應當發願，願生彼國』。你想想看這個話說得對不對？十方世界再找不到這樣殊勝的環境，天時地利人和。果然肯發願往生，娑婆世界六道輪迴之苦永遠離開了。你要不能往生西方極樂世界，又不能夠證得明心見性，六道裡面的苦就有得受了。你跟一切眾生結的這些惡緣，冤冤相報，生生世世沒完沒了，愈想愈可怕。
再看第二段「帶業往生橫出三界，同居橫具四土，開顯四教法輪」，我們先說這幾句。我們能在這一生當中往生到極樂世界，確確實實就靠著帶業往生。如果不帶業，我們根本就沒有往生的機會。帶業往生橫出三界，一般修行，你要知道不是橫出，是豎出。你要超越六道輪迴，你要經過四王天、忉利天、夜摩、兜率、化樂天、他化自在天，這樣出了欲界，到色界。色界要經過初禪、二禪、三禪、四禪十八層天，再通過四空天出六道輪迴，叫豎出。四聖法界裡頭，聲聞、緣覺、菩薩、佛，豎出。帶業往生的人是怎麼樣？橫超。不要走這條路，從我們人道從旁邊走了，叫橫出三界，不是豎出，在人道裡頭就走了。
西方極樂世界的殊勝真正不可思議，同居橫具四土。我們去當然是凡聖同居土，帶業！生凡聖同居土。十方世界諸佛的四土不在一起，我們釋迦牟尼佛有實報土，實報土不在我們地球上。他有方便有餘土，方便有餘土在四聖法界，實報土是一真法界，不在一起。就像我們這個世間學校一樣，小學、中學、大學分開來的。小學是小學，中學是中學，大學是大學，不在一起。西方極樂世界很特別，它的大學、中學、小學、研究所在一個教室上課，這個很特別，所以這是難信之法。我們去是小學生，但是跟我們在一個教室上課的有大學生、有研究生、有博士生，我們有什麼困難他們都會幫助，不可思議的境界。所以你生凡聖同居土等於生方便土，為什麼？阿羅漢跟你同學，跟你在一個教室；等於生實報土，菩薩跟你在一起；等於生常寂光土，為什麼？諸佛如來也跟你在一起。
「開顯四教法輪」，這是講你到那個地方接受到圓滿的教育。這四教是教理行果，四教。蕅益大師是天台，他是學天台的，天台的四教是藏、通、別、圓。到西方極樂世界受教育是圓滿的教育，一即是四，四即是一。老師高明，同學高明，同學都是等覺菩薩、諸上善人。
「眾生圓淨四土」，眾生是我們，我們生到西方極樂世界，到那個地方心清淨，四土都清淨。圓是圓滿，圓滿的清淨四土，也就是說清淨心與四種淨土都相應。「圓見三身，圓證三不退」。這個地方特別要著重這三個圓字，為什麼？只有到西方極樂世界一切圓滿。你在他方世界的時候，你縱然能見、能聞，不圓！唯獨西方極樂世界一切都是圓滿的，這是阿彌陀佛本願威神加持。三身，法身、報身、應化身。三不退是位不退、行不退、念不退。這個三不退我們留在底下一段再介紹。
「人民皆一生成佛」，著重在這個「皆」，皆就是凡是往生西方極樂世界的人沒有一個例外的，統統都是一生成佛。一生時間有差別，有人早一些，有人慢一些，這是什麼原因？原因不在外面，原因在自己。你要勤奮的修行，你就早一天成佛，提前了。你要是懈怠、懶散一點，你成佛的時間就要長了。這個不在老師，不在同學，不在修學環境，在自己用功的勤惰。勤學最好我們現在要養成，養成這個習慣，這個習慣可以帶到極樂世界。換句話說，到極樂世界，你成佛的時間就提前。
「如是等勝異超絕」，殊勝；異是跟一般世界上不一樣。不但超過，超絕！再找不到了。「全在此二科點示，須諦研之」。這是說極樂世界無比殊勝莊嚴超絕，就在這兩段經文。依報妙、正報妙就這兩段，依正莊嚴。蕅益大師特別交代我們，要很認真去研究，不能夠疏忽。
前面講到不退，不退有三，第一個是位不退，「入聖流，不墮凡地」。哪些人？小乘初果，別教初住，圓教初信（我們講《華嚴》的時候，初信位的菩薩），他們得位不退。這個位是聖人地位，決定不會退轉來再當凡夫。他們是（我們講經常講到）三界八十八品見惑斷盡，見解正確，不是邪知邪見。八十八品見惑，佛為了教學方便起見把它分為五大類，第一類身見，第二類邊見，第三類戒取見，第四類見取見，第五類邪見。總而言之都是錯誤的見解、錯誤的看法，對宇宙、對人生、對於一切萬法看錯了。這些錯誤的看法，他統統放下，看法正確，就不會退墮到凡夫。
凡夫看法是錯誤的，想法也是錯誤的。但是凡夫怎麼樣？凡夫堅持自己的想法、看法是正確的，別人都是不對的，所以他就永遠當凡夫。人必須知道錯才會改，他不知道自己錯，他怎麼可能改？他總認為自己是對的，別人是錯的。佛菩薩講的也是錯的，迷信，這就沒有法子。什麼時候認錯，他才能改過，佛法裡面講修行，把他的錯誤修正過來這叫修行，不是一個容易事情。這是初果，圓教初信位的菩薩，雖然他們沒有出三界，沒有超越六道輪迴，但是決定不墮三惡道。像小乘初果，證得初果，天上人間七次往返就證阿羅漢，就出了三界。他們的修行不會中斷，證了果，位不退了。
第二種是「行不退，恆度生」，恆是永遠，他度眾生的心願不會退轉，眾生無邊誓願度，他不會墮二乘。為什麼？二乘人不度眾生，二乘人是阿羅漢、辟支佛。他不度眾生，你要曉得他不是不度眾生，他也度眾生，他不主動，他是被動。眾生去找他，拜他做老師，跟他學道，他收，他不會去找別人，不度眾生是這個意思。不像菩薩，菩薩來找你。但是菩薩來找你的時候，菩薩會觀機，看你的緣成熟，成熟是什麼？找你的時候你會相信、你會接受，菩薩就來了。如果你的善根、福德、因緣沒有成熟，他來找你，你不能接受，你不能夠理解，菩薩這個時候不來找你。
這就是佛法裡常講的「佛不度無緣之人」，這就叫無緣。這個無緣不是說真的無緣，是你的緣沒有成熟。沒有成熟的時候他不來，緣成熟就來。成熟的時候他講你會相信，你能夠理解，你還能夠奉行，緣成熟了。所以菩薩是找眾生度的，《無量壽經》上我們讀到「為眾生不請之友」，眾生不請他就來了。不像阿羅漢、辟支佛，眾生要請他他才會來，你不請他，他不會來。
菩薩不請就來了叫大慈大悲，不請就來了。這是哪些人？通教菩薩（藏教、通教，藏教裡頭沒有，通教裡頭有菩薩），別教裡面十迴向，圓教裡頭十信。所以圓教十信菩薩行不退，非常可貴。圓教十信位的菩薩，他得兩種不退，位不退、行不退得兩種。小教裡面只有一種，位不退，行還是會退。這是圓教的殊勝，所以諸佛菩薩對圓教是讚歎備至，圓頓的根性。這種人有慈悲心、有智慧心，念念不捨眾生，時時肯幫助眾生。
第三種「念不退」，什麼叫念不退？「心心流入薩婆若海」，這一句話不太好懂，什麼叫薩婆若海？薩婆若海就是大乘法裡面講的「一切種智」，但是還是不好懂。我們說一句好懂的，就是你念念與自性本具般若智慧相應，我這個說法大家好懂，就是這個意思。念念跟自性裡頭本具的真實智慧相應，這個不容易，這不是凡夫能做到的，凡夫念念生煩惱。念念與自性本具般若智慧相應，那是什麼人？明心見性的人，不是明心見性的人做不到。所以他的當機者，別教是初地，圓教是初住。圓教初住菩薩破一品無明，證一分法身，明心見性。從前禪宗裡面常講的大徹大悟、明心見性，那就是念不退。
念念跟智慧相應決定不生煩惱，轉煩惱為菩提，真正轉過去，這是圓教初住。宗門裡面叫大徹大悟、明心見性；教下裡面叫大開圓解；我們念佛法門裡面叫理一心不亂，理一心不亂就是別教初地，圓教初住。別跟圓是看你自己的根性，如果你是圓頓根性，你入這個境界是圓初住；如果你不是圓頓根性，那你就是別初地，這是從個人根性不相同說的。
別教跟圓教差別在哪裡？圓教一切大而化之，圓融無礙。別教裡頭還有斤斤計較、還有執著。換句話說，他的心量沒有那麼開闊，沒有那麼圓融，他守著他自己的方向道路。圓可貴，圓融自在；別，不圓融，沒有圓教菩薩那麼自在。根性是無量劫的培植，不是一生一世的。所以我們常講，有人天性很活潑，有人天性很拘謹，拘謹就是小教、別教；活潑就好像是圓教，從這個地方體會藏通別圓的形象，可以彷彿得到一些。所以這圓見三不退。
圓見三身，在哪裡見？就在現前自己身上見到三身。我們一般人都把這個身當作自己身，這個身是業報身，過去生中造的善惡業習感得的報應，叫業報身。如果你真正要是覺悟了，這個身就是法身，為什麼？諸法所生。佛把一切諸法歸納起來，歸納到最簡單就是五陰，色、受、想、行、識。你說它是不是法？把它擴大一點來講，十二處十八界，十八界講的六識、六根、六塵，全在這個身體，沒有離開身外。這個身是諸法集聚而生的身，這身就是法身。
這個法身跟外面的法界是一不是二。如果說我這個法身跟外面的法界是二不是一，你沒有證得。如果證得之後你完全理解，這個身是小宇宙，外面法界是大宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二，是相融、相即的，不是分離的。所以，外面大宇宙會隨著小宇宙轉，境隨心轉！妄想斷盡，智慧現前，這個身就是報身，報身是智慧身。肉體在世間是應化身，你跟諸佛、法身菩薩沒有兩樣，確確實實你就乘願再來了。為什麼？你在這個世間是為人演說，沒有自己；如果還有自己你是凡夫，沒有自己。什麼是自己？整個宇宙是自己，一切眾生是自己，虛空法界是自己，這個小我跟大我合成為一個，這是入法界。
小我跟外面大我合不起來，沒有入法界。什麼叫入法界？諸位從這個裡面去想。我在講經的時候講過好幾次，心跟虛空法界融成一體，身跟無量無邊剎土眾生融合為一，這就入法界了，確確實實融合。小我跟大我合而為一的時候，你們想想看，哪有生死？沒有了，求生死了不可得。生死沒有了，涅槃也沒有；煩惱沒有，智慧也沒有，它都是對立的。真正入不二法門，不二就叫做一真，沒有一法不是一真，這個時候念不退！
淨土這一部經典很多人沒瞧得起它，分量太少，薄薄的一小冊。如果你念的很熟的話，五分鐘就念完了。這裡頭有這麼多的大道理，究竟圓滿的道理，究竟圓滿的實相，誰知道？真正不可思議。所以說，細說、廣說，詳細的給你講，廣說就是《大方廣佛華嚴經》。我們現在講這一部《大方廣佛華嚴經》，從開講到現在用了兩千多個小時，才講到十二卷。這個經總共有九十九卷，所以我估計至少還要再講七年才能夠圓滿；至少還要講七年，每天講四個小時。
《華嚴經》跟《阿彌陀經》的內容境界是相等的，一個是細講，一個是略說。文字有廣略不同，道理境界完全一樣。所以，我過去也曾經跟同學講過，你要想把《無量壽經》講好，要把《阿彌陀經》講好，你要通《華嚴》；不通《華嚴》，你這兩部經講不圓滿。所以古人說這三部經是一部經，大本、中本、小本，一部經，這個話講的非常有道理。
再看底下這一段，這是蕅益大師在《要解》裡面跟我們說的，「西方淨土，五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品者，皆得三不退也」。這個不得了！經上所說的五逆十惡，這是世間造極重罪業的人，他能不能往生？能。臨命終時念十聲阿彌陀佛，他就往生了，這還得了嗎？這麼容易！但是你想一想，到臨命終時，十聲阿彌陀佛你還能念得出來嗎？在理上講決定可能，臨終一念就往生。問題是你臨終會不會念？你有沒有把握？你仔細看看那些臨終的人，幾個人臨終的時候清清楚楚、明明白白？這頭一個條件。
如果臨終昏迷，就完了。臨終昏迷助念都不可靠，助念是我們全心全力提醒他。他怎樣才能往生？他聽到別人助念，忽然覺悟，萬緣放下，一心跟著念阿彌陀佛，這能往生。如果臨命終時還有牽腸掛肚的事情，還有放不下的事情，最難放下的是親情、恩怨，這是最難放下的。親情放不下、恩怨放不下，立刻墮三途。臨命終時，能夠聽到一聲佛號統統放下，這個人可以說過去生中生生世世修淨土的善根在這個時候現前，也不是普通人。普通人哪有這麼好的運氣？所以這個事情沒有僥倖的。臨終一念、十念往生的，是過去生中修行善根現前，他在一生當中沒有遇到緣，雖有善根，善根不能現前，引發不起來。臨命終時遇到善知識，勸他念佛，他一聽就歡喜，一聽就相信。
早年我們在美國華府，周廣大先生他是屬於這個往生的。一生沒有接觸過佛教，臨命終時他也非常痛苦，好像也是得的癌症。我們華府佛教會有些同修跟他太太認識，他開麵包店。他太太到這個時候無可奈何，把他先生痛苦的情形告訴華府佛教會的同學。那個時候我還在那裡掛名做會長，有同學打電話給我，我住在達拉斯。我說你們趕快幫他助念，開導他。非常難得龔振華居士去開導，龔居士能言善道，一開導他果然接受，果然相信，就跟著念佛。這一發心念佛，他就跟他太太講「我痛苦沒有了」，痛苦馬上就沒有了。「你們統統給我念佛」，他叫他的家人、太太、家裡小孩統統給他念佛。念三天，他往生了。
臨命終時才學佛，三天往生，不可思議！真正能放得下，這種人很少很少有。他雖然病很痛苦，他神智清楚，所以這是頭一個條件。最重要的一個條件，是你要清清楚楚一點不迷惑；第二個你要遇到真正善知識勸導你；你一聽能信、能解、能發願，跟著大家念佛的佛號，他就真走了。龔振華居士好像前幾年也往生了。
連五逆十惡，臨終他頭腦很清楚、不迷惑，一生造著極重的罪業，為什麼臨命終時還能往生？過去生中生生世世修念佛法門，善根非常深厚，這一生當中沒有遇到善緣，遇到些惡緣，他才造惡，這是一時迷惑。到臨終遇到這個善緣的時候，他阿賴耶識的善根又把它引起來，是這麼個道理。絕對不是說他沒有善根，沒有善根就一點辦法都沒有。阿賴耶識裡有宿世的善根，臨終時善友把它引發出來，十念成就，帶業往生，這就是阿彌陀佛四十八願裡的第十八願。
底下這一句重要，「居下下品者，皆得三不退」，這一句話比什麼都重要！你想想看，三不退，念不退是什麼樣的人？法身菩薩！不是普通菩薩，法身菩薩。我們就是下下品往生，到西方極樂世界統統是得三不退，得三不退就是阿惟越致菩薩。這個好事到哪裡去找？找不到。只有西方極樂世界有，這叫除此一家。你要不去，你有什麼本事斷煩惱？你有什麼本事明心見性？自己要很認真細心去衡量一下。
什麼叫五逆？什麼叫十惡？這也要簡單介紹一下。逆是叛逆，完全違背自性，極大之惡，有五種。第一個是出佛身血。佛的福報非常大，你想害佛、想殺佛，殺不掉的，他福報太大。但是你有惡心，偶爾叫他皮膚破一點、流一點血，這個可能。這就是提婆達多。提婆達多知道釋迦牟尼佛每天出去托缽走的這個路。他經過的道路，有一處地方是個懸崖，提婆達多就在懸崖頂上放了一塊大石頭。釋迦牟尼佛托缽從下面經過，他把石頭推下去，想把釋迦牟尼佛砸死。但是世尊有護法神，護法神在當中（韋馱菩薩，護法神）用他的金剛杵把落下來的石頭攔截住。這一攔截石頭就打碎了，碎片掉在世尊腳面上，破了一點皮、流了一點血，出佛身血，存心害佛。
佛是三界導師、人天眼目，你害佛，結罪不是在佛那裡結罪。一切眾生得不到佛的教化，從這個地方結罪的，所以這個罪過就重了。你不是害一個人，你是害所有一切眾生。一切眾生要靠佛的教誨，你把他殺害，這還得了！
第二個是殺阿羅漢，阿羅漢是個得道之人、是善人，也是好老師、善知識，住在這個世間教化眾生。縱然不教化眾生，他住在那個地方，這個地方有福。這是一個真正智慧、真正福德之人，他住在這個地方，這一個地方不遭難。現在這個道理我們知道得很清楚、很明白，他住在這個地方，整個這個地方磁場都變了。你要害阿羅漢，也是害這一個地方的眾生，把這個地方真正有智慧、有福德的人殺害，使這個地方人沒有福、沒有智。
第三個殺父親，第四個殺母親。父母有養育之恩，不知道報恩，還要殺父母，這是五逆罪。五逆罪決定墮阿鼻地獄。五逆罪最後是破和合僧。破壞正法的道場，極重之罪，為無間地獄之因，決定墮無間地獄。《地藏經》上講得清楚，《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講得清楚，這個事情決定不能做。不如法的佛教團體，我們都不可以破壞；要是如法的道場，那就不得了了。不如法的道場他自己背因果，我們不需要批評，不可以隨便說他。為什麼？
佛祖教誡我們「若要佛法興，必須僧讚僧」，互相讚歎佛教就興。他不如法，佛教導我們默擯，就是不理他，也不要說他。他有他的因果報應，我有我的因果報應，這樣就對了。決定不造口業，決定不謗三寶。謗三寶，他雖然做的不如法，我謗他，別人會牽累所有佛教，會造成很大的誤會。那我們有責任，我們有因果，所以要懂得這個道理。明白這個道理之後，我們就曉得自己應該怎麼做法，怎樣才如法，怎樣才叫修行，怎樣才積功累德，這不能不知道的。現在時間到了，我們就講到此地。