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九八年早餐開示—無所有，不可得　　（共一集）　　1998/10/25　澳洲淨宗學會　　檔名：20-013-0137

　　諸位法師，諸位同修：

　　這一次學會舉辦的佛七，大家來自許多地方、地區，能夠在這個地方聚會一堂，共同的學習，機緣很難得，我們看到了非常歡喜。這個道場是個小型的道場，實在講，小型道場反而更便利修學。淨宗自古以來祖師大德教導我們的，真正的念佛堂，人數是以十個人為最適當。因為一位主七的和尚，他的精神照顧十個人是不成問題，十個人以上就很難照顧。所以說有幾百人這個樣子的念佛堂，可以講是個念佛法會，如果講「佛七」就很困難，很難有成就。佛七的目標，我想大家都知道是在「一心不亂」，七天當中一定要達到這個目標，根利的，經上講得很清楚，一日一夜就到一心不亂，鈍根七天七夜也必定能夠做得到。

　　新加坡李木源居士這一次從中國大陸參訪回來，告訴我大陸上有一位老法師，年齡八十多歲。這位老法師通宗通教，辯才無礙，在大陸上人家稱他叫活字典。他對於經論的讀誦熟悉，可以說是沒有人能超過他，你提到任何一部經典，這裡面重要的經文，他都能夠背誦得出來。前幾年他到新加坡來參訪，遇到我講經的這些錄音帶，他帶了一些回去，聽了以後，他說我不再研究經教，老實念佛；現在他也不給人辯論，也不度化，完全放下，一心念佛。經上講的若一日若二日到若七日，他說我試試看。跟常住要了一個房間，他說我試試看，我念七天七夜，如果七天七夜就走了，你們就把我火化就算了。他準備了一些水帶到寮房就開始念佛，七天不睡覺、不吃飯，只是喝水。七天念下來之後，這個寮房門打開，他紅光滿面，氣色精神非常之好，大家看到都很受感動，他自己也增長信心。過了兩、三個星期之後，他想一想七天可以，我再來試驗試驗三個七天行不行。所以他就連續三個七天（二十一天）不睡覺、不吃東西，只喝水。這二十一天念完之後，關房門打開，精神好，他自己真正證明佛經裡面講的「禪悅為食」。

　　經論上常講財、色、名、食、睡，這五種東西叫五蓋，蓋是什麼？蓋覆。把我們的真性蓋覆了，使我們的真性不能現前，自性裡面無量的智慧德能都不起作用。什麼東西障礙？就是這些東西障礙。佛告訴我們障礙的東西再多，歸納起來不外乎兩大類，煩惱障、所知障。煩惱障裡面包括五欲六塵，這個五欲，欲是欲望，財色名食睡，這叫五欲，這五種欲望；六塵是講我們六根接觸的對象，色、聲、香、味、觸、法，不但前面五塵是虛妄的，法也是虛妄的。

　　《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」。那個法是佛法，佛法也是因緣生，不是真的。所以連佛法尚且要放下，何況世間法。你都能放下，你才能夠明心見性，才能把你自己找回來，禪宗裡面所說「父母未生前本來面目」，你才能把本來面目找回來。本來面目是什麼？究竟圓滿的佛果。所以要知道，大地一切眾生本來成佛，這話是真的不是假的。一切眾生本來成佛，你現在為什麼沒有成佛？是因為你兩種障礙，只要把兩種障礙捨掉了，你本來就是佛！佛家一切修行的方式、方法很多，所以法門無量。只可以說是方法不一樣，手段不相同，目標是相同的，都是叫我們恢復自性，禪宗講的「明心見性，見性成佛」，統統都是佛，這是真話。我們現在沒有見性之前，我們需要佛法，見性之後，佛法就不能再要了。所以說沒有過河，我們要船，過了河之後，船就沒用了，船也得要丟掉，你不丟掉就上不了岸。所以佛法是過渡期間必須要用的一個工具，這個工具是非常好的工具，我們用它不要執著它，執著它就錯了，永遠到不了彼岸。

　　念佛，為什麼有人念的功夫得力，有人念的功夫不得力？這個原因在哪裡？古來祖師大德告訴我們，原因在信、願、行，這三方面一定出了問題。信，信心不真，不是真信，信裡面依舊有疑惑，還有懷疑，這信心不真，那麼這就有障礙。第二願不切，不懇切，依舊貪戀世間五欲六塵。如果講往生，佛來接引你，這個地方有名聞利養，又想去又捨不得丟掉這個地方，那你怎麼能去得了？每個人口裡都說願意往生，其實這個地方沒有丟乾淨，牽腸掛肚的事情很多，你怎麼能去得了？第三行不力。行是斷斷續續，說你沒修行，天天在念佛；說你在念佛，雜念、妄想很多，夾雜間斷，這樣念佛，只能說跟西方淨土結一個善緣，這一生能不能往生？不能。真正發願往生的人，是要把世出世間所有一切法捨得乾乾淨淨。這種捨，諸位必須要知道，不是事上捨是心上捨。

　　大陸有一些同修，聽到我講經，聽到我說放下，好了，他們把工作也放下，事業也放下，錢財統統捨掉了，過幾天寫封信給我：法師，我現在沒飯吃，我現在生活非常艱難，怎麼辦？你叫我捨我都捨了。這是話聽錯了，如果這種捨法，釋迦牟尼佛還會講經說法？都捨掉了，也不要講經、也不要說法了。為什麼他老人家還講經說法四十九年，天天認真去做，不辭辛勞？捨的不是事，捨的是念頭。所以佛說經，說而無說，無說而說。無說，他捨了，他心裡頭沒有執著；說，事上要做，幫助一切大眾。所以弘法利生是事，但是不能有弘法利生的念頭。有弘法利生的念頭，那叫世間意，你有世間的意思，你造的是六道輪迴業，講經說法也造輪迴業，這一定要懂得。

　　特別是出家的這些法師，你以為講經說法就能了生死脫輪迴嗎？不能，這是修福報，法布施，將來得的果報是什麼？聰明智慧。如果你沒有財布施，雖有聰明智慧，生活過得很苦。我過去的老師方東美先生，大家都曉得智慧高，他前生修法布施；生活很苦，他沒有財布施，書店裡面出些好的書都沒有錢買。一生教書，只拿一點薪水，拿一點鐘點費，什麼原因？我們學了佛之後才曉得，他前生修的法布施多，財布施少，大概前生也是個出家人，出家人法布施方便，沒有財布施，造的是六道輪迴業。《般若經》上跟我們講三輪體空，那就對了。三輪體空是作而無作，無作而作；事上我們要做，認真努力去做，心裡上乾乾淨淨一塵不染，這就是無作。無作跟作是同時，沒有先後，這才是佛教給我們真正的意思。不是叫我們把一切工作都放下，都不做了，那就變成消極，哪有這種道理！

　　再看《華嚴經》上善財童子五十三參，他所參訪的這些善知識，五十三個做代表，這五十三個人都是諸佛菩薩應化而來的。你看看他們的身分，男女老少，各行各業，他都做得很認真，任何一個行業裡面都是帶頭，都是第一，他哪裡說沒做？做什麼像什麼。他真的在做，心裡頭有沒有？心裡面沒有。心裡要有，他是凡夫，心裡沒有，他是菩薩。菩薩跟凡夫不同的地方是在用心，不是在外面形相。形相，佛菩薩跟眾生沒有兩樣，用心不一樣。這個用心就是凡夫有心，佛菩薩無心，凡夫有念，佛菩薩無念，不同的地方在此地。

　　無念也要搞清楚，你要真的什麼念頭都沒有了叫做無念，那你用錯了，那變成無想定。無想定還是凡夫，出不了六道輪迴。無念是無邪念，換句話說，他有正念，他沒有邪念。什麼叫邪念？自私自利是邪念。為佛法、為眾生，如果你著相，也是邪念。《金剛經》上告訴我們邪念跟正念從哪裡區別。如果你就是在佛法當中，為佛法、為眾生，這個好事，可是你還有我相、人相、眾生相、壽者相，你那個念是邪念，為佛法也是邪念，為一切眾生謀福利還是邪念。為什麼？因為你有我相、人相、眾生相、壽者相。如果你是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相為佛法，為眾生，正念。微細！換句話說，佛菩薩用的心是清淨心、平等心，凡夫用的心是染污心、高下心。

　　你是凡夫，修學大乘佛法，念阿彌陀佛，還是凡夫，能不能往生？不能往生。所以諸位一定要記住。從前李炳南老居士講過，念佛的人多。我親近他老人家那個時候，他在台中弘法十年，跟他一起學佛、念佛的人差不多有二十萬人。李老師非常感慨的說，一萬人當中真正能往生的，不過三、五個人而已。為什麼大多數人不能往生？不相應。也就是說與佛經典上的理論、方法、境界相違背了，念佛是好事情，跟阿彌陀佛結個善緣。

　　如果要在這一生當中決定往生，你要看破、要放下。什麼叫看破？宇宙人生的真相你明白、了解了，這叫看破。真相是什麼？《般若經》上講得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是真相。一部《大般若經》，六百卷，是我們佛經裡面部頭最大的。六百卷裡面講什麼東西？我讀完之後，總結論六個字，「無所有，不可得」，就這六個字。佛給我們講的「一切諸法無所有，一切不可得」。你要真正明瞭，諸法是講世法跟出世法，為什麼說無所有？因緣所生。緣生無性，性宗裡面常講的「緣起性空」。緣起就是因緣所生起的這些法，諸法，沒有自性，當體即空了不可得。你能夠明白之後，你對這個世間所有一切法可以受用，不可以佔有。我常講，我們要學我們有使用權沒有所有權。如果是你所有的，假的，你連你的身體都不是你自己，要是你自己的，應該長生不老，它還會生病，還要死，不是你的。所以你就曉得一切諸法無所有。《金剛經》上講三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，真實的。不可得你要得，無所有你要有，你不是自己跟你自己找麻煩嗎？這就叫對於事實真相認識不清楚，沒有看破，看破就真了解，了解之後人怎樣？跟諸佛菩薩一樣，隨緣，隨緣自在。

　　普賢菩薩教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」。眾生作善，好，作惡也好，什麼都好，我們都能夠隨喜。隨喜裡面成就功德，成就什麼功德？看破放下，真正契入「無所有，不可得」的境界，那是諸佛如來所證的境界。這樣念佛求願往生，沒有一個不往生的。不但往生，品位高，生到西方極樂世界，不是在同居土、方便土，而是在實報莊嚴土。要緊的是樣樣放得下。日常生活當中，培養一個好的態度，這個態度跟諸佛如來一樣，看一切眾生，佛教給我們「一切眾生是我們過去父母，未來諸佛」。所以對人對事對物，清淨平等真誠的恭敬，就像敬父母，敬如來一樣，成就自己的功德，叫隨喜功德。這是真正功德，性德流露。我們用這樣的心態到這邊來念佛一日至七日，你才會有受用。縱然不能得一心，能夠得相似，功夫成片，那這個七天就沒有白過。在我們這一生當中，可以說是非常殊勝希有的成就。好，今天時間到了，就以這一點點供養大家，希望大家精進、努力。