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九八年早餐開示—人應放棄控制別人的念頭　　（共一集）　　1998/9/22　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-013-0115

　　前幾天洛杉磯有一位同修寄來一本書，這本書是外國人寫的，是中文的譯本，也類似預言一類的。說出現在社會動亂的根源，從心理上來分析，它說得很有道理，類似人乘的佛法。它最後的目標是提示我們，人與人應當如何相處才能夠達到世界和平、互助合作，這個目標是好的，是個善良的目標。根據他們的觀察分析，人類之所以有爭執，所以有鬥爭，基本的原因就是一切人在不知不覺當中，都有一種控制別人的一個意念，因為這個意念造成的行為，就變成爭權奪利，人人都爭權奪利，這個世界就永遠沒有安寧的日子。這個說法，實在講跟孟子的講法沒有兩樣。如何解決這個問題？必須人要覺悟，放棄控制別人的這個意念，世界才能夠有和平。所以它提出人與人之間互助合作，幫助別人而不是控制別人，這話說得很有道理。也就是說放棄自私，放棄自利，放棄控制人、控制一切局面的這個意念。所以我們仔細觀察這是人乘的佛法，對於現在社會來講很有利益，人人都能夠覺悟，確實能夠幫助社會的和諧，這是覺悟，沒錯。

　　這裡面有一部分，關於個人修養的問題，類似中國人講的氣功，怎麼樣運氣？怎麼樣吸收外面的氣？它不叫氣，它叫能；實際上跟我們佛法裡面講的光，中國人所講的氣是一樁事情。這種能是一個人身體真正的養分，他主張吃東西要細嚼慢嚥，跟我們中國古人講養生之道很接近。要培養對於周邊的環境、一切人事物都有好感，這個好感就是能量的補充。這個惡感是能量的消耗，所以一發脾氣、一發怒、一不高興，人身體能量都沒有了，這個人就顯得衰竭，面孔不好看，精神不好，疲憊不堪，能量消耗掉了。中國人不是常講嗎？人逢喜事精神爽，他歡喜的時候，他的能量吸收進來。所以看看西方人這些說法，它也是個古老的預言，也是紀元前的著作，現在被發現了翻譯出來，認為確實可以對這個社會安定、世界和平有幫助。其實它所講的，在中國古聖先賢典籍裡面已經說得太多了，而佛法裡面講的層次比這個更高。因為他所說的都沒有離開意識，他的境界連小乘須陀洹都達不到，他的境界可以說是能夠達到欲界天，色界天還達不到；但是對於現前這個社會，現前大家的生活有很大的好處。這是一本好書，可以做為我們的一個參考，許多的觀點在佛法修學的基本概念都類似，不過佛法是離心意識，它沒有能夠離心意識，所以層次縱然是往上提升，提升還是有限度的。

　　佛法裡面特別是在《華嚴》，《華嚴》稱之為根本法輪是很有道理的。你在《華嚴經》裡面細心觀察，《華嚴》是講大圓滿，《華嚴》講的是大統一，盡虛空、遍法界是一體，這才是真正達到究竟圓滿；「一即是多，多即是一」。它裡頭有幾個基本的原則，我們必須要記住，要細心去體會。然後把它變成自己的思想、見解、行為，你才能夠契入法界，契入法界就是禪宗裡面講的「明心見性」，法界就是心性，這是事實的真相。凡夫無量劫來迷失了這個真相，愈迷愈深，到最後把這個真相完全忘記了，一個人在一生當中，一剎那的相應都不可能出現，這才是真正的悲哀。《華嚴經》流通得很多，也有人讀誦，真正能夠體會經裡面的玄妙宗旨、體會到這個境界的人不多。原因是什麼？煩惱覆蓋了心；煩惱就是妄想、分別、執著，煩惱就是念念想控制別人。剛才說過，這個念念未必是你有心，沒有心為什麼會念念想控制別人？是你無始來的習氣，不知不覺起這個意念，不知不覺做出這種事情，如果這個念頭強，做出這個事情嚴重，就看你有沒有福報。你的福報大，可以成為一個團體的領袖，可以成為一個國家的領袖，乃至於世界領袖。那種強烈的控制欲，往往會造出無量無邊的罪業，能滿足你這一生控制人的欲望，但是來世就惡道去了。這樁事情知道的人就少了，這個書裡頭沒提到，沒有提到造作重罪的果報，它只說控制必然會招來反抗，必定造成不和諧，這是現實上的因果，三世因果它沒有提到。可是我們曉得三世因果是真的，否則的話，這種習氣從哪來的？它說的也有道理，這種習氣是從小、從嬰孩時候培養的、養成的。實際上是與過去生中有關係，這個它沒有提到，它講的是人一生一世的事情，沒有講到三世因果的事情，這個說法不究竟、不透徹，沒有佛法裡面講得這麼清楚，講得這麼明白。

　　這一次《華嚴經》我看了一看，講了六十多次沒有講幾頁，這樣的進度我估計一下，十年都講不完。現在大家多想想，多給我提供一點建議，我們要不要加快速度？過去《華嚴經》我曾經講過，好像講過大概是一千七百個小時的樣子，講了一半，《八十華嚴》講到十迴向，好像十迴向講完了，十迴向品；《四十華嚴》也講了一半，用一千七百個小時，當時我的估計，這部經講完的時候大概要三千個小時。現在這次講法講得細，完全落實在生活上，我不知道聽眾感覺怎麼樣？如果希望這種方式去講，決定超過十年，所以大家都要無量壽了。是略講好、還是細講好？諸位同修你們學經教的，將來要擔負弘法利生的使命，在這一會當中能有長時間的薰修，我想對你們會有好處，一定有啟示。

　　至於你能不能契入境界，就要看你是不是把障礙能夠排除。佛在經上講得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，妄想執著是障礙，你能把妄想執著捨掉、放棄掉，恢復你自性清淨心，你就能夠悟入。這正是《法華經》上講的「入佛知見」，入佛知見也就是禪宗講的「大徹大悟，明心見性」，找到自己真正的面目，找到真實的自我。所以說這個障礙必須要排除，這是別人幫不上忙，這要靠自己，障礙是自己造成的，也必須自己覺悟之後真正把它捨棄，恢復自性圓滿的性德。性德令一切眾生最明顯的感受就是大慈大悲，是真實的愛心，這個愛心裡頭沒有一點私欲，沒有控制也沒有佔有，完全是付出的而沒有求回報，這才叫做大慈大悲。這是性德表現在外面的，與一切萬物和光同塵，慈悲心加持一切萬物，一切萬物展現無限的光彩。

　　我們看到經上講的華藏世界的依正莊嚴，極樂世界的依正莊嚴，怎麼來的？我們千萬不要忘記這個原則，佛在經上跟我們講的「依報隨著正報轉」，那種種莊嚴都是佛、菩薩、一切眾生大慈大悲的擴充，大慈大悲圓滿之相。我們能夠體會得，最重要的如何我們把它學來，認真的去學習，這樣才能夠提升自己的境界。我們雖然不能契入真實的境界，祖師教給我們，我們由觀行提升到相似，這樣念佛往生不但決定有把握，往生的品位就高了，這是真實的。往生品位高，到西方極樂世界證得圓滿的佛果，時間就縮短了。這樁事情對於念佛人來講，雖然不是太重要，因為我們在極樂世界，縱然是長時間的證得如來果地的境界，也無所謂！因為一到西方極樂世界，就得到阿彌陀佛本願威神的加持，雖然不是自證的，佛力加持使每一個人都能達到實報土的境界，這是其他法門裡面沒有的。八萬四千法門、無量法門，唯獨這個法門特別，這也正是所謂難信之法。這個難信不是說我們凡夫，說聲聞、緣覺、菩薩他們難信。我們凡夫能信，佛在經上講得很清楚，是由於過去生中深厚的善根、福德、因緣。換句話說，過去生中曾經多次修學這個法門，在這一生當中又遇到了，他能生歡喜心。

　　世出世間一切法，實在講沒有偶然發生的，都有因果。有些因果是潛在的，我們很難發覺，所以就覺得這個事情突然發生的，其實不是，沒有突然發生的事情。「一飲一啄，莫非前定」，「前」是誰定的？是業因所定。你前世造的業因，你必定感受果報，果報什麼時候來？在緣，遇到緣果報就現前，因不能消滅，這個道理要懂。你造的因必定要遭果報，沒有不受果報的道理，但是果報來早來遲這就不一定。所以佛法教給我們解脫之道，理論建立在緣上，佛法講「緣生、緣起」，緣我們可以控制，因不能控制，果也沒有辦法控制；但是你能夠控制緣，你就能夠滿足你希求的果報。這是佛法講得很合理，合情、合理、合法，真正幫助我們解決問題。所以佛教給我們斷一切惡、修一切善，這個意思就是說把一切惡緣斷掉，一切善緣增上，使我們阿賴耶識裡面善的種子起現行，惡的種子放在那裡暫緩。如果你能夠生生世世都修善，都不造惡，你這個惡的種子再多，也都是潛伏在阿賴耶識裡面，暫時不起作用。這些惡習種子會不會消滅？不會的，永遠不會消滅。這是天台家所講的性惡的一種思想，性善、性惡。其實性沒有善惡；這個性是習性不是本性，本性沒有善惡，習性有善惡。習性必須智慧開了，他才會有一個轉變，智慧開了就是見性，明心見性、大徹大悟，轉煩惱為菩提，把你惡習的種子都轉變成智慧。所以說「煩惱即菩提，生死即涅槃」，必須大徹大悟之後，這就是一百八十度的大轉變。大轉變之後，我們要問，這個人還受不受業報？給諸位說，還受。這樣我們修它幹什麼？那個時候的受只有形式上的受，感覺上沒有受。譬如說，菩薩如果沒有地獄這個業因，他怎麼能夠到地獄去度眾生？地獄的業因是什麼？過去生中造的，他現在墮在地獄裡面，他不是去受苦，他到地獄去講經說法度眾生去了。所以把一切惡業都變成善緣，變成普度苦難眾生的善緣，這是轉變。因為這個轉變，所以菩薩才能夠隨類現身，隨機說法，真正做到功德圓滿。這些道理事實真相，我們都應當要了解、要明白，想想自己現前應當怎麼作法？這就是真正的修學，真正的修行。今天時間到了。