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九八年早餐開示—多采多姿的世界　　（共一集）　　1998/10/13　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-013-0130

　　昨天晚上講經提到，現在的佛教大約有五種不同的形態︰有宗教的佛教、學術的佛教、邪教的佛教、作秀的佛教跟傳統的佛教，我們必須要認識清楚。世界本來就是多采多姿的，所以各種不同的形態不妨並存，學習哪一種形式，那是個人的智慧、個人的因緣，無需要勉強，勉強就錯；不是別人錯，是我們自己錯，帶一絲毫勉強的心，我們的心就不清淨了。傳統的佛教決定與戒定慧相應，決定與權實二智相應，也決定與六和、六波羅蜜相應，這是對自己、對他人有百利而無一害，利益是最圓滿，功德是最真實。我們必須要把它認識清楚，應該如何來修學，發什麼樣的心，修什麼樣的行，在這一生當中應該做些什麼事，自己就清楚、就明白了。

　　傳統佛法的修學，這是說釋迦牟尼佛一脈相承，它終極的目的是教我們明心見性，明心見性就是明瞭宇宙萬事萬物的真相，在佛門術語叫明心見性。這個目標是純正，達到這個目標功夫還有淺深、廣狹不同，都稱之為法身大士，或者稱為法身菩薩，或者稱為諸佛如來，都是一個意思，同一個境界。同一樁事情佛在經典裡面有種種不同的稱呼，這裡頭有很深的一層道理，叫我們不要執著名字相，所以佛凡說一樁事情決不說一個名字，怕你誤會產生執著，這是佛說法教學的善巧方便。只要真正契入明瞭事實真相，怎麼說都可以，表達的方式太多，何必執著？執著就錯了。所以我們必須要肯定，傳統的佛教是佛陀的教育，跟其他四種形態不相干。其餘這四種裡面，除了邪教對社會、對人民、對眾生有不良的影響，是可以禁止，其他的雖然沒有真實之利，但是也沒有大的害處，可以並存，添加社會的多采多姿。

　　釋迦牟尼佛當年在世並沒有反對宗教，並沒有排斥宗教，反而對於許多宗教加以讚歎，我們在佛經裡面看得到。甚至於有許多的宗教徒，宗教領袖，宗教的權威都歡喜親近釋迦牟尼佛，願意做釋迦牟尼佛的學生，他並沒有改變他的宗教。在世尊會下求到的是什麼？是戒定慧三學，世尊期望他們、歡喜他們，將真實的智慧帶到宗教裡面，使宗教更有內涵，豐富了宗教，這是好事情。宗教是屬於事相，好像現在的機器電器一樣，電器產品多少種，千千萬萬種不同的品種，這是屬於形式。佛法是什麼？佛法好比電源，任何種類、任何形式的這些電器，只要通過電流，它都起很好的作用。

　　所以我們曉得佛法是無形的，佛法是真實智慧，我們要想得到佛法，必須先要了解佛法、認識佛法，佛法就是自己的心性，不是外面的，外面哪裡有？所以佛法稱「內學」，要向心裡面去求，不可以在心外求。自性裡面本來具足圓滿的智慧德能，我們跟佛學開智慧、得禪定，是不是從佛那裡得來的？不是，自性裡頭本具，不是佛給我們，不是菩薩賜給我們，是我們自性開顯。佛對我們的貢獻，就是把這樁事實真相給我們說出來，我們明白了，自己開顯自己的自性，這就圓滿成就。所以大經裡面常講「佛不度眾生」，眾生是自己悟、自己度，這講真話，這話不欺人。我們今天自性為什麼開顯不出來，關鍵就在一念自私、一念有我，佛跟眾生的差別，《金剛經》上那是很好的標準；眾生執著我相、人相、眾生相、壽者相，佛菩薩放下我相、人相、眾生相、壽者相，所以四相執著就是凡夫，放下就是佛菩薩，凡聖只在一念之差。

　　執著四相，起心動念，念念都是為我，都是我的利益；捨掉四相之後，念念是為眾生，無我。我這個身體現在還在世間，身體就是為眾生服務的工具，好好的利用這個工具多多的服務社會，他自在，無拘無束，無有煩惱。為大眾做，事情做成功，大家有福，自己不居功，居功就有我，就又回頭，連居功的意念都沒有。我遇到這個事情該做，自自然然是這個作法，連考慮都沒有，所謂「法爾如是」，還能做得有條有理，做得非常圓滿，這是性德的流露，自性的智慧德能就是這個樣子。經上還不說自然，說「法爾如是」，意思就是比自然還要自然，說自然已經不自然；「法爾」兩個字很難解釋，比自然還要自然，沒有一絲毫造作。

　　世間、出世間也是一念之差。「世間」這兩個字，世是講時間，我們中國古人造這個字，三十年叫一世，所以世是三個十；間是講空間，世是講時間。說個世間實在講，就是今天科學家所講二度空間、三度空間、四度空間，四度空間把時間算在裡面，五度空間、六度空間到無限度的空間，這都叫世間。出世間是什麼意思？空間打破，空間的維次不存在，這叫出世間；出世間叫一真法界，世間叫十法界。大家聽經聽了這麼久都知道，十是表法，不是數字，十代表無盡、代表無量。世間怎麼形成的？佛告訴我們，從妄想分別執著裡面形成，妄想分別執著就不是真實的。由此可知，能形成的因就不是真的，所形成的現象哪裡是真實的？正因為它不是真實的，所以世間可以超越；出就是超越，出就是把它打破，古時候禪宗的大德說「粉碎虛空」，就是這個意思。「粉碎虛空」用現在的話來說，就是突破了時空，那時候他所見的是一真法界。

　　我在講席裡頭過去講過很多次，在《普賢行願品》裡常講到，一真是所證得，入法界是所入，一心是能入。在經上諸位看到，普賢行願是能入，不思議解脫境界是所入，不思議解脫境界是一真，普賢行願是一心。「禮敬諸佛」用什麼心？一心。一心是清淨心，一心是平等心，唯有清淨平等，宇宙的真相才能現前，超越世間才見到真相，在世間裡面是永遠見不到真相的。要想見到真相，見到真相就是作佛、作菩薩，在功夫上最關緊要的就是禪定，禪定是佛法修學的總樞紐，無論修學哪個法門，那只是方法手段不相同，目的統統修禪定，唯有禪定才能開智慧。諸位一定要明瞭，我們每天用頭腦在那裡思惟、在那裡研究、在那裡想像，開不了智慧，縱然你想出一些名堂出來，佛在經上講「世智辯聰」，不是真智慧。

　　世智辯聰解決不了問題，什麼問題？死生的問題；我不說生死，說死生。說生死這是斷掉，從生到死就完了；說死生，這是相續相，永遠是不斷，沒完沒了，死了又生，生了又死，死了又生，生死是循環的，諸位去想想這個意思。有智慧的人在我們中國所見到，他們講「終始」，不講始終；始終也就完了，終始這個地方終了立刻就開始。臘月三十，一年終了，接著第二天大年初一開始，生生不息的現象。唯有真實的智慧，真正的定功才能解決死生的問題，這是大事，世間第一等大事。這個世間不僅僅是講人生第一大事，十法界裡面所有一切有情眾生，都把這樁看作是第一大事，你要覺悟到這個第一大事，這是佛家講你開悟，你不迷了。

　　我們常常讀經、常常聽經，說起來大家都耳熟，所謂老生常談，可是在日常生活當中依舊迷惑、依舊不覺悟，聽一千遍、聽一萬遍還是不覺悟。原因是什麼？不得已勉強說一句，你無量劫來業障太重，千遍萬遍都回不了頭，你就曉得你業障多重。可是你怕不怕？不怕，為什麼不怕？迷惑，不知道這個事情可怕。誰怕？菩薩怕，凡夫不怕；凡夫不怕輪迴、不怕生死，菩薩怕。菩薩了解事實真相，凡夫不了解事實真相，迷惑顛倒，所以他敢造，他也敢受，阿鼻地獄他也受。這個地方我們就能體會到覺迷事實真相，同時也領會到覺悟之可貴，覺悟之難得，覺悟之希有。凡夫要覺悟靠三樁事情︰善根、福德，那就是過去生中多生多劫的薰習，這一生當中的因緣，你遇到善緣，這三個條件結合就決定成就。可是這三個條件，往往是非常非常不容易結合在一起，總是缺一個，你這一生當中輪迴就不能夠超越，原因就在此地。我們今天處在一個什麼狀態，自己要多想想。新加坡的道場，是諸佛如來建立，不是人力所為，這是諸位同修都看得很清楚。有緣能到這個道場來，參學一天、二天，念佛堂裡面念二個小時、念一個小時，在你一生當中都是希有因緣，這也唯有真正覺悟的人他才明瞭、他才珍惜。好，今天時間到了，就講到此地。