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九八年早餐開示—謠言止於智者　　（共一集）　　1998/4/10　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-013-0008

　　我們最重要的，要真正的深信佛陀確確實實是一個真實究竟圓滿覺悟的人，唯有他對整個宇宙人生的真相清楚明瞭。他給我們說出來的，都是屬於現量的境界，不是理想、不是推測，完全是事實的真相。這一點我們應當要肯定，絲毫不懷疑，這才是佛陀的好學生、好弟子，才能得到佛法真實殊勝的受用。

　　一切經中所說的太多太多，濃縮在《無量壽經》裡面，所以《無量壽經》字字句句展開都是無量意。我們讀這一部經，體會這一部經，學習這一部經，真正是古人比喻當中所謂的「大海一滴」，佛法是個大海，我們嘗到的味道是一滴。這一部《無量壽經》就是大海的一滴。雖是一滴，這一滴水具足大海全體的法味，這是我昨天跟諸位提到的，一定要深入，深入一味就是全體大海，圓滿的法味，要深深去體會。怎麼樣才能體會得到？一定要身體力行，要真正去做。

　　從什麼地方做起？依循什麼樣的原則去做？經題裡面告訴我們，這個題太好了。題是佛法全體的總綱領，我們所求的是「無量壽莊嚴」，那個「大乘」是教，「無量壽」是理，「莊嚴」是法相。這是我們所追求的，是究竟圓滿性德全體的顯露。用什麼方法開顯我們的性德？用什麼方法在一般人講證入這個境界？經題後半部就教給我們，「清淨平等覺」。從哪裡下手？從清淨下手。它為什麼不說覺平等清淨，要說清淨平等覺？有順序的，要從清淨下手。現在人講清淨就是全體透明化，我們心裡頭有一絲毫隱瞞就不透了、就不清淨了，這個身體就像琉璃一樣全體透明，一絲毫隱藏都沒有。

　　世間賢人君子都這樣修學。你看看宋朝的司馬光，司馬光非常坦誠的給人說：「一生事無不可告人者。」他一生所做的一切事情，沒有一樁不可以告訴人。不能告人就不是好事，見不得人的事情。樣樣事情都可以坦誠給大眾宣布，人家的學問能成就，事業能成就，德行能成就，這給我們後人做了很好的榜樣。佛法教給我們發露懺悔，司馬光有德行，一生沒有做過錯事。在中國歷史上，像司馬光的人還很多。漢朝的鄭玄，有一次老師問同學，你們自己檢討檢討，你們有沒有做什麼錯事情？每一個同學也都把自己的過失說出來，這個就如同我們佛門裡面發露懺悔一樣。普通一般人不願意，總是隱藏自己的過失。

　　隱藏不好！罪業愈積愈深，將來的果報不堪設想。所以佛教導我們，過失要發露、要發出來，大家都知道，每一個人責備你幾聲，報掉了。自己做的一點善事，善事不必到處宣揚，宣揚是人家讚歎，也報掉了。所以我們學佛的人，相信佛的話，我們做的善事，不必到處宣揚，你的善愈積愈厚，將來的善果就無比的殊勝，這是我們所希求的。

　　世出世間的聖人，你看大聖他們一生所從事是教化眾生的事業，他不搞政治，他也不搞企業，完全捨棄世間的名聞利養、榮華富貴，他過一種非常清淡的生活。往往隱居在山林，沒人知道，特別是在亂世，真正的大聖、大賢都藏在山林裡面，他們不宣揚自己、不炫耀自己，真正有道德、有學問。而世出世間聖人教化眾生都是以德行擺在第一，這是我們要特別重視的。我對於這一點是相當重視的，重視的程度不夠，這一點我比不上我的老師，我的老師對於他的這些學生觀察入微，學問一定要建在道德的基礎上。所以孔老夫子教學第一個是德行，第二個是言語，第三才是政事，政事用現在話來說，就是技術、能力，今天講的科技，辦事的技巧、方法，最後才是文學。德行是一個人安身立命的大根大本。儒家教學的德行，是倫常、道德。倫是五倫，五倫是說明人與人的關係，明白這個關係，才知道如何相處，達到家庭美滿、社會和諧，共存共榮。這個重要！

　　五常是做人基本的原則，是常道，離開常道，那就不是人。不是人是什麼？畜生、餓鬼、地獄，所以左丘明在《左傳》裡面寫，「人棄常，則妖興」。人要是放棄綱常，也就是倫常，不講仁義禮智信（這五常是仁義禮智信），不講這個，這個人現在是個人的樣子，人的形狀，實際上他已經在三途，地獄、餓鬼、畜生裡面註冊掛號，不久他就要去報到。現在造作這些罪業，他還有那麼大的福報，這佛在經上講的，過去生中他修的福報大，他的餘福很厚，但是造作罪業，把這個福都消掉了。如果他要不造這個罪業，那他的福報不得了，幾世都享不盡。由於造這個罪業，一生當中就消磨盡了。所以我們看作惡的人，他是很享福，往往作善的人沒有福報，作善的人沒有福報什麼原因？過去生中那個福德、善根非常微弱，這一生如果不作善，他會更苦！佛講的話沒錯。

　　我自己可以給諸位同學做證明，現身說法，我過去生中沒修福，所以沒有福報，生活非常艱難，就是學佛的前十年，我明天的日子不知道怎麼過法，衣食都缺乏，很苦！過的這個日子。甘珠活佛也是當代一位大善知識，密宗的大德，我跟他非常好，他說我，「人很聰明，可惜沒有福報，而且又短命」，這個話不是在我面前說的，在我面前說，他怕我難過，別人的面前說。像這種對我的評語，實在講是太多太多。短命在面相上普通一般人看不出來，有學問的人看得出來，而李老師的眼光很銳利，李老師從學生當中凡是有短命的、薄福的，他就勸他發心出來學講經。學講經，修福是第一大，改變命運。所以我到台中，李老師就勸我學講經。我最後跟甘珠見面的時候，甘珠活佛就告訴我，那一天我跟祥雲法師兩個人一起去看他，他說：「法師，你這個相貌命運整個都轉過來，你不但有福，你還很長壽，都是你這一生弘法利生的功德。」他就把從前這些話告訴我，我一聽說，「這個你當面對我講，我都沒有關係，我太清楚了！」我說：「我自己原本也就想活四十五歲，我二十六歲學佛，我的日期就訂到四十五歲，後頭命沒有了，不幹不行，這一生沒有了，修來生！」所以我很用功、很認真。四十五歲那一年害了一場病，害了一個多月的病，我沒有進醫院，也沒有請醫生，也沒有吃藥，為什麼？壽命到了，醫生只能醫病不能醫命，所以我們曉得命終沒有了，找醫生幹什麼？所以每天念佛等死，結果過了一個月，身體好起來了。所以我活到今年七十二歲，我沒有進過醫院，我沒有生過病，沒有病歷。我學佛明白一點道理，所以我有多餘的錢，我捐給醫院，捐給這些生病窮苦的人，幫助他們。我把我的醫藥費都捐掉，我不能生病，生病就死路一條，為什麼？醫藥費沒有了。所以學佛最重要的是坦誠、坦白，沒有一絲毫的私心、私欲，一切聽佛的教誨，依教奉行。

　　印光大師自行化他，有一個最好的祕訣，就是講學佛的人要常常將一個「死」字貼在額頭，常常想到「我要死了，我馬上就要死了」，你還有什麼放不下！你哪一樣東西能夠帶得走？不但身外之物帶不走，連這身體也帶不走，「萬般將不去，唯有業隨身」。為什麼不造善業？為什麼要造惡業？印光這個法子是無上的妙訣。我每天晚上睡覺躺在床上就想到死，死了就這個樣子，天天想死，你就不怕死，死的時候，一點恐怖都沒有，會非常安然。天天躺在床上，眼睛看到的是佛來接引，這是念佛，憶佛、念佛，躺在床上就看到佛來接引，天天盼望，哪有不能往生的道理？有許多念佛人臨終的時候害怕，佛來接引嚇死了，「這不得了，我要死了」，這還得了嗎？這叫大錯特錯。念佛念一輩子，依舊還搞輪迴，依舊還不免惡道，這叫真正可惜。

　　我們有緣遇到正法，明白這個道理，就一定要認真努力來修學，自己清楚、明白了，旁人對我們怎麼會知道？他又不是佛菩薩。別人讚歎我們，阿彌陀佛，不在意，我德行不夠，不值得人家讚歎；人家毀謗，也不在意，心裡明白，他替我消業障，我很感激。自己的心永遠保持清淨，清淨不受任何干擾，現在講電波的干擾，磁場的干擾。如果我們這個電波磁場特別強，一般的時候，比不上我們這個力量，它就干擾不到。我們如果磁場電波弱的話就會受干擾，受干擾是聽到外面這些話，你自己心念動搖；心念動搖就是心不清淨，清淨心失掉。諺語所謂「謠言止於智者」，這個話沒錯！我們聽了笑笑。凡是相信謠言被它所轉的，是愚痴人，薄福之人。福很薄，很愚痴，他沒智慧。他要是智慧，智慧就是你的磁場，你的電波很強，你聽了如如不動，不受干擾。你沒有智慧，愚痴，一聽就被它吸引去了，吸住了。今天這個世界有智慧的人不多，愚昧無知的人很多，有德行的人不多，沒有德行不知道恩義的人很多，當然這個也有天賦、也有環境的關係。

　　我這一生當中受盡苦難，不是你們能想像得到的，我們經歷過八年的抗戰，生活困苦到極點。抗戰期間我在貴州念書，我從福建走路走到貴州，抗戰八年，我走路走了幾萬里，江南十個省我都走過，就是兩條腿走，沒有交通工具，我們是流亡學生，在當時號稱「丘九」，軍隊叫「丘八」，學生叫丘九，流亡學生。到貴州才安定下來，在那邊念書。所以我很小我十四歲就脫離家庭，一個人要照顧自己，一個人要能活下去，學校就是大家庭，所以我對家庭觀念就很薄，對團體非常愛護，老師跟父母一樣，同學跟兄弟姐妹一樣，大家庭。這是從小把這個心量養大。我們以後流浪到台灣，在台灣也碰到不少老師、同學，那個感情非常濃厚，依舊是能夠彼此互相照顧像在學校一樣，非常非常難得，這是後天遭遇的培養，對自我小家庭這種觀念非常非常淡，很容易一擴大我們就想到整個社會的安全。

　　去年五月，我訪問北京師大，北師大門口有一塊牌子，上面寫了八個字，「學為人師，身為世範」，我看了就非常感動。我告訴陪同我的校長，還有一些教授、學生代表們，這八個字就是《大方廣佛華嚴經》，他們聽了也很驚訝，不知道佛法這麼好。一部《華嚴經》就是解釋這八個字。「師」是表率，社會的表率；範是模範。我們起心動念、言語造作，能不能給社會大眾作表率、作模範。如果這個念頭、這個言行，不可以作社會大眾的表率，我們就不可以做；能夠作好榜樣，對社會大眾有利益的，我們應當要做。世尊非常慈悲，在《華嚴》裡面不但把這個道理說得清楚，方法講得很微細，後頭五十三參實際上做出來給我們看。男女老少、各行各業，就在你現前生活上；無論你過的是富貴的生活、或是貧賤的生活，就在生活崗位上，在你現前工作崗位上，學菩薩道、修菩薩行，就作了菩薩。菩薩就是社會大眾最好的榜樣。

　　德行的基礎，儒家講的是倫常八德。八德有兩個說法，一個講法是孝悌忠信禮義廉恥，一個講的是忠孝仁愛信義和平，兩個都好。我們這一生思想、見解、言行的準則，決定不能違背。而佛給我們講的基本的道德，五戒十善，這是佛法講的根本。五戒十善，五乘人都要遵守，在佛法講是根本戒。戒跟善不同，在形式上你看不出來，譬如在五戒裡面，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；在十善裡面，前面也是不殺生、不偷盜、不邪淫，身三業，口裡面也有不妄語；可是那個持守的心不相同。戒，持戒的人，他心是想得定，因戒得定，因定開慧，成就三無漏學。而十善，學這個它的目的、它的用心不一樣，希望得善果、希望得人天福報，這個就不一樣。一個依照這個方法來修，是希望得三無漏學，一個是希望得福報，都可以得到。所以希求人天福報的，那就變成十善；如果受五戒也希求人天福報，就變成五善。

　　無論是五戒十善，第一個是不殺生，不殺生是養慈悲心。不殺生裡頭的含義非常非常廣，不能夠惱害一切眾生，如果一切眾生因我而生煩惱，我就有罪過了，何況傷害他！又何況一切眾生沒有智慧，都是愚昧無知！愚昧無知，換句話說，報復的心非常強烈，他有瞋恨。你跟眾生結下這個冤仇，生生世世冤冤相報沒完沒了，這還得了嗎？所以佛知道這個事實真相，勸我們冤家宜解不宜結。今天我們遇到冤家，過去生中結的冤，他給我們再強烈的報復，我們都要忍受，決定沒有怨天尤人的念頭，決定不會怪他。像印光大師給衛錦洲信裡面說的，他殺我，把我分屍，我也不恨他，是我自己應該得這個果報，心平氣和，這個帳就了了、銷了，來生再見面就歡歡喜喜，就不是冤家。不能有一絲毫恨意，有一絲毫恨意，那個結又結上了，沒有辦法了了，來生遇到的時候，你比他強，你就殺他，再來生他殺你，殺來殺去，永遠沒有停止，你說這個多難過。所有的帳一筆勾消，別人欠我們，不要了，你說多自在，我欠人家的，盡量的還人家。欠財還錢，欠命還命，甘心情願，這是智慧！沒有一絲毫的恨意。言語誠實，沒有一句話騙人，別人騙我，還是以真誠待人。別人騙我，我不能不知道；我要不知道，我糊塗、我愚痴；我知道，我有智慧、我明白，我不計較。你騙我，讓你騙，何必去計較？永遠做一個明白人，不可以做一個糊塗人，這個要緊！

　　《觀經》上講的三福尤其重要，佛說得很清楚，這三條十一句，是三世諸佛淨業正因，這一句話要緊。三世是過去、現在、未來，一切菩薩修行成佛都是以這個為基礎。你才曉得這是三世諸佛無論修哪個法門，法門無量無邊，成佛絕對不是一個法門，哪個法門都能成佛，無量無邊的法門共同的基礎，這不是哪一個法門特別的基礎，是共同的基礎。這個基礎，第一是「孝養父母」，孝養父母這個意思太深，講不盡；第二是「奉事師長」。所以頭一個提出「孝親尊師」。我們在老師面前，跟著這個老師能學到多少東西，這是印光大師講的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，完全看你對老師的恭敬心，你對老師的態度。你要問，為什麼一定要這樣做？我舉一個例子給你說，你從這個例子當中，你細心去體會，你會漸漸明瞭。我們對這個老師十分尊敬，老師說的這一句話，一點都不懷疑，會依教奉行，你不得利益嗎？你對這個人一點信心都沒有，不恭敬，他怎麼樣說的時候，耳邊風，不但不相信，決定不會去做，你什麼利益都得不到。

　　我在學佛的時候，別人要勸我，「你布施」，我一笑，「騙人，我好不容易賺來的錢，叫我拿去給人，騙人的」，對他不相信。我對章嘉大師非常恭敬，他教我布施，我真幹了，換一個別人，絕對不會幹的，你從這個意思就能體會到，為什麼說一分恭敬一分利益？真聽話、真做。你對他沒有誠意、沒有敬意的時候，不會聽話的，會打折扣。由此可知，我們親近善知識、親近老師，我們累劫也有冤家債主，何況還有魔王波旬，這個經上大家都看到的，末法時期想盡方法來破壞佛法。用什麼方法？把你的信心弟子的信心破壞，喪失掉了，使信心弟子對佛法、對師長失去信心，佛法他就破壞了，他就達到目的。

　　我親近每一個善知識，都有很多人在說他的壞話，這個時候就要看自己的善根、福德，你會不會聽？你會不會受影響？我聽很多人給我講，我沒有受影響，我不接受。我的頭腦很冷靜、很理智，你們說這些話，你見到了嗎？你沒有親見，耳聞的，耳聞是馬路消息靠不住，你相信，我不相信，你親眼見到，我沒有見到，我見到我才相信，我沒有見到你說，我不會接受你的。有人批評章嘉大師是政治和尚，「你親近過章嘉大師？」「沒有」，「你怎麼知道？」「聽說」，「那不行，我親近他，我天天跟他在一起，我跟他老人家三年，不是那麼回事情。」雖然國家給他這個官銜，常常參加會議，大師給我說：「唉！逼不得已，應酬應酬，哪裡要幹這種事情。」他給我講的，不是他自己心願的，他是應付應付，人家坐在那會議場裡面，他手上還是念珠不斷的轉，口裡頭那個咒也沒有間斷，修行功夫沒有間斷，我親眼看到的，所以謠言止於智者。如果我們這一點真是生生世世希有難逢的機緣被破壞了，我們輕易失掉了，吃虧是我們自己，好不容易發現一線光明，這一生可以能夠脫離生死輪迴，能夠往生不退成佛，一下子就拉下去。也不能怪別人，怪自己沒有定、沒有慧。沒有定，這個心很輕易動搖；沒有慧，辨別不清楚。

　　這十一句是根本法，你要講今天挽救這個世界，挽救這個劫運，使這個劫難，這眾生的共業，能夠減緩、能夠推遲、能夠減輕，實在講這三福就是一付特效藥，人人能夠依教奉行，災難決定可以化解。誰能接受？經上講的，「不可以少善根福德因緣」，少善根、少福德的人，不相信，這個難！他為什麼會敬老師？孝親。所以師道是建立在孝道的基礎上，你人不孝順父母，他怎麼會尊敬師長？哪有這個道理？人愛父母，才會敬師長，一定的道理。我們今天作師、作範，最重要就是我們要做出孝道、要做出尊師，身體力行，喚醒社會大眾，這就是行菩薩道，這就是真正你做到「上報四重恩，下濟三途苦」。真正明瞭自己是一個做學生身分的人，人家說我們老師一些壞話，我們用什麼態度？趕緊避開，一句話不說，合掌「阿彌陀佛」，離開，別人如果看到這樣，會服你，這個好學生，這個是做學生的良好態度，不聽、不聞。

　　在佛門裡面，師道自己注意一定要懂得，學生要讚歎老師。你說為什麼要讚歎老師？是替老師招學生，因為師道是非常謙虛的，「只聞來學，未聞往教」，老師決定不可以說是我去招收學生，這個老師未免太狂妄了，佛都不招收學生。這麼一個好的老師，誰去介紹？學生，學生親近，知道老師的德行，替老師介紹學生。所以我們讚佛，佛不是喜歡我們讚的，不是的。我們讚佛讚給誰聽的？讚給一些廣大群眾聽的，讓他們明瞭，佛有大德、有大智、有大能，我們發心去親近他。學生在外面也不拉人家，只讚歎，讓你聽到，把訊息傳達給你，你心動了，想求學你就來了，我替你引薦，你沒有這個念頭就算了。不拉信徒，不到外頭去找學生，不是的。它這個方法巧妙。訊息傳達給你，讓你自己來求學，你有善根，有這個智慧，你就會來親近、會來學習，你沒有，沒有就算了。所以學生讚歎老師就是接引廣大的眾生，我們讚佛、讚菩薩、讚歎祖師大德，用意都在此地。這個讚歎是屬於化他，屬於利他，對佛祖、老師不相干，他要你讚歎幹什麼？他要你讚歎，那一點福報統統給你讚光了，是不是讚光了嗎？不是的，這個是接引群眾。不能說「這個地方你一定要來」，這不可以，這叫拉人家來，拉人家來這是缺德。如果他到這裡來發現這個地方不對，你怎麼對得起人？他浪費時間、浪費精力，對不起他；一定要他自動自發。

　　世出世間聖人教學，那個方法真的是佛家講的善巧方便。你從裡面去觀察，才知道善巧方便如何應用在日常生活當中，巧妙極了。所以我們要深深去體會，才能得到殊勝的受用。