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二零一四淨土大經科註　　（第三二三集）　　2016/4/17　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0323

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第七百六十九頁，倒數第七行看起：

　　「夫如來者本無去來，云何今言佛現其前？」這個話是禪宗的話，禪宗，如《金剛經》上所說的，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」，所以說「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這些確確實實是事實真相。現在我們眼前，我們眼能見的，耳能夠聽的，鼻能夠嗅的，舌能嘗的，所謂六根、六塵、六識這一切法，到底是有還是沒有？禪宗認為沒有。實實在在說，說有錯了，說沒有也錯了。我們從這些話裡面要會聽，要能夠悟入，能悟入這個法就是佛法；不能悟入，執著這些法以為是真的、以為是假的，全錯了。

　　什麼人能悟入？這就得講究了，妄想少的人，沒有雜念的人，分別執著淡薄的人，這些人容易悟入，能聽得進去。他會不會有這個疑問？「如來者本無去來，云何今言佛現其前？」這人到底是悟了沒有？沒悟。為什麼？聽了這個話他著相，他有反彈，他著相了，沒悟。悟的人不說話，不悟的人他也不說話，到底是悟還是沒悟很難說。這些事實真相，為什麼說有相是錯了，無相也錯了，或有或無也錯了，非有非無也錯了，這就是落在四句百非裡頭，不知道事實真相。事實真相，確實像《金剛經》後面所說的、舉的例子，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這個四句偈好！一切法，不能說空、不能說有，不能說有也不能說無，先要了解事實真相，所謂相有理無，或者是相有性空，都得要把它搞清楚、搞明白。然後怎麼樣？看得清清楚楚、明明白白，聽得清清楚楚、明明白白，這是自性般若智慧的流露，自然的。有沒有執著？沒有；不但沒有執著，起心動念、分別都沒有，如如不動，清清楚楚。如如不動是自性本定，清清楚楚是自性般若現前，照見五蘊皆空，這就對了。祖師大德提出這一句，為什麼要提？有這種知見的人不少，他求開悟而沒有悟，悟了就沒問題了，還提出問題是沒悟。

　　下面說，蓮池大師、幽溪大師、蕅益大師，這三個人「深明其義」，他們有解釋，蓮池大師在《疏鈔》裡頭，幽溪在《圓中鈔》裡頭，蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭都說到，說得好。我們生在今天這個時代，藉著科學家的發明，我們讀了他們的科學報告，回過頭來再看這個經文，相應。所以，佛法是什麼？佛法是高等科學。科學家在過去二、三十年當中，研究宇宙的奧祕，宇宙的奧祕至少有三大類，第一個是物質，第二個是念頭（就是精神，起心動念），第三個是自然現象。這三個從哪來的？真相是什麼？科學搞了四百多年，最近這個二十年才把物質是什麼搞清楚了。科學家所講的跟經典裡講的沒有兩樣，他給我們的答案說，依照量子力學家他們的研究，他們觀察所得的結論，宇宙之間根本就沒有物質這個東西存在，這是他們的答案。物質從哪裡來的？物質從念頭產生的，是念頭在很高頻率當中產生的幻相，這個幻相存在的時間非常短暫，我們沒有辦法覺察。

　　譬如我們今天是用電視來學習，共同在一起學習，我們用電視，我們看電視的屏幕，電視屏幕這個相、色相，一秒鐘波動是多少次？過去我們看電影，電影是屬於動畫的，不是現在的，現在進步，現在用數碼。我這個地方還有過去電影裡面的底片，這動畫片，就像幻燈片一樣，鏡頭打開照在屏幕上，立刻關起來，再拉上一張，看第二張，這樣的速度是一秒鐘二十四張。一秒鐘二十四張，這一下就過去了，我們看在屏幕上好像真有其事的樣子。現在的電視比電影要快得很多，這個電影底片只是一秒鐘二十四次，我們就以為是真的了。最初發明的電視是黑白的，不是彩色的，一秒鐘五十次，也就是說速度比這個高了一倍，五十次。現在是彩色的，數碼的，速度又快了，現在一秒鐘一百次，所以我們看到很逼真，看不出破綻。一秒鐘二十四次，我們細心觀察，它在那裡跳動，它不穩定，在跳動，你能看得到；現在一秒鐘一百次看不到了，它在跳動看不到。

　　現實的環境，就是講我們這個世間，我們這一切萬法，它一秒鐘跳動多少次？釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩談這個問題，佛說「心有所念」，我們心起個念頭，我們覺得起了個念頭，佛問彌勒，這一個念頭裡頭有「幾念幾相識耶？」幾念是多少個微細念頭，你才看到這個念頭。多少微細的念頭，這是念；幾相，相就是物質現象；幾識，識就是念頭的現象，你看一句話統統都問到了。彌勒菩薩回答（這是大乘佛法裡頭的高等科學），「拍手彈指之頃」，拍手、彈指，這一彈指有「三十二億百千念」。不是一百次，三十二億百千念，也就是說它波動三十二億百千念，百千是單位，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，就是三百二十兆！一彈指三百二十兆次的波動，我們怎麼會知道？科學家用科學的儀器觀察到了，對於佛經上所說的佩服得五體投地，釋迦牟尼佛三千年前就知道，講得這麼清楚。所以照這個算法，一秒鐘多少次？一秒鐘能彈幾次彈指？我能彈五次，確實有人年輕，體力壯的，彈得快的，他能彈七次。換算出來三百二十兆，三百二十兆乘七，一秒鐘，二千二百四十兆。一秒鐘二千二百四十兆次，就是我們現前，你說是有還是空？你真正了解這個事相，說有行，說空也行，說非空非有也行；你要是不了解事實真相，你說空錯了，你說有也錯了，你說亦空亦有還是錯了，錯到底，為什麼？沒了解事實真相。

　　什麼是佛教？我學佛的時候老師告訴我，佛教是哲學，高等哲學，大乘佛經是全世界哲學裡面最高的哲學。我們學了六十五年，今天我們豁然覺悟到，佛法、佛經不但是高等哲學，也是高等科學。為什麼？這三種現象大乘教都有，都講過。物質被量子力學家揭穿了，現在第二個論題就是念頭。念頭是什麼？我們相信再過個一、二十年，這個祕密會被揭穿。因為佛在經上講過，阿賴耶的三細相，十法界裡面的眾生，就是六道輪迴的眾生，他們用意識，第六意識對外能緣到宇宙的邊際，對內能緣到阿賴耶的三細相，這個三細相就是科學家所說的物質現象、精神現象、自然現象，阿賴耶能緣到，但是沒有辦法解決。知道了就很了不起，你看看二千二百四十兆分之一秒能被你看到，不是一個容易事情。現在曉得，物質現象是念頭產生，就跟我們這個非常相似，電視上這些畫面是由波動產生的，一秒鐘一百張，速度太快了，讓你看不出破綻，這是一秒鐘一百張。我們現實環境，諸位要記住，一秒鐘是二千二百四十兆張，所以你決定看不出來，誤以為它是真的。了解事實真相有什麼好處？你就會放下，放下才能開悟。我們為什麼不能開悟？悟門被這些東西堵死，這些東西根本就不是存在的，你誤以為它存在，它就產生作用，叫你不能開悟，你不肯放下。無論修什麼法門，諸位要記住，法門平等，無有高下，關鍵在哪裡？關鍵要放下。

　　我學佛第一天見章嘉大師，他就把這個教給我了。我向他請教，我說我跟方東美先生學哲學，他給我講佛經哲學，我對佛法了解，明白它不是迷信，是高等科學；我問他，佛門裡頭有沒有方法能叫我們很快契入境界？他老人家告訴我有，看破、放下。看破幫助你放下，看破就是明瞭了。我們如果對佛經上講的不明瞭，一彈指三十二億百千念，沒有科學的證明，我們對這個懵懂，不悟。我們是看到科學報告，這兩個一對照，這才相信，真的不是假的，這是科學對於真正修行人做出的貢獻。但是他把這個也當作真的，所以他放不下；我們知道全是假的，相是假的，性是真的，所以相不能執著，要放下。能現的那個自性是真的，真的裡頭沒有東西，真的裡頭沒有三種現象，沒有自然現象，沒有念頭的現象，也沒有物質現象，所以你也不能執著它。二邊都不執著就入進去，就明白了。

　　科學縱然曉得一切是虛妄，如果他執著，到最後就是像無想天一樣，所有念頭都沒有，也錯了。為什麼？惠能大師說得好，末後一句，「何期自性，能生萬法。」這一句要起作用，不起作用沒有萬法。所以，整個宇宙從哪裡來的，造物主是誰？造物主不是上帝，造物主是我們自己。妙！真的與別人不相干，是我們自己。所以一切法從心想生，十法界依正莊嚴心想生，天堂、地獄心想生，極樂世界心想生，是自性裡頭本有的。惠能大師見性，這五句話可不得了！第一句話說「何期自性，本自清淨」；第二句「何期自性，本不生滅」，這就是能生的，能生能現，它沒有生滅；第三句「本自具足」，具足什麼？具足無量智慧、無量德能、無量相好，換句話說，佛所有的無量無邊的功德，一切眾生個個都有，只要你開悟，只要你回歸自性，統統具足，心外無法，法外無心；第四句「本無動搖」，這是自性本定，為什麼要修定？因為自性本定，回歸自性本定，無量無邊的智慧德能現前，真正的清淨現前，確實一塵不染；末後一句，「何期自性，能生萬法」，這就現相，現宇宙，宇宙是自性現的，自性哪有不了解的道理！能把這幾句參透，信心具足了，念佛也好；念佛真好，念佛只要有信心，沒有懷疑，只要願生，我想到極樂世界。想去能去嗎？當然能去，極樂世界是我自性變現的，我怎麼不能去！這個世界是我自性變現的，極樂世界也是我自性變現的。這些同參道友是我自性變現的，阿彌陀佛也是我自性變現的，我怎麼能不見佛！明白這個道理，信心不會動搖了，不再會有絲毫懷疑了。

　　我們今天遇到障礙，障礙就是放不下，放不下就是沒搞清楚。真搞清楚、搞明白了，真看破、真放下了，真沒有懷疑了，淨土就非常管用，真正是了不起的法門，直截了當，比禪還了當。禪不容易，為什麼？徹底放下是難。這個可以帶業往生，業障消不了沒關係，一心念佛求生淨土，到極樂世界再消業障。到極樂世界你無量壽，有的是時間，學經教有時間，無論修哪個法門都有時間，壽命不生不滅，真的無量壽，不是假的，這才是究竟圓滿。我們要把這樁事情看作我們這一生第一樁大事，我要脫離六道輪迴，要脫離十法界，要往生極樂世界。身體在這個世間，人只要入這個境界，大概自己就能做主，這個世界想住多少年可以，不想住隨時可以走，真得自在了。住在這裡幹什麼？幫助一些苦難眾生。

　　現在的問題，中國傳統文化並不是說它就是中國人有的，不是的，中國自古以來，開口閉口都講天下，很少人講國家，心量大；換句話說，中國傳統文化是屬於世界的，是屬於天下的，是屬於一切眾生的，這個東西不能斷。現在沒人學，我們著急，我們想找一批人來，幫助他們學習，學中國的文字，學中國的文言，學中國的經典。中國經典裡面包含著大乘，印度大乘佛法經典全都翻譯成中國文，這個不能斷，這個要是斷掉，人類就是一片黑暗。這個地球上，就像湯恩比所說的，有歷史記載以來，在中國五千年，韓國三千年，日本跟越南二千五百年，這三個國家都是屬於中國文化，他們自己本身沒有文化，完全學中國文化。韓國跟中國是連著的，當中沒有隔海，所以三千年前，周朝的晚年就來了；日本跟越南都隔了一個海，所以他們時間晚一點，二千五百年，差不多是孔孟那個時代，就是孔老夫子、孟夫子出現世間那個時候，日本人跟中國交通了，越南跟中國交通了。所以這三個國家在二戰之前，他們使用中國漢字、文言文，二戰之後自己發明文字，把漢字、文言文丟掉，叫真可惜！如果沒有丟掉，他看中國古籍，讀《四庫全書》，人很多，不少數。現在一改文字完全隔絕，看不懂了；不過，如果要學習，比其他的外國人容易，到底他還是有底子。

　　所以我們要愛護，要愛護傳統文化，要愛護大乘佛法。我們要幫助年輕人，有志於這個事業的，想學漢字、文言文，想讀中國古書，這些人我們要全心全力照顧他、成就他。這真正是「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，神聖的事業。雖做也不放在心上，拼命去做，不放在心上，放在心上只有阿彌陀佛，對了，你看它不妨礙我往生。放在心上就錯了，不放在心上就對了，這真正懂得佛法。生活就是佛法，學習就是佛法，工作就是佛法，無論從事哪個，佛是覺悟的，覺而不迷就叫佛法，迷而不覺就不是佛法。

　　下面念老把這三位大師，蓮池、幽溪、蕅益三大師，把他們的開示節錄在此地，我們來看。「蓮池《疏鈔》云」，蓮池大師《阿彌陀經疏鈔》，「古謂佛無去來，云何有佛現在其前？」這個古是古代，古代修學大乘，這是常說的，人都懂的，佛哪有來去？佛既然沒有來去，怎麼可以說有佛現在其前？其實這些話，對我們天天念佛的人有沒有問題？沒有問題；但是確實對於有一些人，他有分別執著，他有妄想、他有雜念，對他們會產生，看到佛經上，這是矛盾。我們看蓮池大師的解答，「答：感應道交，不妨不來而來、無見而見。」不妨礙，你要是常常念佛，佛就現前，真的不是假的；念菩薩，菩薩現前；常常想極樂世界，極樂世界現前，不定什麼時候，夢中、定中，你都能見到，有意無意之間出現了。為什麼？你念是感，有感，緣具足他就應；感是因，當中有緣，有緣就現前。緣有淺深，所以應顯的時候時間長短不一定。有些人眼前好像沒有結什麼緣，跟佛教沒有什麼緣，但是過去生中曾經是虔誠的佛教徒，這一生轉生又到人道來了，把前世的事情忘掉，叫隔陰之迷，但是阿賴耶識的種子存在，不定什麼時候緣具足，它又現行，真的是無見而見、不來而來。

　　我們這一生親身經歷的，抗戰期間我們是流亡學生，家人都逃散了，學校收留；抗戰勝利之後，這個學校國家結束了，我們是哪裡人，他就讓我們回老家去找父母兄弟。我那個時候從貴州回到南京，我們抗戰期間的老校長周邦道先生，我們到他家去看老師，老師的房子是四合院，三重四合院，房子很大。以後我們到台灣，老師也在台灣，在台灣碰到，老師學佛了，老師學佛跟我同一個老師，李炳南老居士。師母跟我們講一個故事，真的，她遇到地藏王菩薩，這樁事情一直困惑在心裡。地藏王菩薩是一個出家人，到她家裡去化緣，也不多，五斤香油。那個時候她不信佛，沒給他，沒給他他就離開，大概時間有十幾分鐘，看到他，他走了。走了之後忽然想到，她的院子，院子外頭大門、二門，當中是她的客堂，那門都是關的，沒有開，她就奇怪，這人從哪來的？怎麼走出去的？門沒有開。一直就懷疑，到底是遇到鬼了，還是怎麼回事情，人就不見了。把這個事情在台中告訴李老師，李老師給她說是地藏菩薩。因為她問那個和尚，你從哪裡來？他說九華山。來幹什麼？化緣，化五斤香油。非常後悔，你看這多難得！地藏王菩薩到妳家裡遇到了，跟妳談了十幾分鐘話，時間不短，不見了。到台灣遇到李老師，李老師告訴她是地藏王菩薩。所以，她以後天天念《地藏經》，天天念地藏菩薩、念大悲水，很靈，很有感應。往生是念佛往生的，火化有三百多顆舍利，在家學佛有這樣殊勝的很少見。我們對於老師夫妻就像父母一樣的看待，在那個困難的時候，老師夫妻對我們的照顧確實無微不至，我們感覺得我們父母照顧還沒有那麼周到，對於一千多個學生，真正看到是善人、君子，我們無限的仰慕。這就是感應，她不是這一生學佛，生生世世學佛，阿賴耶裡面種子力量很強，所以遇緣就現行，說完之後就不見了，就沒有了。這就是講，「不妨不來而來、無見而見」。

　　「故永明謂」，永明延壽大師說的，「如幻非實」，這個境界就像《金剛經》上說的「夢幻泡影」。佛教我們，對於現前這個宇宙，常常作如是觀，夢幻泡影，不是真實的，不要以為是真實的。「則心佛兩忘」。不要分別什麼是心，心是什麼？能現的，佛是所現的；心就是心性、自性，佛是現相。不要去分別執著心，也不要去分別執著佛，見而無見，無見而見，好！所以，「不無幻相，則不壞心佛。又云：法身真佛，本無生滅。從真起化，接引迷根。」法身是一體，法身在哪裡？無處不在，無時不在，我們今天都在佛的法身裡面，它能現一切相，所現的相剎那之間就不見了，就沒有了。現這相幹什麼？幫助我們開悟，提升我們的境界，它有用。如果這個相永遠在世間都不會滅壞，那就壞了、那就問題出來了，迷惑的人會把它認為是真的，當真了，著了相，這又錯了。所以他示現，事情了了就沒有了，讓你二邊不著，明瞭事實真相，這就對了。這種情形自古至今，經典裡頭有，古人留下來這些史籍裡頭有，而且很多，分量很大，都是能夠啟發我們的，像淨土宗的《淨土聖賢錄》、《往生傳》，禪宗的《五燈會元》，這些書籍裡頭很大分量的文字都是屬於感應。

　　「此乃如來本願功德，令彼有緣眾生，專心想念，能於自心見佛來迎，不是諸佛實遣化身而來迎接」。這個話講得好，但是我們也可以這樣說，專心想念，能於自心現佛來迎，也可以說這是阿彌陀佛化身來迎接，都講得通，只要不執著就好。「則佛身湛然常寂，眾生見有去來」。這兩句是給我們講的現相，湛然常寂是體，是能現，去來之相是緣，能現這個境界，我們要把它看作夢幻泡影。「如鏡中形，非內非外」，我們鏡子照外面照得清清楚楚，鏡子裡面的像不能說內、不能說外。「如夢中事，不有不無」，作夢一樣，夢醒了，不能說有，也不能說沒有。《金剛經》後頭這首偈好，它雖然有幾個比喻，夢、幻、泡、影，四個比喻，以夢做主，就像作夢一樣，夢中事不能說它沒有，不能說它真有，不執著、不分別、不起心、不動念就開悟，就明白了。

　　「又經云：應以佛身得度者，即現佛身而為說法。」這實在說是我們自性的妙用，真如、自性是一體。所以整個宇宙跟我們的關係，這一定要知道，不能不知道。知道，學佛容易；不知道，學佛困難。如果不知道，常常念著六祖能大師最後那句話，「何期自性，能生萬法。」萬法就是全宇宙，全宇宙跟我們什麼關係？一體，都是自性生的，能生萬法，我這個身也是萬法之一。一體就好辦了，為什麼？一體，性德裡面的第一德，現在人講愛，愛是性德，自性裡本有的。佛法不講愛，別的宗教講愛，你看「神愛世人」、「上帝愛世人」、「真主確實是仁慈的」，佛家「大慈大悲」，這能現出來。為什麼？這個愛是平等的，就像我們愛護自己的眼睛，愛護自己的耳朵，愛護自己的身體一樣，沒有條件、沒有分別去愛一切眾生，神聖的愛，從自性裡面流出來的愛。如果人人不但是學佛，只要是信宗教，都是一家人，都是一體。為什麼？每個宗教都講到，沒有佛法講得這麼透徹，講得這麼清楚、這麼明白，這個算佛教是第一，這真的，不是假的。應以佛身得度就現佛身，應以菩薩身得度就現菩薩身，我們把這一句引用說，應以基督身得度者，他就現耶穌，你不能說耶穌不是阿彌陀佛，是，我們那個界限就沒有了。回教他們稱阿拉，他們稱上帝是阿拉，應以阿拉身得度者，即現阿拉身而為說法。這裡頭有障礙嗎？沒有。

　　所以我跟這些宗教往來，我送給他們的一句話，「眾神一體」，無論哪個宗教，你們的神是一體；「宗教一家」，平等對待，和睦相處，能團結，我們是一家人。一家人最重要的，要照顧，他有困難的時候找我，大概現在最多的就是財務方面，他要建一個學校缺錢，要辦一個醫療，費用不夠，他來找我，我都給他，而且數量都不少。我在新加坡，新加坡的佛門弟子知道我幹這些事情，有人來跟我講：法師，我們信徒的錢來得也不簡單，你怎麼都給外道？我就問他：他們辦學校，我們要不要辦？要；他們搞醫療診所要不要做？要。我說他們搞，我們投資，那裡頭有我們一分，好事，不是壞事。他們去做，我們財力在後面支持他，讓他做得更好。是一不是二，不要在這裡分，在這個地方分是妄想分別執著。整個世界上宗教都變成一家人，宗教裡面的矛盾沒有了，宗教戰爭沒有了，宗教衝突沒有了，你說這世界多好！你願意看到現在伊斯蘭教這些衝突發生嗎？這些人肉炸彈，那都是對宗教誤會了，認為他那個神是真神，別的神都是假神，他不知道事實真相，他做錯了。不但這些神跟我們是一體，所有這些畜生跟我們是不是一體？一體還能吃牠的肉嗎？一體能害牠嗎？樹木花草跟我們一體，你還能在叢林裡面放火嗎？你決定不幹火燒山的事情。一體好！一體是真的，不是假的。他不知道，我知道。他有分別執著，我要原諒他，他還沒有到我這個境界，他要到我這個境界跟我一樣，沒有兩樣。

　　怨親平等，你看說得多好，把冤家放在前面，親家放在後面，第一個要幫助的、要原諒的是冤家。毀謗我們的人，障礙我們的人，陷害我們的人，怎麼對他？要原諒他，他沒有過失，他是好人，他受了周邊人的影響。人性本善，一切眾生本來是佛，要同情他，他現在迷了，六根在六塵境界上起心動念、分別執著，錯了。我們跟他也一樣，好不容易回頭，搞清楚、搞明白了。我們不原諒他，還是沒搞清楚；真正搞清楚，肯定原諒他。他要有苦難馬上就幫助他，把他擺在第一優先，這就對了，這才叫覺悟。佛，你們看看，在中國歷史上「三武滅佛」，不是沒有，有。佛教徒是什麼心態？怨親平等，決定沒有反抗，服從命令。下面一個皇上繼位，看到佛教徒這麼順從，沒有一點反抗，馬上把佛教就興旺起來。為什麼？佛教對社會安定有幫助，對化解糾紛有幫助，人人都懂得原諒別人，社會就不會有衝突。所以宗教教育有很大的潛力，古代這些帝王聰明，他們能夠把它開發出來，幫助他社會安定，幫助他化解衝突。

　　所以現身說法，統統都是佛現身說法，你能說孔子、老子不是佛來的嗎？不是佛他說不出。莊子能說出「天地與我同根，萬物與我一體」，他不是佛誰是佛？那個時候佛教還沒有到中國來，莊子講的，這個我們要曉得。所以學佛就要用在我們生活，用在我們處事待人接物。佛教看一切法都是佛，正法是佛，要提倡，要獎勵；邪法也是佛，他迷了，要幫助他，幫助他回頭，幫助他棄邪歸正。佛陀是教育，是真的，不是假的。你看釋迦牟尼佛一生，他三十歲在菩提樹下大徹大悟、明心見性，第二天他就走到鹿野苑，跟他以前五個隨從（他出家，他父親派五個人照顧他），這就是五比丘，就把這五個人找回來，給他們講經說法，這五個人開悟了。以後人愈來愈多，經上所說的，「一千二百五十五人」，常隨弟子；臨時來的，不是常隨的，我們相信不會少過三千人，這麼大的團體，每天講經教學。休息就是坐禪，日中一食，樹下一宿，每天吃飯托缽，沒有建寺廟，沒有建叢林，這個用意很深。如果都像釋迦牟尼佛那個樣子，沒有寺廟、沒有叢林，我們依舊還過著托缽這個生活，佛法永遠不衰。為什麼？你的煩惱起不來，貪瞋痴慢起不來。一有寺廟，有了地盤，總想我比你興旺，我的信徒比你多，我的供養比你多，大家就比賽，就競爭，競爭提升就是鬥爭，鬥爭提升就是戰爭，這麻煩大了。佛給我們表的法好，一生沒道場。

　　今天時代變了，古時候沒有交通工具，旅行都要靠走路，頂多騎馬、騎驢，交通不便，確確實實有許多人，鄰近的村莊都沒有去過，老死不相往來。所以諸佛如來，我們講法身，法身遍一切處，就要隨時隨處現身說法，教化眾生。現在交通方便了，從香港到英國，十二個小時就到了，睡一覺就到了，地球變小了。那怎麼樣？地球小了就變成一家，變成一家佛法就更重要，你這一家才會團結，才會家和萬事興，佛教教你和睦相處、平等對待。眾神要歸一，不必要很多神到處去應身，因為眾神歸一了。所以我這十幾年來，在海外團結宗教，也有一點成就。從一九九九年開始，新加坡第一個，九大宗教變成一家人。二ＯＯＯ年我到澳洲去，幫助澳洲團結宗教、團結族群。澳洲做得比較困難，為什麼？沒有中國文化的基礎。新加坡、南洋有，好做，一年就見效。在澳洲我住了十五年，現在做成功了。所以要有耐心，要做出來給人看，澳洲人，我那個城市是澳洲基督教的大本營，佛教就我這一家，我們要做榜樣給他看。榜樣就是愛人，我對你們的愛比愛自己還要重，你們來找我，總是你們優先，先幫助你解決問題，然後再想到我自己。十幾年如一日，大家相信了，對我們有信心。

　　所以宗教團結，要怎麼樣真正有利於現前的社會？宗教要成為一家。不能各人有各人的山頭，為什麼？那就會競爭；所有宗教大家一個山頭，就不會競爭。建一個大型的宗教活動中心，每個宗教在裡面設辦公室，所有的活動都在一起，每個宗教都看到。宗教真正把教學恢復起來，教育恢復起來，宗教回歸教育，互相學習，沒有衝突。經典裡衝突的地方放在一邊，共同的地方發揚光大；凡是不同的地方，都是因為過去各個族群言語不同，文化不一樣，生活方式有差別，是這麼個原因。那小事，不是大事，大的方向目標完全相同。所以宗教要團結，宗教團結比什麼都重要！宗教團結了，社會安定，世界和平；宗教不能團結，社會不會安定，世界不會和平。要認清楚宗教是教育，什麼教育？倫理的教育、道德的教育、因果的教育、聖賢的教育。所以外國人說，人類不能沒有宗教，沒有宗教就沒有文化、沒有文明，文化、文明是從宗教產生出來。我們要認識宗教，要認真學習宗教。

　　這是說到，你跟佛有緣，即現佛身而為說法。「亦此意也。是故水清則月自來，心淨則佛自現」，這兩句話說得好。心動你就見到動，不能夠見不動，不動是自性的本體，動是自性的起用。所以體是清淨的，惠能大師說得好，體是不動的，「本無動搖」，這就是我常說的自性本定。為什麼學佛要修定？因為自性本定。修定就是回歸自性，回歸一分有一分的收穫，回歸十分有十分的收穫，不一樣。我們今天用念佛的方法修禪定；有喜歡讀書的，知識分子喜歡讀書，就用讀經的方法修禪定。讀，一定要一門，行，多門也行，他目的是在修定，但是多門不如一門好，一門容易。為什麼？我們無始劫以來煩惱習氣很重，喜歡分別執著，我要同時學好幾部經，心是散亂的；我學一部經，心是定的，這裡不一樣。自己可以去試驗，你同時學兩樣，或者同時學一樣。學兩樣，早晨學一樣，下午學一樣，學個半年、學個一年，看看成績，不如那個上下午都學一樣，天天學一樣。我們北京有個同學，胡小林居士，他最近六年專讀《大乘起信論》，蕅益大師的《裂網疏》註解，他告訴我，他已經念三千遍。現在做報告，講得好！六年工夫，一門深入，長時薰修。說明古人給我們的方法、理念是正確的，是真實智慧，是真實的經驗，我們要重視，不能夠輕慢，認真學習，個個都有成就。心淨佛自現，「所謂感應道交難思議也。」這就是講感應道交不可思議，蓮池大師說的。

　　再看，「幽溪《圓中鈔》云：凡是見佛，須論感應」，見佛、見菩薩是感應，見神、見鬼也是感應。有沒有？有，而且很多。一般拜天公的，中國人稱玉皇大帝，佛經裡面講的忉利天主，有，天神，我就遇到許多同學他們見到，見到護法神；還有人見到無常，無常大鬼他見到，而且不只一個，特別是病院。我過去有個同學，前幾年過世了，我們同班同學，他在台灣台北榮民醫院住院組的組長，辦住院手續就找他。他告訴我，無常大鬼是真的，不是假的，我們的醫生護士很多人都見到，只要見到無常大鬼，在病房看到的時候，那個病人不會超過三天就走了。真的，不是假的。所以我們講他相信。

　　我們再往下面看，「若平居參禪，或修空觀。既宗掃蕩，佛亦不立。苟有所見，悉為魔境」。《圓中鈔》裡面，這些祖師大德真是圓融通達，禪教密淨融為一體，這正知正見。平時，像參禪的人，修空觀的人，萬法皆空，所以心地清淨。既宗掃蕩，宗是主要的意思，主要就是修清淨心，有這些東西心不清淨，所以佛亦不立。有沒有佛？有佛。對佛尊不尊敬？尊敬。但是他要回歸清淨心，要回歸自性，自性裡頭什麼都沒有，魔沒有，佛也沒有，一法不立，這是禪宗所修的。這個很難，因為我們煩惱習氣，無始劫到今天非常嚴重，要想把它放下很難。所以真正修行，大家不能不知道，修什麼？眼在色上修，我們眼見的叫色，在色上修，修什麼？看得清清楚楚、明明瞭瞭，這是慧，這是智慧；但是什麼？不起心、不動念。看得清楚，看得明白，不起心、不動念，最高的，這是什麼？法身菩薩，你真能修成就證得法身。還有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩，菩薩比佛低一等，佛不起心不動念，菩薩起心動念，沒有分別執著。練不分別、不執著。再下來一等的，還有分別，沒有執著，這是什麼？阿羅漢。沒有執著心就清淨，沒有好惡的執著，也就是你真正能放下，徹底放下。為什麼？「凡所有相皆是虛妄」，這《金剛經》上說的。既是虛妄，你執著它幹什麼？連這個身都不執著。身有病要不要醫？不要醫，把病放下就好了，何必去想它？想阿彌陀佛，專想阿彌陀佛，病不見了，病沒有了。這個量子力學家知道了，所以他們提倡「以心控物」，用我們念頭來控制物質。身體是第一個物質，首先控制自己。控制自己什麼？妄想、妄念不生，善念、善心可以生，妄的心不生，控制這個。到最後，連善的也不生，那就超越六道輪迴，斷惡修善，心裡善惡都不生。佛法真修很簡單，但是做起來很難，難在哪裡？習氣養成了，起心動念總是為自己，沒有辦法把別人擺在第一位。我們要練，起心動念如何把別人擺在第一位，那個冤親債主他慢慢體會到，他會懺悔，他會來道歉；總有一天他會明白，他明白他就來道歉、就來懺悔，好事，真回頭了。

　　「苟有所見，悉為魔境」。這是真的，量子力學家所說的，根本沒有物質這個東西存在，只要是物質都是假的，都不是真的。我們如果著相，把它放在心上，就變成魔境，不把它放在心上就是佛境。「或功用顯著，心佛自現。亦須觀空，弗生著相」。就怕著相，不著相就對了，著相就錯了。著相是什麼？認為它真有。不著相，知道它當體即空、了不可得，好像我們今天看電視屏幕，這裡面的色相，當體即空，了不可得，你對它不著相。換過來，我們在現前所有一切境界裡頭，見色都不著相，聽聲音也不著相，這就是大定，自性本定慢慢就現前，知道一切境界相是假的，一切念頭也是假的，也不是真的，一切自然現象還是假的，統統不可得。有沒有？不能說有，不能說無，不要放在心上就對了。跟一切眾生介紹、說法，看眾生的根性，初學講淺法，不要講深，跟老修講深，讓各個人聽到都歡喜。一切都回歸到自然，講的時候心裡想想我要預先準備，不需要，預先有準備就攀緣了，沒有準備，像隨便聊天一樣，所說的全是正法。

　　我們往下看，「今既念佛，求生極樂。臨終見佛，此因妙感」。念佛的人，或在夢中、或在定中，見到阿彌陀佛，見到西方極樂世界，這都是感應。不是有意，不是去求，但是信心十足，相信佛說的話真話，不是假話，西方真有極樂世界，真有阿彌陀佛，一點懷疑也沒有。為什麼？佛說的，佛不說假話，對佛有信心。佛教我們念佛，佛教我們常常想阿彌陀佛，佛教我們一心一意求生西方極樂世界，今天極樂世界現前，阿彌陀佛現前，這是感應。我們平常就是感，緣成熟佛就應。歷史上記載的，我們淨土宗第一代祖師慧遠大師，一生曾經三次見到極樂世界，見到阿彌陀佛，沒有跟任何人說過。最後一次，佛來接引他往生，這第四次，他才告訴周邊的人，極樂世界過去見過三次，現在佛來接引，我該走了。走了才告訴人，不走不告訴人。

　　海賢老和尚，我看他的光碟，我估計他老人家見極樂世界、見阿彌陀佛十次以上；他念佛念了九十二年，九十二年十次以上不算多。換句話說，他跟極樂世界很熟，他不會說假話。他來給我們做證明，證明什麼？證明極樂世界真有，阿彌陀佛真有，佛來接他往生是真的，不是假的，他做樣子給我們看，榜樣。更親切一點的來給我們做證明，證明我們今天所採取《無量壽經》夏蓮居的會集本，很多人反對，他給我們做證明，這部經是真經，可以說字字句句都是釋迦牟尼佛說的。夏蓮公會集，沒有改動原譯本的一個字，忠於會集，沒有自己的意思，完全是佛的意思，不能懷疑。第二個為我們證明，黃念祖老居士的註解，他引用一百九十三種的經論、祖師大德的著作，是正知正見，絕不是邪知邪見，正知正見，我們依照這個本子學習放心，不要別人反對，我們懷疑，就不敢學習了，註得真好。我是老師把這個註解、這個經書給我，老師講過一遍，把註解寫在書上，眉註，我也把它印了一萬冊，以後還有人印，印得很多。這個註解可以依靠，沒有問題。第三個為我們作證，這二十多年來風風雨雨，搞得修淨土的人很多人生懷疑心，他來證明我們學得沒錯。這個本子確確實實可以流傳到釋迦牟尼佛法運的最後一百年，一切佛經都滅掉了，只剩一部《無量壽經》，哪個版本？我們現在用的版本，就是這本。老和尚看到《若要佛法興，唯有僧讚僧》非常歡喜，為什麼？阿彌陀佛跟他約定，你什麼時候看到這本書，阿彌陀佛就接引你往生，他終於看到，果然三天以後他走了。他走的時間沒告訴人，他不告訴人，不要人給他助念，他說要人助念不可靠，我自己會念佛往生，真做到了，給我們作證轉，我們要感恩！

　　我們再往下看，「復由生佛本是一體」，這個話很重要，「感應道交，法爾如是」，這是自自然然的，這感應自然的，我們見佛，我們得到佛的感應。「若不明此，妄論邪談，不唯自障，兼亦障人。於此法門，大成罪過。」這幾句話說得好！造這種罪過的人多，不是少數，希望這些人慢慢回頭、慢慢覺悟。海賢老和尚做了很大的功德，幫助這些人回頭。

　　下面再看，「蕅益《要解》」，蕅益大師他說：「十萬億土，不出我現前一念心性之外。以心性本無外故」。自性是圓滿的，沒有一法能夠形容它。它在哪裡？遍一切空間，十方，遍一切時間；橫遍十方，豎窮三際，無所不在，它都在。我們都在佛的法身之中，都是法身緣熟現的幻相，用夢境來講很好。所以雖然說西方極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，一個佛國土就是一尊佛的教化區，教區，一個大千世界，十萬億個大千世界，那一邊有極樂世界。但是要從心性上來說，一體，一體就沒有遠近，一體哪裡有遠近？耳朵跟眼睛有距離嗎？眼睛跟鼻子有距離嗎？鼻子跟嘴巴有距離嗎？沒有遠近，在一體。所以十萬億佛國土，我們念頭想到就到了。心性本無外故，沒有內外，都在心性裡面顯現。「又仗自心之佛力接引，何難即生」。我們今天是仗自己，蕅益大師用的字好，「自心之佛」。阿彌陀佛從哪來的？極樂世界從哪來的？自心變現的。心現識變，《華嚴經》是這個說法。佛法說來說去，無論怎麼說法，不離心性，離開心性就不是佛法。心能生能現，相所生所現，能生能現不可得，所生的現象怎麼能執著？應該放下，不要放在心上，心上念念阿彌陀佛，決定得生淨土，就對了。所以是自心之佛力接引，何難即生，不難，往生極樂世界容易。

　　「如鏡中照數十層山水樓閣，層數宛然，實無遠近。一照俱了，見無先後」，這個比喻說得好。我們現在用照相機，你按下鍵鈕，外面再遠的東西統統照進去了，在底片裡頭沒有遠近。極樂世界亦復如是，十萬億佛國那邊我們一照，就在我們這張照片裡頭，見無先後。我們的心，最重要的，心要清淨。心本來清淨，本來沒有染污，能大師第一句話就告訴我們自性清淨。清淨心什麼？能照。我們今天照沒有了，為什麼沒有？心不清淨，這一面鏡子全是灰塵，灰塵去掉，擦乾淨，它又能照了。這個灰塵是什麼？就是起心動念、分別執著，這就是染污。這些染污統統去掉之後，心就放光，光就是智慧，照見。照見五蘊皆空，五蘊就是一切法，整個宇宙一切法不是真的，是夢中境界，夢幻泡影，這將事實真相全照出來。

　　下面說，「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。亦如是」，像前面所舉的例子一樣，實實在在時間、空間是假的，不是真的。「其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。亦如是」，這是從佛悲願而顯現的。我們往生到極樂世界沒有開悟，沒有開悟怎麼辦？花開見佛，進入阿彌陀佛的講堂，聽阿彌陀佛講經教學。阿彌陀佛對誰說？對我一個人說。講堂人多，無量無邊，每一個人都感到佛對我說，我開悟了，妙極了！阿彌陀佛一音說法，眾生隨類各得解，每個人都認為佛對我講的，正適合我的程度，幫助我開智慧。即使是智慧還沒有圓開、大開圓解，而你的智慧神通已經就不可思議。為什麼？阿彌陀佛加持的，不是自己的，自己沒見性，用阿彌陀佛的，阿彌陀佛無量智慧、無量神通、無量德能加持給你，你也就好像真有阿彌陀佛那個智慧、神通、德能。為什麼？阿彌陀佛分無量無邊身，到十方世界去接引眾生，每個往生的人都見到阿彌陀佛來接引。佛要不接引，不知道極樂世界在哪裡，不知道，一定要等佛接引。往生到極樂世界這些人，花開見佛就得到佛力加持，智慧、神通跟阿彌陀佛一樣，也能化身無量無邊。化身幹什麼？化身到十方諸佛剎土去供佛聽經。可以說在同時、在異處（國土不一樣），同個時間在異處，無量無邊諸佛在說法，你都能夠聽到，福慧雙修。所以不要很長的時間，你就大徹大悟，就成法身大士。又何況極樂世界有等級，有階級，四土九品，有等級；雖有等級，它是平等的世界，也就是說，到那個地方的生活、學習、工作是平等的，統統是阿惟越致菩薩的待遇。阿惟越致是法身菩薩，就像觀音、勢至、文殊、普賢，是過他們的待遇。這是阿彌陀佛給的，他方世界沒有，要你自己修到那個層次才有。極樂世界不需要，沒有得到的佛給你，得到那就不必要佛給，但是佛光還是加持你，妙極了！

　　「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。亦如是」，蕅益大師講得好！「當知字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文也。」當知經文每一個字、每一句都可以徹悟自性，不在多，應當知，應當學習。所以我們這一生當中能把淨宗抓住，一門深入，這一生圓滿成就。這個經跟《大方廣佛華嚴經》沒有兩樣，《華嚴經》上所說的它這都有了，所以古人稱為中本《華嚴》。《華嚴》太大，不容易攝受，這個經的分量適中，只有這一卷，等於受持《大方廣佛華嚴》。今天時間到了，我們就學習到此地，希望大家努力精進，謝謝大家！