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二零一四淨土大經科註　　（第二六九集）　　2015/10/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0269

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百五十九頁倒數第五行，從第二句看起：

　　「《華嚴經》十忍」，第一個是「音聲忍」，我們這個地方是講音響忍，是同樣一個意思。《金剛經》上佛告訴我們，「一切法得成於忍」，菩薩六波羅蜜，忍辱是成敗的關鍵。六波羅蜜的順序是不能夠顛倒的，後後深於前前，第一個是布施，第二個是持戒，持戒包括布施，布施不包括持戒；第三個是忍辱，忍辱包含持戒，持戒不包含忍辱；最後是般若，是智慧，智慧包括前面五度。前面五度如果沒有智慧，就不是菩薩行，不能叫波羅蜜；前面五種裡面都有般若才叫波羅蜜，波羅蜜是圓滿的意思，功德圓滿，非常重要。

　　《華嚴經》給我們講十種，「音聲忍者」，是說聽佛講經，佛所講的意思很深，能夠明瞭，能夠認可，這個認可就是肯定，對佛所說的沒有絲毫懷疑，「而不驚怖也」。這幾句話意味很深，世間人執著有，如果你說一切都是空的，一切是假的，他就害怕了，那我還學什麼？所以佛說法，對初學的人不說這個東西，你看看《般若經》講空，般若前面大家已經聽了二十年。前面十二年佛說阿含，世間法很多，出世間法很少，大家害怕。所以給你講倫理，給你講道德，給你講人天法，從人天法提升到超越六道輪迴的方法，這大家喜歡聽，十二年。修成功，證阿羅漢果，在佛教教育裡面第一個學位拿到了，本科學位。難得，輪迴太不容易超越了，無量劫來都沒有辦法脫離輪迴，輪迴是究竟苦，脫離六道輪迴才離究竟苦。要斷見思煩惱，只要講到斷煩惱，就要修忍辱，你不能忍你怎麼能斷？先要能忍，忍辱是禪定的前方便，不能忍，決定不能得定，也就是修任何一個法門都不能得三昧，三昧是禪定，定開智慧。這個不能不知道。

　　所以佛一生講經教學，重點就是教大家開智慧。開智慧的基礎，前面阿含、方等都是奠定基礎，到第三個階段講般若，般若講得最久，講了二十二年。世尊在世說法四十九年，般若二十二年，幾乎佔一半，這是大乘菩薩。最後的八年講法華，《法華》是講菩薩怎樣證得佛果，達到究竟圓滿，這成佛的《法華》。畢業了，最高學位拿到，超越十法界，大乘常說的，明心見性，見性成佛。怎麼見性？無明煩惱放下了，阿羅漢放下見思煩惱，菩薩放下塵沙煩惱，佛放下無明煩惱，根本無明。所以，這三種都要靠般若波羅蜜才能有成就。

　　於佛所說的《般若經》，般若講空，都能接受，都能明瞭，都能夠生出法喜，提升自己的境界，把自己根本無明慢慢放下，這個叫音聲忍。重要的是聽佛音聲說法，能接受、能聽得懂、能承認，沒有懷疑。這是第一個。第二個「順忍」，什麼叫順忍？「謂於理於事」，對佛所說的理、所說的事，理是真的，事是假的，都能夠隨順，「諦審」，諦是詳細的、詳實的審察、審判，明白了，「忍可」就是同意，承認佛所說的沒錯誤，才能順，普賢菩薩恆順眾生，隨喜功德。我們回頭再看看，諸佛菩薩應化在十法界、在六道，佛與大菩薩再來，他們示現在人間，一切隨順。

　　前面我們曾經說過，虛雲老和尚四十七歲的時候，他朝五台山，三步一拜。從普陀拜到五台，三年多的時間才拜到，三步磕一個頭，將這個功德迴向給他媽媽，報母親的恩，孝子。三年時間，大概離五台不太遠，這個地方都是荒山野嶺，沒有人居住在那裡，要通過這個路走到五台山，兩次生病。那個地方病了要命，誰救你？在這種危機的時候他遇到一個乞丐，實際上這個乞丐是文殊菩薩的化身。文殊菩薩用乞丐的身分，虛老和尚不會感到意外，這種荒山野嶺誰來？來討飯的，要飯的，從這經過，碰到了，看到他生病了。這個乞丐照顧他，每天到外面討飯，回來餵他，山上找些草藥來幫他治病。半個月病好了，可以走路了，他再去拜山，乞丐離開了。過了一個多月，又病了，他這一路上就是兩次生病，又遇到這個乞丐，乞丐又幫了他半個月。兩次，乞丐陪伴他一個月，不是一天，不是眼睛看花，真的。

　　他很感恩，向乞丐請教，尊姓大名，我念佛給你迴向，報恩。這個乞丐告訴他，我姓文，文章的文，吉祥的吉，叫文吉，我家就住在五台山，你到五台山去問，人都知道我。他就記住了。分手之後再看不到，不生病了，病完全好了。到五台山，他就想到恩人，到處去打聽，沒人知道。到山上，大殿裡頭，文殊菩薩大殿拜文殊菩薩，拜完之後，向這些出家人請教，你們知不知道有個乞丐，路上曾經救了我兩次，他叫文吉？人家告訴他，就是文殊菩薩化身，他恍然大悟。

　　這個世間，特別是中國這個大地，凡聖同居土，文殊在五台，普賢在峨嵋，觀音在南海普陀，地藏在九華，還有一些菩薩跟阿羅漢，很多。現在社會動亂，地球災變很多，中國大地的居民，生活還能過得去，靠什麼？靠這些聖人，我們在造孽，他們在修福。所以我們日子才過得去，如果沒有這些人修福，中國這個地區人所造的業不亞於外國，哪有不遭難的道理！幸虧有這麼多聖人，造孽的人多，他們修的福報也大，這是真的，這不是迷信，確有其事。

　　所以，要忍就要隨順，不隨順就不能忍，所以叫順忍，實際上就是普賢菩薩恆順眾生。眾生無知，眾生迷失了本性，起心動念、所作所為違背了性德，那就造作極重罪業。中國古時候，兩千年來，接受儒釋道的教誨，這要在什麼？一百五十年以前，這個教育成功，這塊大地太平盛世。最近這一百五十年，大概從慈禧太后執政，慈禧不尊重祖宗，不尊重這些聖賢教誨。清朝從建國開始，對於讀書人尊重，這些皇帝可以說經常不斷的邀請儒釋道高人，到宮廷裡面去講學，皇帝帶著嬪妃文武大臣聽課，聽得很認真。聽完了之後，皇帝把這些人召集起來在一塊學習，我們現在的名詞叫分享，皇帝做心得報告，讓這些文武大臣來聽。帶頭！真幹！不是聽了就完了，真幹，聽完了真落實到生活，所以天下大治。慈禧把這個制度廢除了，不邀人到宮廷講學了，她迷信，她相信扶鸞，所以用扶鸞代替講學，亡國了。

　　中國古人有句話說得好，「國家將興，聽於民；國家將亡，聽於神」。這些神不是正神，為什麼？你的心不正，你怎麼能感應佛菩薩、真正的神仙，道家的神仙？要真誠，真誠到極處才能感應。你的心裡頭都是自私自利，都是是非人我，你所感應的邪神，不是正神，你聽他們的，虧就吃大了。慈禧是亡國之君，她死了清朝就完了。

　　所以要順，處今天的社會更要順，為什麼？一般人沒有接受過倫理教育，沒有接受過道德教育，也沒有接受過聖賢教育，他起心動念、言語造作與倫理道德完全相違背。你跟他生活在一起怎麼辦？只有隨順他。隨順他，做出好榜樣，感化他，幫助他回頭，這是好方法。他迷惑，我們不迷惑；他造業，我們積功德，積功累德，要有耐心。我們在澳洲，住在圖文巴這個小城，團結宗教用了十三年的時間，所有宗教都感恩。沒有十三年的隨順，順忍，做不到。這個小城，佛教只有我們一家，沒有第二家，我們完全用真誠心對待他，對他恭敬讚歎、關懷照顧，無條件的、主動的幫助他們。十三年，他們相信了，終於相信我們是好人、是善人，樂意跟我們往來，主動跟我們往來，不容易！一切法得成於忍，很有道理，這句話。我們住在人家的土地上，不能隨順他，那個日子不好過；完全融入這個社會，變成一家人。

　　第三，「無生忍」。「無生忍者，謂了達諸法，本來無生，亦無有滅」，這三句話意思就深了。了是明瞭，達是通達，諸法是一切法，世出世間一切法。這一切法什麼？本來無生，亦無有滅，你相信嗎？沒人相信。為什麼？我們天天看到的，生老病死，這就有生有滅，動物有生死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。本來無生，亦無有滅，沒有人相信。所以佛說這個話，前面有二十年的教化，慢慢大家承認了。現在這句話被量子力學家證明了。他們現在的證明，還沒有徹底承認，現在只承認物質現象本來無生，亦無有滅，這個他承認，物質現象。精神現象現在正在研究，可以說很熱門，年輕的科學家都在研究這個東西，起心動念是怎麼回事情？為什麼會起心動念？在研究這個，這是精神。物質搞清楚了，物質確確實實跟佛經上講的一模一樣。

　　佛告訴我們，物質是假的。最小的物質，就是物質的基本單位，在佛教的名詞叫極微色。微是微細、微小，極其微小的，色就是物質現象，用這個字做代表，代表所有的物質，這物質最小的。那萬物都是這個最小物質組成的，所以佛叫這個物質叫塵，微塵。微塵裡頭最小的叫極微色，也叫鄰虛塵，這個塵，這個小的物質現象就不能再分了，再分，沒了。所以叫鄰虛，虛是虛空，它跟虛空做隔壁，做鄰居，它的隔壁就是虛空。科學家最近這個二十年發現微中子，就是佛經上講的極微色。微中子再把它打破，就沒有了，物質現象就沒有了，看到什麼？看到是念頭，極其微細的念頭這種現象。這才明瞭物質從哪來？物質從念頭生的，精神現象產生物質現象，物質是假的，能生的念頭是真的。

　　能生的念頭，佛法講也是假的，也不是真的，到最後什麼是真的？自性是真的。科學家能不能見性？不能，為什麼？見性要用禪定，科學這些儀器再精密，見不了性。他能夠了解，再進一步了解，念頭也是假的，也是有生有滅，念頭，不是真的，還有個自然現象，宇宙這三個奧祕。佛說，科學家用思考，就是用第六意識可以達到，能夠看見，能夠搞清楚、搞明白，他見不了性。見性要用禪定，他不是用禪定。佛法什麼人能見到？大乘經上常說八地以上，八地以上不要用儀器，他那個清淨的定功，讓他眼睛看到這個東西。像佛陀五眼圓明，有肉眼、有天眼、有法眼、有慧眼、有佛眼，能見到宇宙的真相。真相是真妄和合，真不礙妄，妄也不礙真，不礙事；換句話說，妄隨順真，真也隨順妄，都是順人所說的，沒有違背。

　　了達，明瞭通達，二邊不著，都放下了，虛妄的放下了，真的不求，為什麼？真如、自性沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象。那是什麼？淨土宗叫它常寂光。在哪裡？無處不在，無時不在。它是一切萬法的本體，沒有它，一切萬法不能存在，萬法是它變現的。它變現的萬法不能說有，萬法的緣斷掉了就不見了，不見了不能說無，因為什麼？它不是生滅法，它能夠隱現，遇到緣它現，不遇到緣它不現，就像我們電視屏幕一樣。我們電視的屏幕就是常寂光，屏幕打開，一片光明，什麼也沒有。能生萬法是頻道，只要頻道按下去之後，色相就現前，就能生萬法。頻道一關，這萬法沒有了，又是一片常寂光。所以，按下頻道，不能說它是生，不能說它是有，再按頻道，不能說無，有無都不能說，沒有有無，沒有生滅。

　　用現代我們電視屏幕來做比喻，慢慢的我們會有個概念，知道佛說法的巧妙。在兩千多年之前，沒有科技，佛居然說得出來，跟今天科技上操作讓我們感覺到，對於佛所說的能夠體會到一些，能夠承認佛的偉大，佛學裡頭有高等科學、有高等哲學。不但是高等的，用佛經的術語來說，究竟科學、究竟哲學，究竟就是圓滿的，沒有絲毫欠缺。無生忍，也叫無生法忍。

　　第四個，如幻。「如幻忍者，謂了達諸法」，明瞭通達萬事萬物都是「從因緣和合而生」，好像是變化，現在我們按電視，按鈕按下去，畫面出來了，幻化。這個宇宙的按鈕是什麼？就是起心動念，我們只要念頭一動，馬上現象就出來，整個宇宙就出來了。這個佛經講到了，一念不覺，那就是按鈕，這一念不覺。自性本覺，本覺為什麼會不覺？這個裡頭沒有理由。《楞嚴經》上有一個比喻，「演若達多，迷頭認影」，就是來形容為什麼會有一念不覺，沒有理由，沒有原因。沒有理由、沒有原因，也給我們一個概念，它是假的，它不是真的。它現相，現相是假的，只要你不執著相，沒事，你執著這個相你就迷了。

　　譬如我們看電視，我們知道這個電視是假的不是真的，這個相是假相，沒有放在心上，沒事。你要把這個事情放在心上，你就造業了。業有兩種，一個所謂善業，你喜歡它，你接受它，這個業是善業；另外，你討厭它，你看到就生氣，那就是惡業。惡業感三惡道，善業感三善道，就是六道輪迴。六道輪迴從哪裡來？從我們執著念頭，以為是真有，從這來的。完全通達明瞭了，所有現象，善的惡的、好的壞的，統統都不執著，都不在意，不要把它放在意識裡頭，就是講第六意識、第七識、第八識的種子沒有，這就是定功。這種忍就是如幻忍，你知道它是假的，你絕對不會把它放在心上，你的心清淨、平等、覺，不迷。菩薩呢？菩薩的心，清淨、平等，不覺。見思煩惱斷了，清淨心現前；塵沙煩惱斷了，平等心現前；無明煩惱斷了，就大徹大悟，明心見性，見性成佛。這是佛陀教育，我們要知道。

　　所以，佛教導我們，這一切法假的，一切法都是從因緣和合而生的，它有因。像種樹，桃樹，因是桃核，種下去之後它就長成桃樹，長大之後它又會結桃。桃核是因，它要土壤，它要肥料，它要陽光，它要空氣，它還要水分，還要肥料，我們統統供給它，它長得很好，長得很快，果實就結得好。那麼這些，這些都是緣，因要與緣和合它就能生，它才能長成樹。如果它缺少了，你把它放在水泥地上，它不會生根，它枯死了；你把它種在地上，你不給它澆水，它也長不大，它也沒辦法結果實。所以，它所需要長成條件你都給它，統統具足，這才能長得好，這才能夠生；緣沒有了，它就滅了。所以，一切萬法是因緣和合而生，因緣不和合它就滅了。萬事萬物核心點我們找到了，是什麼？和，和氣生財，家和萬事興，不和就壞了。為什麼要和？因為因緣和合它就生，缺少因或者缺少緣，它就不生。不和合就是缺少，和合就是圓滿。

　　所以佛教導我們，佛弟子，學佛的人要和，修六和敬，把六和敬擺在第一條。我們淨宗同學修戒定慧三學，我們的戒定慧，戒只有五個科目，簡單，希望大家容易遵守。這五個第一就是淨業三福，淨業三福是最高的指導原則，不管修哪一個門都要遵守。佛在《觀經》上說，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，過去現在未來，所有修行成佛的都是用這個基礎，那這是非學不可。第一條四句話，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是做人的根本。要孝順父母，要尊重師長，父母給我們身命，師長給我們慧命，我們才能做個人。我們把這兩句落實在《弟子規》，《弟子規》講什麼？就講這兩樁事情。《弟子規》明白了，把它落實在生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物，這要把它做到。慈心不殺落實在《感應篇》，《太上感應篇》。修十善業，落實在《十善業道經》。

　　我把這三樣東西，稱之為儒釋道的三個根，沒有這三個根，一切善法都不生，不可以不知道。學佛從哪裡學起？就從這學起。佛教我們這是人天法，你能把這四句做到了，不失人身，來生還是人身；修得好的，生天去了，到天道去了，三善道。如果這一條不修，是三惡道，人天都沒有分，怎麼能成阿羅漢、成菩薩？哪有這個道理！

　　由這個基礎，從這個再向上提升，就是小乘。小乘的基礎是什麼？三皈、五戒。「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，小乘。小乘修得不錯了，再向上提升，大乘，大乘是「發菩提心，深信因果」。這個因果不是普通的因果，普通因果誰都知道，這個因果是「念佛是因，成佛是果」，特別講的這條。菩提心就是發願求生淨土的心，蕅益大師說得好，信願持名，求生淨土，深信切願，往生求生淨土，這個心就是菩提心。為什麼？你生到極樂世界幹什麼？作佛去的。作佛幹什麼？度眾生去的。這個是最高的指導原則，特別是淨土宗。

　　有這個持戒的功夫了，下面要做的就是和，你看，這是理，這是發心，落實就是和，六和敬。是我們做人的原則，我們要跟一切眾生和睦相處，決定沒有對立，對立就錯了，對立是什麼？邊見。邊見沒有放下，你學佛，初果你都沒有證得。證得小乘初果、大乘初信位菩薩，必須要把五種見惑斷掉。這五種見惑第一個是身見，不執著這個身是我，為什麼？這個身是因緣和合而生的幻相，這個不是我。佛法對於「我」有個標準，就是有個定義，我，有主宰的意思。我們身能不能做主？不能做主，餓了它要吃飯。如果要做主，我就不餓，我也不要吃飯，這多好！我要不生不死，這多好，它要生死，它有生滅。所以它是假的，它不是真的。

　　什麼是真的我？靈性是我。不是靈魂，靈魂跟身一樣，它也是迷惑顛倒。靈性不迷惑，靈性是我。六祖惠能大師證得了，證得他就成佛了，靈性是個什麼樣子？就是真我，真我什麼樣子？第一個清淨，本自清淨。第二個，不生不滅。第三個，本自具足，具足什麼？具足無量智慧，無量德能，無量相好；換句話說，本自具足你到極樂世界就看到了，極樂世界是本自具足，完全表現在外面。第四句話說本無動搖，從來沒有動過的，沒有搖晃過的，真心。在哪裡？無處不在，無時不在，真正是一切萬法的本體，能生萬法，我們這個身體也是它生的。既然有生，當然有滅，所以物質現象有生滅，精神現象有生滅，自然現象也有生滅。自性不生不滅，自性生萬法，不能說萬法有；沒有緣，不生萬法，不能說它沒有。

　　萬法既然是一個自性生的，要不要和？當然要和。好像我們這一個身體，外表有皮膚、有頭髮、有汗毛，有毛髮，裡面有五臟六腑，構成一個身，這個身我們現在叫它做自己。我們要不要愛護？統統要愛護，我們總不能說，我喜歡眼睛，我眼睛第一，耳朵聾了，你就殘缺。樣樣都第一，眼睛第一，見第一，耳朵第一，聞第一，六根都是第一，我們就推動整個宇宙都是第一，沒有第二。我們要把它用在現前，這個世界上每個國家都第一，每個族群都第一，每個文化都第一，每個宗教都第一，沒有第二的。各個都是第一，平等對待，和睦相處，互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互助合作，這個世界多美好！這個世界不就是極樂世界嗎？

　　要怎樣才知道？人覺悟了才知道，真正肯定了我們是一個共同生命體，共同生命體就是真心，就是常寂光。就好像我們看電視一樣，所有的畫面都要依靠屏幕，屏幕能現，色相是所現。所現是假的，剎那變化；能現的是真的，它沒有變化。沒有變化那個是自己，真正自己；凡是有變化的，都是暫時的，都不是真的。有這樣的概念，能夠常常保持這樣的概念，就能恆順眾生，就對於一切萬法不再執著，有，好，很好；沒有，好，也很好。別人讚歎我，好，別人毀謗我們也好，沒有一樣不好。讚歎我，感謝你稱讚，毀謗我，感謝你替我消業障，都用真心來感謝，怎麼會不好？我現在沒有造業，過去生造業，生生世世無量劫來不知造多少業障，業障怎麼消？所有一切不如意的你能夠隨順就消了，你不能隨順就又造了。不可以再造，明白了，覺悟了，永遠不再造，天天消業障，心情快樂舒暢，法喜充滿，這就是個人幸福美滿的人生。

　　方東美老師當年把佛法介紹給我，告訴我學佛是人生最高的享受，我就選擇這條路，章嘉大師勸我，我就選擇這條路。我再去見方老師，方老師看見我剃了頭，穿了出家衣服：你真幹了？我說，是！老師教我的，人生最高的享受。老師接著說：對了，你完全走對路了。命運轉過來了，以前年輕的時候算命統統不靈了，全轉過來。這才曉得心能控物，心轉過來，環境全都轉了。這個道理今天量子力學家承認了，他們提出來以心控物，好！要以心來控物，大家都培養一個好的心，慈悲的心，愛心，這個地球上沒有災難，社會不會動亂，肯定是太平盛世。像西方宗教說的天堂，像佛教講的極樂世界，地球能不能變成極樂世界？能，怎麼會不能？住在地球上的人大家統統都學《無量壽經》，把《無量壽經》都落實，地球就是極樂世界，一點都不假。

　　所以，要真的知道一切法緣生緣滅，當體即空，了不可得，《般若經》說得好，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。我們的清淨心、平等心、覺心全出來了，不會把它據為己有，完全用清淨、平等、覺來處理這一切事物，這個人就是佛菩薩。

　　下面第五，「如焰」，焰是火焰。火焰，我們佛門裡面常常點蠟燭，蠟燭是最明顯的，你能看到的。「謂了知一切境界悉如陽燄」，這個燄，經上所指的確實就是陽燄。陽燄在南方很少看到，北方有，南方在冬天有可能看到，是地上的水蒸氣。早晨太陽出來的時候，這個地氣上來了，遠看它有波浪，好像是水，近看的時候，沒有。陽是太陽，這是從陽燄產生的，是地氣。畜生不知道，野生的動物，野馬、羊，牠口渴了，牠看到陽燄以為是水，走到那裡，還在前面，再走到前面，還在前面，永遠找不到。把陽燄當作水，不知道是假的，人知道。所以「浮塵為日光所照時呈現的一種遠望似水如霧的自然景象」。我們住在澳洲的時候常常看到，澳洲地大人稀，幾乎離開城市都是曠野，這種現象常常會發生。知道它是假的，所以不執著，不執著就對了。一切法都不要執著，執著就錯了，全是假的，跟陽燄一樣，幻化，因緣和合而生。

　　第六，「如夢忍」。夢，大家都有這個經驗，都有作夢的經驗。「如夢忍者，謂了諸妄心，皆如夢境，無有真實，諦審忍可，而不執著。」中心，最重要的，就是末後一句話。你對於眼前一切現象明白了，這是一場夢，何必要認真？認真錯了，夢過去了，永遠不會回來。我們要把它看人生一場夢，用這種心態來處理事務，待人接物，慈悲心就生出來了，難得！夢時間不長，人生確實一場夢，一百年真的一彈指就過去了。什麼時候能體會到？年歲大了，八十、九十，體會到了。年輕的時候體會不到，這個境界，三十歲以前的人體會不到，八十歲以上的人，你跟他說，他點頭，他承認。一生一場夢，沒有一樣是真的，沒有一樣東西是自己的、你能夠得到的，你什麼都得不到。既然什麼都得不到，為什麼不修心養性？決定不跟一切眾生作對，我們一般講對立，不跟一切人對立，不跟萬物對立，不跟一切事對立，不跟一切眾生對立。要深深去觀察、去思惟，一體，一體是真的。

　　我們同在一個夢中，那個時候就好像電視按了這個頻道，我們同在這一個畫面上。這個畫面剎那就換掉了，不是真的。一天一天過去了，過去的再也找不回來。一天你有概念，一個小時有沒有概念？一分一秒有沒有概念？每一秒鐘過去了還能回來嗎？不能回來了。這一秒你能得什麼？什麼也沒得到。不能掌控，不能佔有，要把掌控、佔有這個念頭打掉，那是個妄想，那個妄想造孽，是錯誤的，不是正確的。美夢，長遠的夢，在哪裡？在極樂世界，極樂世界的人長壽，極樂世界沒有改變，就是它沒有生滅。往生到極樂世界的人，不是像小孩出生慢慢長大，不是的。到那個地方的身相就跟阿彌陀佛一樣，照阿彌陀佛那個模子打造的，身有無量相，相有無量好。我們有這個機會、有這個緣分可以到極樂世界去看看，順便在極樂世界就證得圓滿的佛果，這是多麼美妙的事情，何必在這裡作夢想？

　　第七個，「如響忍。如響忍者，謂世間一切語言音聲，皆由因緣和合而成，猶如谷響，無有真實，諦審忍可，而不執著」。響，音響。如同人間的交響樂，許許多多的樂器在一起，同奏出這一個曲譜，這個音樂入耳，大家喜歡聽。言語音聲也是音響，也是言語的音聲，都是因緣和合而成，少了因不能成就，少了緣也不能成就，必須因緣和合。它是生滅法，它不是真實的。別人讚歎我們，語言音聲不是真實的，換句話說，別人毀謗我的音聲也不是真實的。他毀謗，你要是用彌勒菩薩所講的頻率，一秒鐘生滅多少次？生滅二千二百四十兆。完全不存在！為什麼為這些假相而動心？讚歎你你就歡喜，毀謗你你就生氣，這就是完全受外界的干擾，自己做不了主。自己能做主，要曉得一切法空，一切法都不放在心上，為什麼？是假的，不是真的。

　　真如、自性這裡頭沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，它的體是一片光明，光明遍照，佛法叫它做無量光、無量壽。它沒有生滅，叫無量壽；它普照十方，從來沒有間斷過，無量光。光跟壽是一樁事情，光就是壽，壽就是光，光也代表智慧，圓滿的智慧。智慧代表如如不動，它要是會動，智慧就沒有了。學佛學什麼？八萬四千法門，無量法門，法門多，方法多、門道多，修的就一個，就是定慧，統統都是修定、修慧。修定，定就開慧，慧是自性本有的，定也是自性本有的。你看能大師說，「本無動搖」是定，「本自具足」是智慧，「能生萬法」，萬法是假相，千變萬化，確實就像電視上的屏幕一樣。

　　你要是會看電視，看電視是不是修行？是。能不能成佛？能。能不能得定？能，能得三昧。只要你看到那些東西統統不執著，你就是在修行，你就在那裡修禪定，不受它的干擾，不受它的動搖，知道凡所有相皆是虛妄。我在初學佛的時候，有一段時間住在韓館長家裡，他們家有電視。我在她的電視上用玻璃紙，透明的，就寫《金剛經》兩句話，「凡所有相，皆是虛妄」，貼在電視屏幕上，叫你一面看，看到這兩句話。練功，不要受它影響，它是假的，它不是真的。所以，八萬四千法門，裡頭有這個法門，沒有把它除外。任何一法都能幫助你成就無上道，只要你在裡頭練，它是假的不是真的，別放在心上，不受它感染，不受它動搖，就成功了。問題就是會、不會？會，沒有一樣不成無上道；不會，就是拜佛、誦經都不行。有！你看大家在一起念佛，有個人敲引磬的，引磬敲錯了，他就生煩惱，在佛堂裡修行就生煩惱。大家在一起唱讚，有人聲音很高，有人聲音很低，遇到這個情形也生煩惱，他不能夠隨順。統統不生煩惱，大致上能過得去就行，不必斤斤計較；或者是功課完畢再說，何必正在做功課的時候還生煩惱，夾雜煩惱在裡頭，那就全錯了。

　　下面第八個，「如影忍。如影忍者，謂了達色身，由五蘊積聚而成，本無實體，諦審忍可，而不執著」，這很重要。這十種忍都在日常生活當中，在一念之中，一念具足十忍，十忍總在一念，我們要有這樣的觀照，有這樣的一個想法，好。影響，它不是真的。我們這個身體，五蘊，佛講得好，蘊是蘊集，聚集在一起，五種，第一個是色，色是物質，物質現象。另外四種是精神現象，就是心理現象，感受，受蘊；妄想，起心動念，妄想；行蘊，行是什麼？它相續不斷，一個念頭接著一個念頭，它不會斷的；後面這個識蘊是種子，阿賴耶裡面的習氣，這個東西不好斷，這個識就是阿賴耶識。阿賴耶識不是物質現象，裡面含藏的東西太多了，整個宇宙，過去、現在、未來，都在裡頭，一定要知道它沒有實體。

　　色是心變現出來的，心是無明變出來的，一念不覺變出來的，一念不覺沒有原因。演若達多，迷頭認影，這個故事，跟我們在抗戰期間，跟日本人打仗，學生要受軍訓，小學五年級以上都要受軍訓，來應付災難。軍訓裡面最平常的是緊急集合，教官一吹口哨，三分鐘，你就得從床上爬起來，服裝整齊，把隊伍排好，三分鐘，就常常遇到這個現象。這個人服裝很整齊了，慌慌張張到處問人，你有沒有看到我帽子？人家說你帽子不是在頭上嗎？他一摸果然在頭上。這就叫迷頭認影。有沒有原因？沒有原因。要是原因，我們怎麼說？緊張過度，我們可以說這個，緊張過度，突發的。這個一念不覺也是突發的，只要下面覺了就沒事；一念不覺，念念都不覺，這個麻煩就大了。

　　我們今天就是，就在這個狀況之下，念念不覺，每一念都是迷。幸虧好，我們遇到佛法，雖然在迷，到底怎麼個迷的我們搞清楚了。有沒有辦法走出這個迷關？有辦法，只要你肯幹。淨土宗是最好的方法，用一句佛號，你常常念這句佛號，別的全放下。念這句佛號還摻雜東西在裡頭，那不行，那收不到效果。必須要把雜念統統放下，單單這一句佛號，念成功了，得念佛三昧，用念佛的方法得定，回歸到自性本定。這個時候心生智慧，不生煩惱，不生妄念，沒有妄想，沒有雜念，身心清淨，這是人生最高的享受。我們要明白這個道理。所以，老師教我們看破、放下，什麼是看破？明瞭事實真相是看破。看破，你肯放下；沒有看破，以為是真的，捨不得放下，不肯放下，不肯放下就是你沒有真正看破。真正看破，我無量劫來吃這麼大的虧，上這麼大的當，無量劫搞六道生死輪迴，這一下看破了，還能再幹嗎？不幹了。

　　整個身體都是假的，五蘊皆空。什麼是真的？覺是真的，覺是真的，一點都不假。覺了之後你得大自在，你跟佛菩薩一樣，能現大神通，像阿彌陀佛，能分無量無邊身。我們做不到。他分身幹什麼？到十方世界去接引眾生，那些念佛眾生，功夫成熟了，要到極樂世界來，阿彌陀佛去接引他、去歡迎他，現無量無邊身。每個往生的人佛都要去接引，佛不接引，不知道極樂世界在哪裡，你找不到。每一個往生的人，我們念佛往生，生到極樂世界，就有跟阿彌陀佛同樣的本事，也能夠分無量無邊身。我們分身去幹什麼？不是接引眾生的，接引眾生是阿彌陀佛的事情，我們分無量無邊身到十方無量無邊的世界去拜佛去。拜佛幹什麼？修福、修慧，去供養佛修福，聽佛講經說法是修慧，福慧雙修。我們在這個地方找個好老師找不到，到極樂世界有這個本事，十方三世一切諸佛如來是我的老師，一個都不漏，這多難得！這是真的不是假的。

　　我學佛六十四年，前面三十年，我對於這個話有懷疑，後面三十年我相信了，我不懷疑了，我把一切經教都放下，專講這部《無量壽經》，專念這一句佛號。為什麼？我求往生，我不貪圖這個世界，你們愛這個世界，要爭這個世界，我想離開，我跟你們沒有衝突。那是什麼？我知道極樂世界的好處，你還不知道，你還貪戀這個世間，在這個世間，財色名利你還放不下，你在這個世間還很長很長的日子，慢慢去過吧！我們很快就要走了，怎麼會跟你作對？只會成就你，不會障礙你。成就就是，你要名聞利養，都給你，成就你，你要財色名食睡五欲也給你，我們都不要了。明瞭很難，放下不難，這是早年老師告訴我的。你要自己知道你是不是搞清楚了，就問自己有沒有放下？沒放下，沒清楚。真正搞清楚了，誰幹這個傻事？誰願意在這裡受罪？

　　佛菩薩來現身說法度眾生，他在這個世間，示現跟我們一樣。海賢老和尚一百一十二年，辛辛苦苦。看虛雲老和尚，他遭的那個難不是一般人能受得了的。他為什麼？代眾生苦，做給眾生看的，他有沒有感受？好像是有感受，告訴你，實際呢？實際他沒有。為什麼他沒有？他全放下了，他把這個身放下了，他沒有這個身，你怎麼糟蹋這個身他沒有痛苦，要明白這個道理。你頭痛，因為你有頭，你要沒有頭，頭就不痛了；身體不舒服，你有身體，沒有身體，哪來的不舒服？換句話說，那沒看破，看破就沒有了。像這些老和尚，我們都覺得那是再來人，現身說法，他不是普通人，普通人受不了，他若無其事。這是我們必須要知道的。他做這個樣子給我看，我們跟他對比對比，還有哪些欠缺的地方，要補，欠缺什麼？沒放下的，趕快放下。

　　如化，「如化忍者，謂世間諸法，無而忽有，有即還無，體非真實，諦審忍可，而不執著」。你看，這十種忍的目的，就是後頭一句，不執著，這是修行第一關，不要執著。為什麼不要執著？因為它是假的，了不可得。彌勒菩薩說得真好，所有一切物質現象，包括我們身體，這個現象的壽命多長？說單一的，單一的這一個畫面，這一個畫面壽命多長？我們演電影，老式的電影，我這裡還有這個電影片，這是電影的放映的電影片，它在銀幕上，壽命多長？諸位知道嗎？現在這個老電影好像沒有了，現在是數碼，不用膠捲，這個膠捲是動畫，一秒鐘二十四張。把我們就欺騙到了，我們以為它好像活的，真在那動，一秒鐘二十四張。也就是說，它的壽命是二十四分之一秒，就把我們騙了。那現在數碼比這個速度快，達到電視了，電視的頻率多高？一秒鐘一百張，百分之一秒，這是現在電視。那你再看下面它第二張、第三張，它不是那一張，一張的壽命佔的時間就是這麼長，這個道理我們要清楚。所以，彌勒菩薩告訴我們事實真相，頻率有多高，我們現前的環境？一秒鐘二千二百四十兆，你怎麼知道它是假的？一秒鐘已經換了二千二百四十兆張的畫面，一張都留不住，全是假的。這是如化，化是變化。

　　所看到的這些現象叫相似相續相，前面這一張跟後面這一張不一樣，看到好像是一樣，實際上不一樣。我看這個局面，這一小角落是一樣，我看整個香港就不一樣，看整個中國就更不一樣。那你看整個地球，看整個宇宙，你就曉得不是大同小異，小同大異，每一個畫面都不一樣。而每一個畫面它的頻率的時間，是二千二百四十兆分之一秒，單位是兆，不是億，不是萬。佛給我們說出事實真相，科學家給我們做證明，物質現象，所有物質現象，確實是從念頭生的，而且這個念頭是非常快，高頻率下面產生的幻相。我們誤會以為是物質，根本不存在。所以佛法講的，「當體即空，了不可得」，這才是真相。

　　這十種忍從十個方面去看，看一樁事，看一個人，看一棵樹，看一個微塵，你完全通達明瞭它不存在。我們心裡想它存在，早就過去了，我們前一念跟後一念差距多少兆！所以一定要曉得，有即還無，有就是無，無就是有，有無畫了等號，平等的。佛法講不生不滅就這個道理，你不能說它生，你不能說它滅，生滅是一體，有無不二。句句末後都是把它的目標在不能執著，不執著也。

　　最後一個，如空，「如空忍者，謂了達」，看破就是了達，真正明瞭真正通達，沒有疑惑，叫看破，不執著就是放下，「世間、出世間種種諸法」全在裡頭，佛法也不例外，世法、佛法都不可以執著，「悉如虛空，無有色相」。我們讀了科學報告，我們明白了，他們用的方法跟佛經上講的完全一樣，就是把一個小的物質不斷的把它分割。八十年前，科學家發現原子，以為原子是物質最小的單位，最近這幾年，這些年來，科學儀器不斷進步，居然能把原子也打破。打破之後看到，原子的組成有原子核、有電子、有中子，並不單純。隨著科學技術進步，再把原子核打破，中子打破，電子打破，這就發現更多，稱之為基本粒子，有六十多種之多。這個還不是最小的，還可以把它打破，打破之後叫夸克。夸克再打破，發現微中子，這是最小的。微中子再打破，沒有了，物質現象就不見了。

　　這把物質現象找出來，不見了看到什麼？看到念頭波動，才恍然大悟，原來物質是從念頭波動所產生的。這個謎揭穿了，五蘊色蘊揭穿了，下面受想行識，心理現象，物質是從受想行識裡面變現出來。現在科學家找第二個問題，找答案，念頭從哪來？念頭是怎麼回事情，從哪來的？這個謎底還沒有揭穿。研究人特多，注意力都向著這個方向、向著這個目標，我們相信一、二十年之後會揭穿。到那個時候，唯物跟唯心就不再爭了，不再打架了，心、物是一體，一體的兩面。

　　以心控物，科學要肯定這一點，大家都能接受，人會過得很幸福，為什麼？頭一個身體健康。身體健康用什麼保健？用念頭，不要用藥物，用念頭。因為念頭影響身體，好的念頭就有好的身體，不善的念頭，這身體就壞了，心可以控制。這個真變成我們生活的一部分了，我們這個世界上，醫生這個行業就沒有了。各個人因為心會調身，會治病，所以醫藥不需要了，是好事情，而且可以做得到。

　　我們今天知道，最好的念頭是什麼？阿彌陀佛，阿彌陀佛無量智慧、無量壽命，無量的健康長壽，你要相信！你不相信沒有法子，你要相信，縱然我們還半信半疑，你真相信，它能幫助你一分，完全相信，藥物治療全部不要了。需不需要運動？不需要，佛盤腿面坐在那裡，坐一千年腿也不會坐壞。為什麼？因為他沒有腿，所以他就不生病，腿就不出毛病。因為他沒有身，身就不出毛病。相有，性無，這就是原理，道理，道理不懂，你懷疑；懂道理，不懷疑了。還做不到，做不到是了解還不夠透徹，再提升一步，你就明瞭透徹了，你就肯幹了。

　　所以種種法猶如虛空，沒有色相，沒有物質現象。諦審，諦是真正，真正審察，搞清楚、搞明白，承認它，不執著了，放下了。佛法，方老師說的，人生最高的享受，絕對不是假的。你還沒有嘗到這個味道，是你了解得不夠，看破、放下你還沒做到，還要下功夫。下功夫，十忍可以幫你很大的忙。這信願持名這句話，可以保證你契入佛境界，也就是方先生所說的人生最高的享受，你可以得到，不是假的。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。