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二零一四淨土大經科註　　（第一０四集）　　2014/9/5　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-041-0104

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第三百三十四頁，第七行最後一句看起：

　　「《華嚴經》又云：一切自在難思議，華嚴三昧勢力故。」《華嚴經》上這兩句經文，一切自在是華嚴會上四十一位法身大士他們的境界，明心見性，見性成佛。這四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這些人他們居住在實報莊嚴土。三德祕藏，法身、般若、解脫都證得，所以一切自在，他沒有不自在的。難思議是不可思議，我們無法想像。這種自在從哪來的？是華嚴三昧勢力，他得到的。三昧是梵語，也就叫三摩地，翻成中國文字，正定，正受。在這個地方，用正受來解釋容易懂，受是受用，享受。什麼是正受？正受就是正常的享受。六道凡夫享受不正常，七情五欲的享受。為什麼說不正常？所有享受的都是虛幻，不是真的。真妄，大乘用什麼來界定它？大乘教裡頭凡是不生不滅的，這是正常的，有生有滅就不正常。心，受，重要是心。你看看，我們的心就是念頭，前念滅後念生，叫生滅心。生滅心就不正常，生滅心造成的現象就是六道、十法界，十法界裡頭包括六道，是生滅心變現出來的。《華嚴經》上告訴我們，真心能現能生。惠能大師告訴我們，「何期自性，能生萬法」。宇宙一切法是自性，自性就是真心，真心所生所現，這就是一真法界，《華嚴經》上說的華藏世界。

　　極樂世界是一真法界，往生在那邊的人，身沒有生滅，整個宇宙的環境就是佛經上所說的萬法。萬法也沒有生滅，所以叫一真法界。在這個時候一真法界就出現。現在這個一真法界變質，我們生活的環境是一真法界的變形、扭曲了。為什麼會扭曲？我們有妄想、有分別、有執著。妄想是阿賴耶的業習種子，分別是第六意識，執著是第七末那識，換句話說，我們是生活在八識五十一心所當中。八識五十一心所它有能力把一真法界扭曲，把它變成十法界，把它變成六道輪迴，六道跟十法界是這麼來的。如果我們不用八識五十一心所，十法界就沒有了，這叫轉識成智，轉八識成四智，四智是菩提。怎麼轉過來？真的是大道至簡，簡單到極處，放下就轉過來了。放下什麼？放下起心動念，你就是法身大士，實報土現前，十法界沒有了，不但六道沒有，十法界都沒有，不起心不動念。如果有起心動念，起心動念實在講，我們對它無可奈何，為什麼？沒有感覺，迷得太久了，迷得太深了。

　　這個東西要什麼人才能發現？十法界裡面的佛菩薩，權教菩薩，天台家的三乘菩薩，就是十住、十行、十迴向，他們有起心動念，沒有分別執著。他們沒有出十法界，在十法界佛法界裡頭、菩薩法界裡頭，有分別、有執著，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這兩樣東西他斷掉，無明煩惱是起心動念，他有，所以他還轉不過來。到十法界的佛法界，塵沙、見思煩惱同習氣全斷了，在十法界成佛，天台大師稱這尊佛叫相似即佛，六即佛裡頭他是相似即佛。他在這個位次上斷無明，也就是在這個地方練習，練什麼？不起心不動念，他見到無始無明了，見到才有辦法斷它。無始無明斷了，十法界沒有了，十法界是唯識所變的，這個就說明相宗講的轉八識成四智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，所以一切自在難思議。用什麼方法轉的？華嚴三昧。

　　我們今天修淨土，我們用什麼方法？也是華嚴三昧。但是沒有用華嚴宗的方法，用什麼方法？一句佛號。《華嚴》有沒有說？有，《華嚴》到最後十大願王導歸極樂，就這一句名號。所以《華嚴》到最後，圓滿歸心淨土，特別是在五十三參，表法非常明顯。五十三參，第一位善知識德雲比丘，他修什麼法門？般舟三昧，一心念佛求生淨土，往生到極樂世界。我們看最後一個，一頭一尾，最後一位善知識，第五十三位，普賢菩薩十大願王導歸極樂。你看一個頭一個尾，徹始徹終就是信願持名，五十三參表這個法，要能把它看出來。名號功德真正不可思議，這一句阿彌陀佛就是一切法，《華嚴》說的「一即一切，一切即一」，展開來八萬四千法門、無量法門，回歸來就一法，這一法就是信願持名。這一法以後還有沒有？還有，用這個方法用到極處，淨宗所謂的到念而無念、無念而念，有念跟無念畫成等號，平等了，那就是阿耨多羅三藐三菩提，《華嚴經》稱為妙覺如來。

　　這個時候實報土不見了，實報土沒有生滅，它有隱現不同。這個隱現怎麼造成的？無明煩惱斷了，真斷了，不起心不動念，真斷了，但是習氣沒斷，習氣不好斷。見思的習氣、塵沙的習氣好斷，為什麼？它有相。無始無明的習氣沒有相，你要起心動念斷它，你就往下墮落，他不起心不動念，你起心動念就是十法界裡面的三乘菩薩，你退轉了。所以他怎麼斷？不理它，不要去照顧它，隨它去，時間久了自然就斷掉，用這個方法。多長時間？經上告訴我們，三個阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是對普通人說的，是對初住以上，圓教初住以上菩薩說的，他們破了無明，無明習氣不能破。三大阿僧祇劫之後，習氣自然沒有了，他就證得妙覺如來。妙覺，實報土不見了。由此可知，實報土怎麼來的？無始無明習氣所感的，他們見思、塵沙習氣統統斷乾淨，無明也斷了，就是習氣還有，習氣不能斷。大乘經佛常用酒瓶做比喻，盛酒的酒瓶，把酒倒乾淨，瓶擦乾淨，真的一滴酒也沒有，再聞一聞還有味道，那個味道就比喻習氣。這個味道沒法子辦，酒瓶打開，放在那裡，放半年、放一年，再去聞沒有了，就這麼個意思。它需要放多久？三個阿僧祇劫。所以實報土的菩薩無量壽，三大阿僧祇劫叫無量壽，有量的無量。但是到等覺的時候，最後一品生相無明習氣斷了，他就圓滿，這個時候實報土不見了，常寂光土現前，證得妙覺果位，融入常寂光。

　　常寂光裡面什麼也沒有，惠能大師開悟，前面四句是描繪常寂光。常寂光是法身，毘盧遮那。毘盧遮那是梵語，什麼意思？遍一切處，遍一切時，這就是法身。法身沒有相，法身在哪裡？無處不在，無時不在，它是一切法的本體，一切法是從它所生所現，只要你轉八識成四智，你就住實報土。這有一定的難處，不是我們想轉就能轉，想放下就放得下，不行，真修、真幹才曉得，怎麼辦？如果他有幸，他很幸運，他有這個福報，他碰到淨土，對淨土深信不疑，信願持名，在這一生當中就能轉識成智。轉八識成四智不是靠自己，靠阿彌陀佛，阿彌陀佛本願威神加持，阿彌陀佛無量劫修行功德的加持，它管用。什麼時候轉的？就在往生那一刻的時間。往生，你坐上蓮花，蓮花是自性變現的，是阿彌陀佛四十八願加持的，我們這裡發心發願念佛求生，七寶池裡面就生一朵蓮花，蓮花沒開。我們念佛功夫到了，往生的緣成熟，這花開了，阿彌陀佛拿這個花來接引你，往生的人坐上蓮花，蓮花合起來，佛把這個蓮花帶到七寶池，放在七寶池上，花再一打開就轉識成智，所以轉識成智就在花苞裡面。我們要感恩阿彌陀佛，這是阿彌陀佛幫我們的大忙，即使我們自己功力不夠，過去造的業很深也不要緊，只要生到極樂世界，即使下下品往生，凡聖同居土下下品往生，也作阿惟越致菩薩。阿惟越致就是法身菩薩，因為極樂世界是平等的世界，雖有四土三輩九品，但是它平等。不像其他世界四土三輩九品不平等，十法界不平等，極樂世界平等。有這些階級，但是這裡面的菩薩，智慧、神通、道力幾乎跟佛是平等的，跟哪一尊佛？跟阿彌陀佛。這是阿彌陀佛的本願，他看到十方剎土修行人地位不平等，證得果位高的很少照顧地位低的菩薩，地位低的有自卑感，地位高的就有傲慢的感覺，雖然他沒有，他不起心不動念，可是讓三賢菩薩會起這些念頭。所以佛慈悲，彌陀慈悲，在西方極樂世界修行，完全平等，沒有這些外緣讓你生起妄想雜念。這是極樂世界無比殊勝，十方剎土裡頭沒有，只有這一家，所以十方諸佛尊稱阿彌陀佛為光中極尊，佛中之王。其實完全平等，哪有極尊、哪有王？諸佛用這些方法，也無非是表法，激勵我們這些凡夫，讓凡夫看到生仰慕之心、起往生之願，是這個意思。

　　能大師告訴我們，自性是清淨的，決定沒有污染，永遠清淨。我們今天的自性有沒有染污？沒有。我們天天講染污，什麼染污？阿賴耶染污，妄心。妄心有染污，真心沒有染污。妄心是假的，只要你能夠捨棄它，關鍵在此地。你能夠放下，我們常說放下妄想、放下雜念、放下執著，放下就是！千經萬論都是這樣教導我們。我初學佛的時候跟章嘉大師，頭一天見面他就教我看破、放下。看破，了解真相，經上講的諸法實相。實相是什麼？實相空，自性空。自性不是物質現象，沒有物質，也沒有念頭，也沒有所謂自然現象，它什麼都沒有，所以叫空。這個空不是無，為什麼？它能現相，沒有這三種現象，能現三種現象，隱現自在。它沒有起心動念，為什麼現？感應，法身菩薩有感，它就有應。法身菩薩證得究竟圓滿，這個相就隱，就不見了。這個法身就是四十一位法身大士，圓教從初住到等覺，這四十一個位次，就感得實報莊嚴土。實是真實，真實就是沒有生滅，實報土裡面的有情眾生、人，這些菩薩們不生不滅，無量壽。三個阿僧祇劫，這是有量的，三個阿僧祇劫到，他提升了，融入常寂光，就變成真正無量壽，無量的無量。所以他的有量跟無量是接著的、銜接的，當中沒有脫節。這些事實真相我們搞清楚、搞明白，對經教一絲毫懷疑都沒有。

　　我們日常這個受用、享受，看到三昧就要想到要正常的享受。什麼叫正常？眼見色，眼在色塵裡面不分別、不執著，這就是正受。跟法身大士完全平等，法身大士見色不起心、不動念，耳聞聲不起心、不動念，這真修。真正不起心、不動念，成佛了，就是《華嚴》講的法身大士。他住在哪裡？住在華藏世界，念佛人住極樂世界，極樂世界跟華藏世界是一不是二。有沒有差別？沒有差別。為什麼？都是不起心、不動念，還有什麼差別。這樣的菩薩，也得阿彌陀佛報身的加持。所以阿彌陀佛在極樂世界，實報土裡面現報身，在同居土、在方便土見到的阿彌陀佛也是報身，這就很特殊。

　　我們在娑婆世界，在十法界裡頭人法界，六道裡頭人道，釋迦牟尼佛在我們這一道示現的是應身，示現八相成道，住世八十年，講經教學四十九年。他老人家一生完全是表法，是不是真的在我們這邊，好像是十九歲離開家修行，三十歲成道，是不是這樣？這是舞台表演。實際上，彌陀、釋迦久遠劫前早就成佛了。大經上佛自己說，他這一次到這邊來示現成佛是第八千次，也就是到這個地球上來示現成佛八千次了，是來度眾生的。在這個階段，地球上有不少人根成熟了，根熟他就要用應身；少數人，一個、二個人根熟，他用化身，幫助我們解決問題。像虛雲老和尚，四十七歲那一年，發心朝五台山，去拜文殊菩薩。他從普陀拜到五台山，三步一拜，三年才走到。三年當中兩次生病，都遇到一個乞丐照顧他。生病時候都在曠野，附近沒有人家，遇到一個討飯的乞丐，乞丐照顧他，找些草藥把他病治好。這個乞丐就是文殊菩薩的化身，跟他住差不多半個月，身體調好，他去拜山去了，乞丐不見了，走了。過了一個多月又發病，又遇到這個乞丐，兩次，他們住在一起，住了差不多一個月的時間，化身。虛老和尚不知道，以為真的是乞丐，到五台山去打聽。他問乞丐叫什麼名字，乞丐告訴他，他說我姓文，文章的文，名叫吉，吉祥的吉，叫文吉，我就家住五台山，你到五台山去，五台山的人都知道我。到五台山去問這個乞丐，文吉這個乞丐，沒有人曉得。到寺廟裡頭把這個事情告訴大家，有人告訴他，那是文殊菩薩化身，他恍然大悟。菩薩現身有沒有起心動念？沒有。虛老和尚一發心，他發這個心拜山，希望把拜山的功德迴向給他媽媽，媽媽過世了，這一念，文殊菩薩那邊就有應。他一動念頭是感，那就有應。感有心，應無心，沒有起心動念。他要起心動念，他就變成凡夫，他退轉了。何況這些大菩薩，確實果地上早就成佛，為了幫助釋迦牟尼佛教化眾生，示現為菩薩，弘法利生，圓滿釋迦牟尼佛度化眾生的大事因緣。

　　所以我們看到華嚴三昧，就要想到我們正受，我們只要沾一點點邊就有好處。我們沾什麼邊？不要執著。不分別我們都做不到，我們從不執著下手，不要執著這個身相。佛法修行頭一關就是破身見，五種見惑斷了，證小乘須陀洹果。雖然這個地位很低，小小聖，他是聖人。為什麼？他不會退轉，他在這個世間，在人道有期限的，天上人間七次往返，他就證阿羅漢果，就超越六道輪迴。所以須陀洹，壽命到了他生天，天的壽命到了到人間，他不墮三惡道，他也不會墮到阿修羅，人天兩道七次往返，證得阿羅漢，永遠超越六道輪迴，但是沒有超過十法界。他生在十法界的聲聞法界，四聖法界最低的一層，在這個裡面他要斷習氣，就是見思煩惱的習氣。習氣斷盡就提升為辟支佛，就是緣覺。緣覺這個果位上斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷盡他提升了，他是菩薩，十法界的菩薩。菩薩，在他這個位次上要斷塵沙煩惱的習氣，習氣斷盡他在十法界成佛。十法界的佛，我們知道，見思、塵沙煩惱包括習氣統統斷乾淨，他要修的就是破無明，要斷無明煩惱。無明煩惱斷了，十法界沒有了。

　　十法界是假的，夢幻泡影，你在這裡醒過來，夢中的境界全沒有了。醒過來是什麼境界？實報土，實報土現前，十法界不見了。十法界有生有滅，都是念頭變的，前念滅後念生，念念不斷，念頭非常複雜、非常多，多得像塵沙一樣，無法計算。所以天台大師稱他為相似即佛，十法界的佛，很像佛的樣子。為什麼不是佛？他用的是妄心，就是還是用阿賴耶，沒有能轉識成智。如果在這個時候轉識成智，十法界就不見了，一真法界現前，進入到一真法界，天台大師稱之為分證即佛。六即，就是分證，沒有達到究竟圓滿，他是真佛，他不是假佛。真的是無量壽，永遠擺脫生滅，在那個地方修行的諸菩薩不生不滅，居住的環境不生不滅，人沒有生老病死，樹木花草沒有生住異滅，山河大地沒有成住壞空。我們這個世間所有的現象，在極樂世界統統不存在。極樂世界雖然有凡聖同居土，凡聖同居土的人是法性身，凡聖同居土的一切萬法都是從自性變現的，是法性，不是法相。所以極樂世界好修行，到極樂世界就得到保障。持戒念佛沒有一個不往生。持戒就是放下，放下身心世界，對於身心世界這些假相再沒有貪染，這才容易超越。如果五欲六塵、財色名利、七情五欲還是放不下，能持淨戒，沒有放下，這變成人天福報。如果能把這些煩惱習氣統統放下，完全變成無比殊勝的功德，這個功德幫助你往生提升品位，全在自己一念之間。所以必須看破，假的，沒有一樣是真的。知道一切是假的，對它毫無留戀，不會分別，如果能做到不起心、不動念就成功。這就是華嚴三昧，這就是念佛三昧，說什麼樣的三昧都可以，三昧就是正常的享受。

　　我們再看下面，「又《合贊》曰：法界唯心，名佛華嚴。以因行華，嚴果德相，令顯著故。入此三昧，現見十方佛及佛土。」我們知道，淨宗初祖慧遠大師，在一生當中四次見佛，見極樂世界。他怎麼見到的？入此三昧，他要不入此三昧，他見不到。這個三昧就是念佛三昧，念佛三昧就是華嚴三昧，沒有兩樣。修《華嚴》五止、六觀，《還源觀》上說的，就叫華嚴三昧。海賢老和尚一句阿彌陀佛，叫念佛三昧，沒有兩樣。三昧是一樣的，無量三昧就是一個三昧，正常享受。正常享受，六根接觸六塵境界，眼耳鼻舌身，色聲香味觸，都沒有起心動念，大定，自性本定。惠能大師所說的，「何期自性，本無動搖」，就是自性本定。我們現在回歸到自性本定，無論用哪一種方法都一樣，跟自性本定相應。

　　見十方佛太容易，見阿彌陀佛一點都不難，遠公一生見四次，我們相信海賢老和尚絕對不止十次，我覺得他見阿彌陀佛、見極樂世界十次以上，他時間長，九十二年。第一次跟阿彌陀佛見面，我相信他二十幾歲，得功夫成片佛就給他加持。功夫成片是什麼意思？心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，世出世間一切法全放下，叫功夫成片。這個時候阿彌陀佛就為你現身，你有這個能力，這是感，佛自然有應。佛應的時候會告訴你，你還有多長的壽命，到你命終的時候，佛來接引你往生；等於說極樂世界註冊了，報名註冊，你的信心堅定，不會再動搖。這個時候兩個選擇，一個選擇，我壽命不要了，現在就去往生，佛會答應你，佛很慈悲；第二個選擇，我延長壽命，還有這個壽命我還要，繼續努力。為什麼？這個時候比極樂世界修行快，這個世間難修，逆緣太多，你順逆境界都能不動心，你有這個把握，可以在這裡修，三年五載就可以提升到事一心不亂，事一心不亂生方便有餘土，事一心不亂是清淨心得到了。再從事一心提升到理一心，理一心是大徹大悟、明心見性，需要多少時間呢？三、五年就成就，真快。所以我們估計海賢老和尚，念佛念到理一心不亂，應該在什麼時候？我的看法四十前後，他就到這個境界。壽命阿彌陀佛延長的，佛給他的使命叫他表法，表什麼法？怎樣做一個標準的佛門弟子，這第一個；第二個，怎樣做一個淨宗阿彌陀佛的弟子，這一生當中決定得生淨土，滿你自己的大願，來表這個法的。告訴我們極樂世界真有，他跟阿彌陀佛多次見面，怎麼會沒有？他不會騙人，這個人是個老實人，一生沒有說過假話，一生沒有發過脾氣。身心世界徹底放下，活在這個世間給念佛的人、給學佛的人做一個最好的榜樣，這是我們不可以不知道的。從老人一生的行誼，我們看清楚、看明白了，我們對西方極樂世界的信心再不會動搖，再不會有絲毫懷疑，一個目標永遠向前進，我們的願心堅定，不會再改變。

　　蓮池大師在晚年徹底放下，真正做到「三藏十二部讓給別人悟，八萬四千行饒與他人行」，你喜歡學哪一部經教、喜歡修什麼法門，你們各人學各人的，都好，他死心塌地念阿彌陀佛。蓮池、蕅益大師著作都很豐富，晚年全放下，一心念佛求生淨土，得到究竟圓滿的成就。這是祖師大德、古聖先賢做榜樣給我們看，我們要能看得懂、要會看，真正看明白、看清楚，死心塌地絕無動搖。我要發願教化眾生，我不涉獵經教，無法普度一切不同根性的眾生。這個說法也滿有道理的，合情合理。可是你忘掉了，古時候弘法利生的人，不是凡人，宗門沒有見性，教下沒有大開圓解，不許講經，大開圓解就是明心見性。所以統統都要求大徹大悟之後，才能講經，才能教學，你的著作才能傳給後世，為什麼？真正是佛知佛見。現在沒有了，我們上一代也沒有了，上一代再上一代的可能有，很少很少了。我在台中親近李老師，我到那裡去學教的，去聽經，不是學講經，不敢。老師勸我，勸我學講經，勸了很多次，我不敢嘗試。他辦了個經學班，教講經的，班上有二十多個學生，帶我去看，他說你去看看。我這一看才發現，他那些學生比我高的不多，大多數都還比不上我，他們都敢上台講經，把我這個念頭帶動了。老師告訴我，我們確確實實沒有能力講經，講什麼？講註解，註解講錯的時候，註的人負責任，我們沒有責任。所以這我才接受，我才願意出來。

　　真正開悟了，講的是自性的，自性流露出來的，跟佛流出來沒有兩樣。諸佛如來從自性流出千經萬論，菩薩亦如是，包括羅漢也是從自性流出來的，不同凡夫。我們是凡夫，只能講古人的註解，看得懂的講，看不懂的念過去就好，沒有錯。強不知以為知，要負因果責任。知之為知之，不知為不知，這是正當的、正確的。遇到淨宗那就太方便，淨宗絕對正確，決定沒有兩樣，跟阿彌陀佛說的、跟釋迦牟尼佛說的都相同，勸人念阿彌陀佛求生淨土，這哪裡有錯？決定沒有過失。尤其是大乘所承傳的，學習的理念「一門深入，長時薰修」，學習的方法「讀書千遍，其義自見」。自見，目標是在自見，自見就是大徹大悟、明心見性。見性之後再去廣學博覽，為什麼？用經典、用古聖先賢的註疏來印證，我開悟了，我這個悟是真的悟、是假的悟。如果與經所講的相應，與古大德的註疏講的相應，正知正見，沒錯誤，用它來跟自己在經裡面的悟處對比。如果不一樣，我所悟出來跟經上所說的，跟古大德註疏裡所講的不一樣，那就應當把自己的悟處放下，再加功用行。那是什麼？這一千遍不夠，我再讀一千遍、二千遍、三千遍、四千遍，到一萬遍，肯定有悟處出來。念經的時候，沒有雜念，沒有妄想，一直念下去，不要想經上這什麼意思，那一句什麼意思，不要去想，沒有意思，唯有沒有意思能出無量義。到你用的時候，你能夠恆順眾生，隨喜功德，各種不同根性的人，你一音所說，大家都能得利益、都能理解。

　　這世間沒有，科學裡頭沒有，古聖先賢裡頭有，不但中國有，外國也有。穆罕默德不是中國人，阿拉伯人，他開悟了，他能講一部《古蘭經》。他不認識字，他口述，別人記錄，伊斯蘭教的根本大經。所以，開悟不一定是佛經，我讀基督教《聖經》能不能開悟？能。所以讀書千遍萬遍，沒有別的，就是把你心裡的妄想雜念念掉，恢復清淨平等，清淨平等是真心，這就是三昧，真心起作用就是覺、就是智慧。所以別人不問你，沒有，什麼都沒有，般若無知；有人問你，隨問隨答，沒有通過考慮，沒有通過我想一想，沒有，自自然然答覆出來，無所不知。般若無知，無所不知，這個道理一定要懂。如果我們讀經，句句段段都求它的意思，悟門堵塞了，你所學到的知識，甚至於把經搞錯了，這非常可能。所以佛法是心法，要用真心去感應。種種方法，總而言之，它一個目標，把妄心伏住，再功夫深一點，妄心斷掉，真心現前。

　　持戒就非常重要，持戒幫助我們恢復真心。從哪裡做？五戒十善。佛在《無量壽經》上，跟我們講三種淨業，他把口業擺在第一，「善護口業，不譏他過」。在一般大乘經裡頭，講到這個問題都是身口意，是這個順序，在我們這個經裡頭不是的，口身意，為什麼？口是最容易造業的，從這下手。口業清淨，則身業清淨，不殺、不盜、不淫，身業清淨。講求的什麼？念頭都不生，真清淨。根是意業，不貪、不瞋、不痴。貪瞋痴是三毒煩惱。貪裡頭最難斷的是情執，情執裡頭最難斷的是親情。這是煩惱的根，貪裡面的核心，要從這裡下手。瞋恚，瞋恚的根是傲慢，有時候傲慢自己不覺得，要細心去觀察，把傲慢的習氣斷掉。愚痴的根是懷疑，對自性不能懷疑，對聖賢教誨不能懷疑，對祖宗留下來的教訓不能懷疑。累積懷疑就是愚痴，累積驕慢就是瞋恚，累積親情就是貪欲，你不能不認識它，真正認識它，遠離它，它障礙我們的道業。真正放下，菩提道上一帆風順，沒有障礙，才能得大自在。

　　真正持戒念佛，要持之以恆，永遠不改變，我們會跟海賢一樣常常見佛。這個事情不能說，如果見了，常常在別人面前誇耀，你看我都見佛了，你們還沒見到。常常給你看到的佛不是佛，魔，變佛身來誘惑你，你上當了。為什麼？你想想，貪瞋痴慢疑全跑出來，從這個地方揀別。佛為我們示現的，絕對不連帶煩惱。我們貪瞋痴慢疑這個心沒斷，佛不現前，為什麼？現前造成障礙。貪瞋痴慢疑真斷了，見，沒有歡喜心，沒有傲慢心，不值得向人道。你看，海賢老和尚人家師父教給他，明白了不能亂說，不能說。所以有人問老和尚念佛的境界，老和尚笑而不答。這就是答覆你，從他的表情你要會看，你能看得懂。沒有絲毫誇張，這就是道在平常，平常心就是道。仔細觀察，道在穿衣吃飯，在生活當中，在工作當中。他的工作是農耕，點點滴滴你去看，細心去觀察，妙不可言，一句佛號從來不中斷。這是真的，這不是假的。度眾生，眾生的成熟時節因緣他看得清楚，沒有成熟的時候別去動，不找麻煩，緣成熟了，很好教。修自己，自己修成了，得一切諸佛威神加持，眾生緣熟才能普度眾生。所以度自己才是真正度眾生，自己不認真幹，假的，不是真的。

　　《合贊》的這幾句，我們要怎麼去學習？「法界唯心」，法界就是全宇宙，全宇宙是心現的，真心現的，妄心變的，真心是自性，妄心是阿賴耶，這都叫佛華嚴。所以《華嚴經》也是相宗六經之一，它有六經十一論。「以因行華，嚴果德相」，這一句我們在海賢老和尚九十二年行業當中展現無遺，「令顯著故。入此三昧」，海賢老和尚入的是念佛三昧，跟華嚴三昧是一不是二。用念佛的手段叫念佛三昧，用華嚴止觀的手段叫華嚴三昧，是一不是二，入此三昧，現前就見到十方佛、見到佛土。為什麼他能見到阿彌陀佛？為什麼他能見到極樂世界？我們就搞清楚、搞明白，人家見到了一句話不說，這是我們要學的。見到之後到處說，佛就不來了，為什麼？著相，你退轉了。著相是六道凡夫，小乘就不著身相，須陀洹不著身相，身見、邊見、見取、戒取，他都放下了。見取、戒取就是我們中國人所講的成見，自己的想法，自己的看法，非常執著自己的見解，不能夠和融他人見解，就是自己成見太深，非得依我這個做法，這叫成見。須陀洹沒有了，何況羅漢、菩薩。

　　「又《嘉祥疏》曰：此三昧皆飾法身，故云華嚴。」飾是裝飾，這個三昧裝飾法身，法身沒有形相，這個意思很深很廣，要細心去體會。有心去想它，不行，愈想愈亂，距離就愈遠，不想，老實念佛，念佛三昧現前，華藏世界也現前。「因此三昧，莊嚴法身故。以上諸說皆明華嚴三昧之義。其中《合贊》所謂法界唯心名佛華嚴，此表一真法界唯是自心，于此了達即華嚴三昧」。這句話非常重要，《合贊》上所說的，法界唯心。為什麼？能大師最後一句話說，「何期自性，能生萬法」，就是法界唯心。一定要知道，全宇宙是自性變現出來的，全宇宙裡頭任何一法，乃至於一粒微塵，都是自性。以金作器，器器皆金，你從體上看它平等，它沒有差別，相有差別，性沒有差別。見性不著相，這是菩薩。性相一如，性相不二，性相二邊都不著，這是法身菩薩，在一切法裡頭得大自在，這才是真正的圓滿，這是真實的受用。所以一定要知道，一真法界唯是自心。自心在哪裡？遍法界虛空界隨拈一法，明白人點頭。隨便拈一法，真誠到極處，用真心，證實相。

　　「如《嘉祥疏》」，嘉祥大師說的，「此三昧皆飾法身」，這要體會它的意思，為什麼？法身沒有相，法身有無量無邊的功德，統統是從三昧來的，所以正受重要。譬如我們吃飯，蔬菜酸甜苦辣鹹，我們要是吃的時候，離一切相，即一切法，酸甜苦辣鹹都不知道、都沒有，算不算開悟？不算。為什麼？你是白痴，怎麼酸甜苦辣鹹都不知道。那知道呢？知道，你是凡夫。那你怎麼辦？清清楚楚、明明白白，智慧；如如不動，不被酸甜苦辣鹹所轉。轉是什麼？我喜歡這個，不喜歡那個。能夠把酸甜苦辣鹹看作平等法，全是假的，沒有一樣是真的，心現識變，這真懂得了。入到口裡有沒有產生變化？有，不是我們的變化，我們是隨著物質酸甜苦辣鹹起念頭；他不是的，他這裡是生平等心，起喜悅相，法喜充滿。我們嘗到的味道是酸甜苦辣鹹，他嘗到的是妙法，不一樣。這個道理我們要懂，並不難懂。飲食起居什麼都好，沒有一樣不好，不要挑剔。老和尚生日，大家給他做了一桌素菜，他一口都沒吃，這是不是執著？不是的，這是憐憫眾生，做這個示現。希望大家把這種嗜好放下，恢復平常，平常心是道，教我們這個，做的人沒做錯。

　　老和尚的表情，一生都是歡歡喜喜，只有這一次很不歡喜，為什麼？人走奢侈是險道，會增長貪心，貪心沒有邊際，那個麻煩就大。所以持戒要精嚴，生活愈簡單愈好，養心。心好，身體就好，精神就好，養心，不要重視物質，這個連現在的科學家都懂得。最近的這一、二十年，量子力學家提出來以心控物，我們的念頭可以控制物質環境。這個在佛法裡頭，就是經上常說的「境隨心轉」、「一切法從心想生」，都是講這個道理。只要心善，只要心正，真誠，就能轉動所有物質現象，最貼近的，自己的身體，然後我們生活周邊的環境。這個道理，科學家到最近這十幾年、二十年才發現，佛在經上三千年前就講得很清楚、很明白，現在人看不懂。古人看得懂，為什麼？古人心清淨，現在人心的欲望超過古人千倍萬倍，這是事實。古人心沒有欲望，隨遇而安，什麼都歡喜，得到沒有歡喜相，失去也沒有悲傷，心永遠保持在平靜。儒家雖然沒有佛家這麼嚴格，他有禮，希望愈接近平靜愈好，不要距離太遠，因為儒沒有出六道輪迴，他修福報，人天福報。佛家是要修出離輪迴，出離輪迴一定要斷，伏不行，要斷。我們想往生極樂世界，永遠脫離六道輪迴，永遠超越十法界，戒定慧太重要了。

　　古大德跟我們說，三學一源，佛法就興旺。三學是說釋迦牟尼佛一生教化眾生教什麼？教戒律，教禪定，教經典，這三門。戒律成為一個宗派，佛的身就是清淨身、平等身；禪是佛的心，清淨心、平等心；教是言語，純淨純善。教裡面包括很多宗派，除了禪宗，除了律宗，全屬於教下，有賢首宗、天台宗、三論宗、法相宗，淨土宗也在裡頭，密宗，包括小乘，中國在過去，唐朝時代有俱舍宗，屬於小乘，教下很多。所以宗門教下，一就是三，三就是一，不能分的。戒裡面有禪、有教，教裡面有戒、有禪，一而三，三而一，統是世尊所傳。世尊滅度之後，祖師大德有專弘一樣的，所以三學鼎立。這是個衰相，還看不到衰，為什麼？大家都尊重，學禪的並沒有說我禪最高，你們都不如我。如果有這個念頭起來就衰了，流向自讚毀他，這就不好。所以可以分科，像學校教學一樣，中國古聖先賢的教學，典籍全部都收在《四庫全書》，《四庫全書》就像我們佛教的《大藏經》一樣，統統歸在一起，是一不是二。分，愈往後分就產生成見，自讚毀他，自讚毀他就是衰敗的相。更嚴重的，現在我們看到了，現在的話叫內部鬥爭，佛法叫起鬨，一個道場彼此互相爭論，彼此不服，這是什麼？這個佛法就要滅了。所以中國有一句諺語說「家和萬事興」，決定不能不和。

　　今天世界社會動亂，人在這個世間沒有安全感，你說多可憐，多悲傷。我們是學了佛，感受比別人輕一點。怎樣能恢復到安定和平，像古時候太平盛世？我們在這麼多年當中只看到一個人，英國人，湯恩比博士。八十五歲過世的，一九七五年他八十五歲。晚年曾經三次到日本，他也到過中國。他一生研究文化史，他是個歷史學家，偏重在文化。人非常慈悲，有智慧。因為他經歷過兩次世界大戰，特別第二次世界大戰之後出現核武，他對這個事情非常關心。核武戰爭沒有勝負，是人類自相殘殺、自相毀滅，如何來挽救？他想的一套方法，是從中國歷史上得到的啟示。他知道中國周朝晚年，周朝八百年，但是五百年是亂世，春秋戰國，民不聊生，人民痛苦。孔子生在春秋時代，孟子生在戰國時代。主權國家多了，很容易引發戰爭，為了利益衝突。所以他就想到，中國結束春秋戰國的是秦始皇，統一中國，在行政上真正統一，雖然壽命不長，只有十五年。漢取而代之，在漢朝出現過盛世。唯有統一才能解決這個問題。所以他就想到，今天整個地球要統一，核武戰爭就會避免。用什麼方法統一？什麼人來統一？他是英國人，他說用文化統一，用聖賢教學來統一，什麼人？中國人。

　　八十以後到八十五，這五年，他的信心非常堅固。有人問他，中國現在還很亂，在那個時代。他說不要緊，畢竟中國有五千年的歷史文化，它會回頭。他說這麼一句話。為什麼？一切法走不通了，回過頭來一看，老祖宗東西現成的。在他著作裡頭，訪問、談話、報章雜誌上都有刊載，討論全世界的古代文明，他看到全世界最優秀的中國，他叫東亞文化。東亞是以中國為主，還有三個衛星文化，韓國、日本、越南，他們在兩千年前就跟中國往來，就學習中國文化，而且非常有成就。他說中國、韓國、日本、越南，這四個要變成一個核心，同心同力，就能影響到全世界。中國統一，中國人心量大，在周朝那個時候就普遍能看到，中國人對國家說得很少，一開口就是天下。所以中國那個時候，八百諸侯統一成一個大國，就叫統一天下，一直到今天還保持統一，大一統。雖然改朝換代，文化沒中斷，教學的理念跟方法沒中斷，這個非常難得。

　　他的那些言論，我們看了，幫助我們對於中國傳統的信心生起來了。講得頭頭是道，稱讚中國的漢字、文言文，他們主張，漢字、文言文將來一定要變成世界共同的語文。如果好東西保存到後世，千年萬世，一定要用這個工具，這個工具是世界獨一無二，只有中國這種方法能夠保存。他舉個例子，譬如孔老夫子，二千五百年的人，現在如果跟毛主席見面，言語不通，寫字都能通、都能懂得，這個文字好！中國幅員這麼大，人口這麼多，每個地方都有自己的語言，但是文字統一了，語言不同，寫出來的字意思完全一樣。所以希望將來漢字、文言文，變成全世界通用的語文，世界語文。他說的，我們今天看到這個跡象了。他是英國人，我最近聽說，英國已經開始從幼兒園、小學、中學、大學統統學中文。有人問，英國主管教育的這些官員，你們為什麼這樣做？他們的回答，中文將來是世界語言，就像現在的英語一樣，如果你要不學，就跟不上時代。印度尼西亞上個月開始，七月，全國中小學學生，學中國的《弟子規》，正式列入課程，我們看了歡喜。回教大學要開漢學院，校長（也是印尼的回教大學校長）兩次到香港來看我，告訴我這個事情，還要建一個四庫圖書館，不可思議。我今天中午接待我們的市長，還有一位部長、有一位是國會議員，中午來訪問我們，我接待他中午在一起吃飯。我希望圖文巴宗教團結起來，將來對於世界和平會有很大的貢獻。這三位都歡喜，這是好事情。

　　中國的典籍是真實智慧，《四庫全書》、《大藏經》要認真努力專學一門，一門通了，開悟了，再廣學多聞。為什麼？不費力氣，全通了，一部書翻幾頁完全明瞭。過去龍樹菩薩開悟了，明心見性，他用三個月的時間，把世尊四十九年所說的一切法全部讀完，我們相信。你看《六祖壇經》，惠能大師所說的，法達禪師一生專攻《法華》，見面向他請教，六祖說他不認識字，沒有看過這個經，你念給我聽。《法華經》二十八品，很長的一個分量，他念到第二品「方便品」，六祖就說：行了，不必念了，我全明白。人家學《法華》，學了十年還沒通，他只聽幾句他就明白，講《法華經》的大意，法達就開悟了。這種方法來學，一部《大藏經》三個月夠了。你沒有開悟學多難，三十年你都學不到，開悟之後三個月全通了。所以中國傳統教學，大乘佛法的教學，是以開悟為主要的目標，不開悟怎麼行！悟從哪裡來？從定來的。所以因戒得定，因定開慧，這是佛法教學總綱領。我們走這個路子。我們學一部經、學一部論，目的是什麼？目的是得定。一門深入，讓心定下來，除這一樣東西之外統統放下，開悟之後再廣學多聞，跟四弘誓願裡面所說的意思完全相同。希望我們同學，尤其年輕同學要多想一想，真正能夠接受這個方法，沒有一個不成就。一切眾生本來是佛，智慧、德相都是平等的。今天時間到了，我們就學習到此地。