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二零一四淨土大經科註　　（第一二三集）　　2014/10/27　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0123

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》三百五十五頁，我們從第二行看起，從第二行，這是一個段落：

　　『色身諸根，悅豫清淨』，這兩句是經文，下面是念老的註解。「諸根，指色相身之眼、耳、鼻、舌、身等五根」。「悅豫」就是喜樂的意思，歡喜快樂。「清淨」，《嘉祥疏》講「光顯也」。「又《寶積經》曰：如來身者，自性清澈。何以故？如來久已遠離一切煩惱諸垢穢故。」前面我們學到這個地方。這個裡面最重要的，我們看到了極樂世界。極樂世界的人，佛如是，所有往生到極樂世界的人，過的日子跟阿彌陀佛決定是平等，是同一個稱性的安穩快樂，所以稱之為極樂。古大德給我們解釋極樂第一個定義，離一切苦。我們這個世間六道十法界裡面所有的苦難，極樂世界沒有，不但沒有，連這個名稱都沒有，從來沒有聽說過什麼叫苦難，沒聽說過。這就是大經上常講的，離究竟苦，得究竟樂，離究竟苦就是得究竟樂。

　　苦樂是相對的，苦樂都不要放在心上，就是極樂。為什麼？樂要放在心上，被喜悅染污；如果受苦，把苦放在心上，就被苦染污。苦樂都不清淨，苦樂都是染污。自性清淨心當中，不但沒有苦樂，染淨也沒有，不得已稱之為極樂。極樂在哪裡？極樂在現前，並沒有喪失掉，只是現在我們被染淨、苦樂迷惑了，障礙了性德。性德就是悅豫清淨，喜樂清淨，這是明心見性的人他們的境界，他們得到了，證得了。

　　在中國唐朝時候，禪宗六祖惠能大師他開悟了，明心見性，給我們做出報告，開悟是什麼樣子。第一個就是悅豫清淨，真開悟了。能大師說，「何期自性，本自清淨」，何期是用現在話說沒有想到，我們的自性本來清淨，沒有染污。過去沒有染污，現在還是沒有染污，未來總不染污，叫本自清淨。那染污從哪裡說起？染污是假的，不是真的，是一場誤會，沒有染污自己以為有染污，就這麼回事情。能大師說了五句，第一個是本自清淨，第二個是「本不生滅」，自性沒有生滅，它不是生滅法。

　　我們看看這個宇宙之間，什麼東西不生不滅？我們所看到一切現象，物質現象有生有滅；精神的現象，念頭，有生有滅；大自然的現象也有生滅，你看，春生、夏長、秋收、冬藏，它是有生有滅，找不到一樣東西不生不滅。找來找去，大家想到虛空好像沒有看到生滅。沒錯，虛空生滅的現象時間很長，我們沒看到，它生我們沒看到，它滅我們也看不到。它的時間比我們長，我們的壽命只有幾十年、一百多年，看不到；虛空，過去無始，未來無終，它有生它有滅，我們看不到，在我們這一生感官當中，好像它是不生不滅的。所以它這個不生不滅是相似無為，不是真的無為。為什麼？虛空從哪來的？有來就有去，有生就有滅，虛空是一念不覺裡面產生的。

　　在法相唯識宗《百法明門論》裡面排列的，空間、時間，百法，這百法當中的二法，它排在哪裡？它不是心法，心法是起心動念，念頭，它不是心法，它沒有念頭；它不是色法，沒有物質現象。精神現象、物質現象都沒有，它是什麼？它屬於自然現象。也有來處，歸在哪一類？百法裡頭，它歸納在二十四個不相應的裡面，有二十四法，叫不相應行法。不相應是它不跟心法相應，不跟心所法相應，不跟色法相應，也不跟無為法相應，所以叫不相應。真有其事，不能說它沒有，也不能說它真有。它從哪裡產生的？從我們念頭當中產生的。

　　空間是講十方，這空間；時間是講三際，過去、現在、未來。它是不是真的？它不是真的。所謂不相應行法，用我們今天的名詞來講，就是個抽象的概念，比物質現象、比精神現象還要虛妄、還要假，假中之假。我們得認識它，了解事實真相，了解之後有什麼好處？不再執著。不但不執著，連分別也沒有必要，也就是你能把時間、空間放下。你不了解真相，以為它真的存在，它就染污你的自性，它就障礙你的自性，這起了副作用。

　　所以要曉得，色身諸根是物質現象，悅豫是精神現象，快樂。清淨是自性本具的現象，我們用自然來稱它，因為它不是心理現象、不是物質現象，它是自性裡本有的，本不生滅，清淨不生不滅。而且具足萬法，它要不具足，它就不能現。六祖惠能最後一句話說，「何期自性，能生萬法」，怎麼能生？自性裡頭本來具足萬法，沒有一樣欠缺，遇到緣它就出現，沒有緣它就不見了，遇緣它就現形。這叫隱現不同，沒有緣它隱藏起來，自然隱了，有緣自然出現。

　　第四句也是說的本性，「本無動搖」。本無動搖就是定，戒定慧的定，這是什麼？自性本定。所以明心見性，它所具備的條件就是第一句跟第四句，本自清淨、本無動搖。從這兩句，就幫助我們明心見性，幫助我們回歸自性。這兩句太重要了，這兩句是因，因上轉，本自具足、能生萬法那是果上轉，那是果報，就現前了，因一轉果就現前。那個果是什麼？果是一真法界，是諸佛如來的實報莊嚴土，就是淨土宗所講的極樂世界。所以極樂世界是本有的。

　　如果我們的心清淨，本無動搖就是平等，像水一樣，你看清淨沒有染污，不動，這個水像一面鏡子一樣，外面色相都照得清清楚楚。照是性德，照得很清楚是它起的作用，這叫智慧；能照是根本智，照見是後得智。照見是什麼？了解萬法的真相，十法界依正莊嚴是生滅法，雖然有色相，色相不可得。像我們看電視畫面一樣，這個畫面清清楚楚，音聲也清清楚楚、明明白白，不可得。為什麼？它的速度太快。一秒鐘，我們要用相片一樣一張一張的畫面來說，一秒鐘一百張，我們連翻都來不及，一秒鐘一百次的生滅。以前舊的電視，黑白電視，是五十次的生滅，現在是數碼，速度提升了一倍，一百次。過去，也許現在中年的同學還有印象，現在小孩沒有了，他沒有接觸到，老式的電影，是用幻燈片組成的。我們這個就是電影的底片，這個一秒鐘生滅多少次？二十四次。你就曉得，二十四個生滅一秒鐘，我們的眼睛就做不得主了，就被它欺騙了，以為它是真的。電視的畫面比它更逼真，因為它加一倍，一秒鐘五十次的生滅，現在用數碼，一百次的生滅，頻率愈來愈高，一點破綻都看不出來。

　　那我們現在回歸自性，我們的念頭，我們念頭一秒鐘多少次？就跟這個玩意一樣，多少次的生滅？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘二千一百兆，單位是兆，二千一百兆次的生滅。我們沒有感覺，完全沒有感覺，這個生滅的速度就在我們眼前，包括我們的身體（物質現象），我們起心動念（心理現象），統統是在這個頻率之下產生的幻相。所以，色相不可得，物質現象不可得，起心動念那個現象也不可得，這就講幻相，能生萬法，萬法的相不可得。不可得你要得，你要把它放在心上，你那個心就有病了，就病態了，不是健康的。健康的怎樣？健康的是本自清淨、本無動搖，這健康的。所以佛為什麼教人修定？修定是健康的，修定是回歸自性。定功愈深跟自性就愈接近，深到一定的程度，跟自性本定融合成一體，修證一如，那就叫明心見性，那就叫大徹大悟。徹悟有什麼好處？徹悟，整個宇宙你全明白了。需不需要學？不需要學。為什麼？你回歸自性了，全宇宙一切萬法是自性變的，你自己心性變現的，你怎麼能不知道？哪有這個道理！

　　學佛，這是徑路，最快速的一條道路。教下稱為漸修，按部就班，好像讀書，小學、中學、大學、研究所，慢慢提升達到究竟圓滿，拿到博士學位好比是成佛。宗門呢？它不需要經歷這些階級，它沒有階級。教下有階級，五十一個階級，那念書，一年級、二年級、三年級。十信十個階級，十住十個階級，十行十個階級，十迴向十個階級，十地十個階級，這就好比小學、中學、大學、研究所，每個階段都是從一年級到十年級。十年級以上，等覺，等覺還是菩薩，菩薩達到最高的位次，跟佛差不多平等了。還差一點，差一點就是他還沒有回歸自性，回歸自性就成佛了，叫妙覺，不叫等覺了。等覺是等於妙覺，往上一提升那是妙覺，不叫等覺。總共五十二個等級。

　　禪宗不需要等級，所以他可以在很短時間就超越五十一個等級，他去作佛去了。第一個為我們表現的是釋迦牟尼佛，他捨棄王位，出家修道，去求學，那年他十九歲。印度所有宗教、所有學派他都全學過，家家去參訪，學了十二年，到三十歲，他放棄了。為什麼放棄？這些學術、這些宗教都沒有辦法回歸自性，不能解決他的問題。他的問題是什麼？把自性裡面無量智慧、無量德能、無量相好開發出來。這個沒人做得到，所以放棄了，十二年的學習放棄了。放棄叫放下所知障，那個東西學得愈多障礙愈多，它對你解決問題實在講毫無幫助，只是惹麻煩。所以到畢缽羅樹下，入定了，入定是什麼？入定回歸到平等。

　　自性本定，本不動搖，自性它不動不搖。我們現在這個心是又動又搖，搖晃，不定，那就是什麼？妄想、念頭太多了，無量無邊。現在的人心，現在人的知識比古人懂得多，但是現代人的浮躁，古人沒聽說過，為什麼？他心清淨、他心平等。本來就沒有浮躁，實際上在他一生，在他所接觸的眾生，都沒有看到浮躁，即使有浮躁，小風小浪，那就不得了了。現在社會每一個人，從小孩到老人，那個心地浮躁古人作夢都想不到。為什麼？他看得太多，五花八門，他聽的、接觸到的，比過去的社會複雜百倍千倍都不止。他心是動的，定不下來；他心是染污的，無法把它清理乾淨，只能把染污減輕一點而已。如果要不好好的學，那個污染是一天比一天嚴重，所以來生不堪想像。

　　心地有一點清淨，有一點平等，來生可以得人天福報；如果是大風大浪，嚴重染污，三途去了，你說多可怕。三途進去很容易，出來很難！有很多畜生壽命很短，經典裡面佛告訴我們，那個短命的畜生，牠墮在那一道，不是死了就出來了，不是的。墮在那一道論次數，你投生做一隻狗，狗死了還做狗，要做幾十次，甚至於幾百次，你才能出來。你要了解事實真相，你才知道這個事情可怕。釋迦牟尼佛當年在世，在祇樹給孤獨園，那時候有工程，有建築工程，佛看到地上有個螞蟻窩，叫他的弟子一起來看，弟子很多都證得阿羅漢果的。佛就問大家：你們看，這個螞蟻牠受螞蟻身有多久了？阿羅漢的能量能知五百年前，甚至於能知五百世，看看這個螞蟻，五百世牠都在做螞蟻，死了都在做，還是這個螞蟻窩，在這一窩裡投胎，感到很驚訝。佛告訴大家，你們這個能量還不夠，佛眼看這個螞蟻，七尊佛過世了，牠還做螞蟻。一尊佛我們講三個阿僧祇劫，七尊佛，三七二十一個阿僧祇劫，這麼長的時間，牠還沒有脫離螞蟻身。

　　世尊這個開示提醒我們，畜生道去不得。不要以為地獄、餓鬼可怕，畜生好一點，不容易回頭，不容易得人身。我們今天已經得人身，要知道寶貴，人身太難得了！得人身的好處，容易覺悟；畜生太愚痴，不容易覺悟；餓鬼、地獄太苦，苦到讓你沒有辦法覺悟。天人享樂，享樂就迷了，對修道這個事情他不願意幹；人道苦樂參半，苦多樂少，容易覺悟。得有人提醒，沒有人提醒不覺悟。有人提醒這是緣分，但是自己必須有善根、有福德，遇到善知識能接受，能信、能修、能證，這比什麼都重要。所以經典上字字句句都給我們很深、很大的啟示，我們自己要會看、要會聽。

　　學佛學什麼，這個一定要知道，學清淨心、學平等心，就在我們經題上，這個經題太妙了，這個經題是無上的法寶。佛家講的戒定慧三學，戒的目的是什麼？是清淨心。我曾經看到有學戒的，樣子持得很像，穿袍搭衣，托缽吃飯，都是些形相，心清不清淨？不清淨。怎麼不清淨？他貢高我慢，對於一些破戒的，沒有像他那個樣，他瞧不起，他毀謗人破戒，將來你們都墮地獄，這是心不清淨。心不清淨，那個戒白學了，學戒的目的是得清淨心、得恭敬心、得真誠心，他三個都沒有。不學戒的時候他還老實一點、還謙虛一點，學了戒瞧不起人。這什麼原因？為什麼中國古人學戒能得清淨心，現在得不到，原因在哪裡？古人有根，今人沒有根。古人什麼根？古人從小培養出來的孝、敬，他有這個根，所以那個戒管用，真正幫助他得清淨心。現在沒有孝、沒有敬，心浮氣躁，學會了一點就拿這個當作尺碼子到處量別人，不合標準就批評他，造口業！

　　佛門裡頭有道宣律師的故事，道宣是律宗的祖師，中國戒律開山第一位，終南山律宗的初祖，道宣律師。大菩薩示現，表演這一招給後人看。窺基大師那時候是大法師，講經教學的，這是貴族出家的，他本來不願意出家，玄奘大師看中他，叫他出家，他提出三個條件。他習氣很重，從小過的是宮廷富貴的生活，他的叔父尉遲敬德，唐太宗的大將。從小生活過慣了，不能吃苦，我出家要帶一車金銀財寶，玄奘大師同意了，叫「三車法師」，帶一車書籍，喜歡讀書，還有一車美女，人家諷刺他，不能持戒，叫三車法師。今天這個法師從終南山經過，通知道宣律師，他要到山上來訪問，來看看。道宣律師說非常歡迎，趁這個機會來教訓教訓他。

　　道宣律師持戒之精嚴感動天人，他日中一食，中午這一餐飯，天人送供養。他就想明天表演一下，明天中午窺基大師到這來，親眼看到天人供養我，炫耀一下，這持戒的好處。第二天窺基大師來了，到中午，天人沒有來送供養，大失所望。招待窺基大師他們一行下山。到第二天中午，天人來送供養，他就責備，昨天你為什麼沒來送供養？他說昨天大乘菩薩在這個地方，滿山都是護法神，我進不來。道宣律師聽了之後，身上流冷汗，慚愧。佛門裡有這麼個故事。這個裡頭都講表法的意思，大乘菩薩持的是心戒，《梵網心地戒品》，他不動心。眼見色沒有起心動念，哪來的分別執著？耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味都不起心不動念，這誰的境界？法身菩薩的境界。他需不需要飲食？不需要。不需要為什麼還要這樣表演？表演給眾生看，我要不這樣做，大家不敢學佛；我這樣做，這佛法好學，我也可以學，接引眾生。

　　佛法是圓融的，圓人說法，無法不圓；圓人修法，也是無法不圓。從戒裡頭得定、得慧，從慧裡面有戒、有定，都是圓滿的，戒定慧三學一體，不懂這個道理就錯了。古大德說三教一源，我們昨天講過，三教就是戒律、禪宗、教下，佛用這個來教化眾生。戒律是基礎，是教小學的，扎根教育。中國過去扎根教育家庭做好了，所以受戒管用。現在受戒出問題了，為什麼？他沒有《弟子規》的根，沒有《感應篇》的根，沒有《十善業》的根，所以這個戒律學得有問題，學偏了、學邪了。

　　中國自古以來，到清朝的中葉，佛法鼎盛，每一個宗裡頭高僧大德，明心見性的人真有。我們看海賢老和尚，明心見性了，他的師父傳戒法師也是明心見性，不是明心見性，他不認識這個徒弟；他認識這個徒弟，這是他的功夫，這個人是法器。從哪裡看？從他的稟賦，我們講天性，這個人本性很好，老實、聽話、真幹，凡是這樣的人都會有成就。所以他師父，你看多簡單，就教他一句南無阿彌陀佛，其他什麼都沒有，囑咐他一直念下去。他這一句阿彌陀佛從早到晚不中斷，一句接著一句。我看到一個人，章嘉大師，他不是念佛，他持咒，他持咒也是金剛持，默念，不出聲音，嘴巴在動。無論在什麼時候你看到他，他站著也好、走著也好，他嘴巴在動，我們知道他的咒沒中斷過。只要你能夠不中斷，你就能得一心，功夫成片、事一心不亂、理一心不亂一個道理。

　　都是大徹大悟的人，我們比這種人比不上，他那個根基不是一世二世、三世五世紮的，至少十世以上。在佛經裡面告訴我們，對這個佛號能深信不疑，真信真願，這一生決定往生。這是什麼人？過去生中曾經供養無量諸佛如來，在這一生當中得無量諸佛如來的加持，你才能信，你才能發願。不是凡人，凡人哪有不動搖的？所以修這個法門，見到別的法門動搖，一點都不稀奇。一萬個人當中，能找到一個不動搖那就不錯了，九千九百九十九個碰到這個情形都會動搖。

　　這個根我們要注意，現在最困難的是根沒有了。如何紮這個根？根一定要從《弟子規》紮起。我們要不虛心，我們小時候沒紮，現在學來得及，補習，把這個根補出來。把我們這個基礎，像蓋房子一樣，這個是地基，不夠堅固，我們來加功用行，把它補足，往後就一帆風順；不補足，遇到境界現前會動搖。要記住佛所說的，「法門平等，無有高下」，那個法門不如我這個，沒這個道理，絕對是平等。問題你能夠一門深入，長時薰修，就成功了，無論哪個法門，你不要動搖。我修地藏法門行不行？行，你只要一門深入。我學基督教行不行？行，你能一門深入，長時薰修，你會得定，你會開悟，你把你修學的迴向往生極樂世界，阿彌陀佛就來接引你。你才真正了解事實真相，真相是什麼？惠能大師說過，「何期自性，能生萬法」。基督教是不是在萬法裡頭，還是在萬法之外？不離自性！這個要懂得。不同的宗教、不同的族群、不同的文化全是一家，你學通了，完全明白了。沒有通達的時候就有隔礙，就有分別、就有執著，自己給自己帶來麻煩；完全搞清楚了，分別執著全消了。

　　開悟的人說得多好，釋迦開悟告訴我們，「一切法從心想生」，誰的心想？自己心想，不是別人。所以佛看一切眾生，無論學哪個法門都好，這世界上不同的宗教、不同的文化，最初創始的那個人都是諸佛如來，在我們眼睛裡面看去都是阿彌陀佛。一切世間都是極樂世界，只要你能夠把清淨平等覺找回來，你就真的看到極樂世界，極樂世界就在眼前，沒離開我一步。《華嚴經》上說的一切即一，一即一切，那個一是任一，不是專一，不是說只有阿彌陀佛這個一，不是的。任一，任何一個法門，一就代表一切，一切就歸到一，你能掌握這個一，你一生成就。

　　根性劣的，佛教給我們，這個一用阿彌陀佛最好，為什麼？阿彌陀佛是自性的德號。真如本性叫什麼？真如本性叫阿彌陀佛。阿彌陀佛是一切眾生的真如本性，不是那一個，一切法都是從真如本性發生出來的，真如本性就叫做阿彌陀佛。阿彌陀佛想它這個字的意思，阿是無，彌陀是量，佛是覺，翻成中國的意思，什麼意思？無量覺，無量覺是自性，只有自性稱無量覺。所以，這是把總的綱領找到了，總源頭找到了。枝枝葉葉行嗎？行，任何一片葉、任何一個枝你慢慢去找，最後，最後找到阿彌陀佛，找到根就找到阿彌陀佛。它是一不是二，每一片葉、每個小枝條跟這個根都是一體，所以平等。

　　你的平等性從這裡頭生起，平等的慈、平等的悲，起心動念、分別執著全沒有了，這個時候就見性了。起心動念很難，為什麼？它太微細，一秒鐘二千一百兆的頻率，這高頻率，我們在這個頻率裡頭毫無覺知，一點都不感覺到。那個心清淨的人，清淨到極處，他感覺到。佛在經上說，什麼地位的菩薩？八地，八地以上，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次都感覺到，這麼高的頻率他清清楚楚，一點都不含糊，徹底見到諸法實相。在大乘教裡，稱這個現象叫阿賴耶的三細相，阿賴耶的業相、轉相、境界相，或者說阿賴耶的見分、相分、自證分、證自證分。這部經上，每一品、每一章、每一節都是究竟圓滿的大法。

　　我們接著看下面註解的文，「如來身者，出過世間」。這個如來身是如來法身，法身就是自性。出是超出，過也是超出的意思，超過。所以出過就是超過世間，這個世間是十法界，超越十法界了。下面說，「何以故？不為世法之所染污故」。世間一切法不能再染污他了，為什麼？他不會把它放在心上。那佛法呢？佛法一半是世間法，一半是出世間法。佛在《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，非法是世間法，法是佛法，佛法能不能執著？不能執著。阿彌陀佛這句佛號能不能執著？沒到極樂世界之前要執著，到達極樂世界之後不執著了，是這麼個標準。為什麼？自性清淨心一法不立，哪來的阿彌陀佛這句佛號？這個相沒有了，不執著了。理呢？理是圓滿的，理就是阿彌陀佛，無量覺。無量覺不是物質，無量覺也不是精神，痕跡都不沾。

　　戒律要執著，為什麼要執著？沒有離開六道輪迴要執著，離開六道輪迴就不能執著了。六道輪迴裡頭有善惡，斷惡修善，生三善道，不墮三惡道，持戒生三善道，破戒三惡道，標準在這裡。這句阿彌陀佛的標準是成佛，你沒有到極樂世界，要執著，它保證你到極樂世界；到極樂世界之後自然就不執著了，就放下了，我已經到了，目標到了。不一樣！戒有戒的功德，定有定的功德，慧有慧的功德，阿彌陀佛是屬於慧，你對他相信是大智慧，不是大智慧你怎麼會相信？大智慧不動搖，沒有大智慧會動搖。

　　海賢老和尚九十二年不拐彎，沒有丟掉，九十二年一門深入，長時薰修，無論在什麼時候都是念佛，一句佛號。你看他的光碟裡講的，那常常見的事情，晚上念佛，看到床上床下、屋子裡面的四周全是眾生，聽他念佛。三點鐘起床，三點鐘沒起來，就有人在他耳朵面前叫他：快起來、快起來，念佛了。有時候見到屋裡屋外全是阿彌陀佛。那天晚上他燒香，在香爐裡頭插了十二支香，第二天有人問他，你怎麼燒這麼多香？他就說出來，昨天晚上看到屋裡屋外全是阿彌陀佛。極樂世界現前，他看到了。

　　所以如來身，法身，不為世法之所染，沒有染淨、沒有善惡，法身。下面說，「乃至如來身者，如淨鏡中微妙之像」。這古人說的比喻，很乾淨的鏡子裡面，鏡子照到外面的境界相，這個意思代表就是沒有污染。沒有污染，我們把它說清楚說明白，就是不要放在心上，放在心上就污染了，不放在心上就沒有污染，就清淨的。世間法放在心上，你就有執著，出世間佛法放在心上叫法執，還是執著。有執著是六道凡夫，沒有執著的是阿羅漢、辟支佛，沒有分別的是菩薩，沒有起心動念的是佛。大乘教裡頭告訴我們這個標準，我們要常常記住，要常常應用在見色聞聲上，那是什麼？那真修行。所以，放在心上壞了！

　　淨宗法門之微妙，淨宗法門成就那麼快速，等於說它保證你成佛，它的方法就是教你執持名號。眾生喜歡執著，世出世法全放下，你就執持這一句阿彌陀佛。這句阿彌陀佛與世出世間法都不相應，它只跟極樂世界阿彌陀佛相應，你念它，等於說直接跟阿彌陀佛建立關係，妙在此地。所以你真明白了，我們就可以肯定、承認諸佛說的，不是我們自己編的，大乘佛法當中，遍法界虛空界一切諸佛如來所修、所證、所傳之法，第一法就是信願持名，往生不退成佛。深契娑婆世界眾生的根機，沒有一個人不成就，不成就的是他善根福德有問題，為什麼？他不相信，他懷疑，他不能放下。

　　這個法門第一等善根的，海賢法師、海慶法師，海賢法師的母親，在家居士；再往前看，諦閑法師那個鍋漏匠的徒弟，都是這個法門第一當機者。鍋漏匠三年成功了，他的條件沒有別的，四十多歲才遇到佛法，沒有念過書，不認識字，學什麼都不會，沒有念過一部經，也沒有聽過一堂課，就一句佛號念到底。預知時至，自在往生，鍋漏匠也是自在往生。要信，要真信；懷疑，吃虧的是自己。不懷疑，往生表演給別人看，別人看了聽了生起信心，那都是你的功德。一個人聽到一個人生信心，你就度了那個人，所以你這個表演度無量眾生。鍋漏匠是個例子，念佛人看到他的公案，也就是看到他的事實證明，對淨土的信心堅定了，於往生淨土的願心懇切了，都是鍋漏匠度的，都是海賢和尚度的。幫助多少眾生到極樂世界作佛去，而且一生成就，宗門教下的祖師大德不能跟他比。宗門雖然快速，要上上根人，上上根人難找，不容易。我們自己要知道自己的分量，要知道自己的善根福德因緣，自己認識自己，與哪個法門相應，遇到之後，一生不改變，沒有一個不成就。

　　我們再看下面的文，「綜上引證，經文釋為」，以上用了許多經論來解釋色身諸根，悅豫清淨，「當時世尊」，釋迦牟尼佛講這部經之前，他老人家現的相，「同現喜容」，佛講這個經多自在、多快樂。為什麼？無量眾生因這個法門得度。講其他一切法門，度眾生不多，講這個法門，普度一切眾生，十法界上面是佛菩薩，下面是地獄眾生，統統得度，一個都不漏，佛歡喜。佛出現在世間幹什麼？就是度眾生成佛道。真正度眾生，眾生真正成佛道了，佛歡喜。這個時候的釋迦牟尼佛，五根同現喜容，「心中安樂，妙相清澈，如鏡中影」，很乾淨的鏡子，照得清清楚楚。「如水中月，光明圓滿，淨若無形」，月亮在水中出現了，水乾淨，水平，沒有波浪，月亮在裡面現得很清楚。光明圓滿，淨若無形，「和悅歡喜，清淨莊嚴」，看到這樣的情景。

　　「又佛何故喜？」《淨影疏》裡頭也解釋，佛為什麼歡喜。淨影大師說，喜有兩個意思，第一個，「念彌陀佛所成行德可慶，故喜」，念阿彌陀佛成就的行德，值得慶幸。這樁事情在海賢老和尚的身上完全看到，你看看這小冊子，或者細心觀看光碟，你能見到，念佛的人歡喜。有同修問我，歡喜的時候念佛，苦惱的時候怎麼辦？遇到苦惱的事情、遇到災難的事情，萬緣放下，一心念佛，把你的法喜念出來，肯定會念出來的。為什麼？記住經上這句話，要用得上，常常用上，「凡所有相，皆是虛妄」。

　　社會上千變萬化這個相，你看到了、你聽到了，一定要曉得虛妄的。這相在哪裡？相已經過去了，過去再不回來。昨天，能把昨天找回來嗎？上午，能把上午再找回來嗎？找不回來了。一分一秒的過去了，全過去了，過去的再不回頭，你還去想它幹什麼？想阿彌陀佛。到極樂世界能看到過去，妙！在我們這邊看不到，為什麼？我們這邊是阿賴耶，阿賴耶是生滅法，它回不了頭。到極樂世界，不生不滅，到極樂世界，時空沒有了，那你就能看到過去，也能看到未來。看到過去，你也不會悲傷，頂多嘆一口氣，迷惑顛倒。迷了才會幹錯事，才會受惡報，覺悟了就不會了。所以別當真，一定要守住自己清淨、平等、覺就對了，這是真正學佛人。清淨心、平等心處理一切法，在佛家叫法，處理一切法，決定沒有過失。

　　從清淨平等覺裡流出來大慈大悲，大悲是拔眾生苦，救苦，大慈是與樂，來安頓這些眾生。怎麼安頓？佛用什麼方法安頓？教學，大乘經上常讚歎的「今現在說法」，說法就能解決問題，說法幫助眾生破迷開悟，他一覺悟他就回頭了。諸佛、菩薩、阿羅漢，他們證得這個果位，為什麼？就是為人演說，自己搞清楚、搞明白了，勸導別人。佛弟子要跟佛一樣，勸導眾生就是我們的義務、是我們的職責。我們要勸別人先自己搞清楚，自己還有疑惑，不能教人真信；自己沒有疑惑了，才能教人真信，真正發願往生。

　　往生極樂世界幹什麼？證得無上菩提的果位。證得無上菩提為什麼？為幫助眾生回頭、幫助眾生成就，回歸到四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」，幹這個事情。這個事情幹得自然、幹得快樂，眾生個個往生極樂世界，在極樂世界修行證果成佛，他又到十方法界廣度眾生，我們看到歡喜。歡喜可以，歡喜裡面沒有起心動念、沒有分別執著，這就是悅豫清淨。悅豫清淨是法喜充滿，沒有染污，不像世間法，世間法，他悅豫裡頭他有染污，因為他我沒有放下；他有我愛、他有我慢、他有我痴，這些東西都是染污，不清淨。我們要學佛的慈悲，要學佛的弘願，還要學佛的悅豫清淨，這就對了。

　　人生最快樂的事情是什麼？有很多人來勸我，叫我少說一點，八十八歲了，一個禮拜說一次就可以了，就不算少了，為什麼一天還要講四個小時。為什麼？悅豫清淨，快樂無比。不說自己快樂，說了大家快樂，大家快樂自己更快樂。四無礙辯才最後「樂說無礙」，歡喜說，說了就歡喜，不說不歡喜。愈說愈有精神，愈說愈有體力，這就是一般講的得三寶加持，這真的，不是假的。得眾神加持、得眾靈加持，我們跟他們打成一片了，上跟諸佛菩薩，下面跟九界眾生成一體，成一片。所以說所成行德可慶，得歡喜。

　　第二個，「念眾生得益時至，故喜」。本經講三個真實，真實之際、真實智慧、真實的利益，講經說法幫助眾生破迷開悟，得真實利益。《梵網經》裡面告訴我們，重戒，第一條「不作國賊」。賊是什麼？盜賊，明的是搶，暗的是偷，這是叫眾生受害。不做盜賊。第二條「不謗國主」。國主縱然不善，也不要批評他，為什麼？批評他會引起社會動亂，讓社會大眾都受苦，這有過失。瓔珞戒裡頭有兩條，「不漏國稅，不犯國制」，國制是國家法律。佛門弟子受一點委屈無所謂，修忍辱波羅蜜，不必去伸冤，沒有怨恨。遇到善緣沒有貪戀，遇到惡緣沒有瞋恚，都是在修自己，善緣、惡緣都是好。沒有這些境緣，我們的清淨心、平等心從哪裡修來？那就是外面環境我們看得清楚、聽得明白，這是智慧，要如如不動，永遠保持在戒定慧上，戒定慧看東西看得透徹，一清二楚。幫助這個社會，佛菩薩用什麼方法？講經教學，不收學費的，義務教學，把人全教好了。全教好了，天下就太平，社會就安定，人民就幸福。

　　大乘佛法，哪個地方有緣就到哪裡去，有緣，建立道場，教化眾生；沒有緣，就到深山裡面去清修，自己成就。真正是進則能利益天下，退可以獨善其身，無論是進是退，永遠保持清淨平等覺，這太重要了。清淨平等覺這五個字，失掉一個字就錯了，那就不是學佛，不是佛弟子，不是彌陀弟子。佛弟子、彌陀弟子，怎麼能把清淨平等覺失掉？要學到一時一刻都不曾丟失，這真修行人。

　　生死是假的，不是真的。在這個世間，人活得這麼苦，你要問我自己，我要不為別人想，為自己想，我要為自己想，我就求阿彌陀佛現在帶我到極樂世界去，我對這個世間絲毫貪戀都沒有。我早到極樂世界早成佛，再回來教化眾生，身分不同，那是菩薩，是再來人。住在這個世間為什麼？還有人想聽經，那就有緣；這個世間人都不想聽經了，就沒有緣，那我就早早走了。我們講經用網路、用電視，講經在攝影棚裡頭，攝影棚經常沒人來聽，我自己對著畫面，自己講給自己聽，快樂無比。有人收看，那是有緣人，他每天到時間，他會按下它的按鈕，打開電視，那是有緣人。到底多少人收看我不知道，我也從來沒有把這個事情放在心上，我只知道有人看，有人看我就講。

　　今年，除了講經之外還有一點小的變動，有個學習班，跟各處同學分享自己修學的心路歷程，自己的感想、自己的領悟。這個交流，像經上所說的真實利益，法喜充滿。所以今年我們就開始，我們學這部經，重點再把裡面經的意思講清楚、講明白、講透徹；更重要的，怎樣落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，得真實利益、真實智慧。不是只是我講你聽，你聽了之後要跟我分享。

　　所以佛他會歡喜，眾生緣成熟了，為什麼？他能接受了，他能相信，他肯發願求生極樂世界，親近阿彌陀佛。世尊說這部經，等於替阿彌陀佛招生，他在娑婆世界這個地區招生，保送大家到極樂世界；阿彌陀佛在極樂世界迎接，這些人往生就證得阿惟越致，一生成就究竟果位。佛弘法利生第一歡喜的大事，這緣成熟了。

　　下面這段，『光顏巍巍』。「光」是光明，「顏」是容貌。《無量壽經箋註》裡面說，「佛之顏有光，故云光顏」。《無量壽經箋註》是丁福保，民國初年佛門的大德丁福保居士他作的。他所依的本子，是前清彭紹升居士他的《無量壽經》節本，他用這個本子。這個書早年我讀過，線裝本，可能這個書在澳洲，很久我沒去翻動它了。這丁福保居士註解的。「巍巍者，高大尊勝」，有這四個字的意思，極力在讚歎阿彌陀佛。念老下面引用嘉祥大師的疏，「巍巍言德盛高顯也」。「總表佛之德容，顯曜光明，超於一切」。這是世尊當時升座講經，讓大眾看到佛陀的儀表，顯示出真實的智慧，光明是智慧，巍巍是德容，老人家的道德，道德高廣。對於佛陀恭敬之心油然而生，這就能聽法了。所以佛講經之前放光現瑞，為什麼？不是炫耀自己，是把聽眾的真誠心、恭敬心引發出來。學生沒有恭敬心、沒有真誠心，老師是佛，跟他講經說法他也得不到利益，他得的是皮毛。甚至於他還有相反的意見，他把世俗的東西拿來跟佛來比較，這就錯了，現在在這個時代真有。

　　古時候從小教，有道德的根，所以對於有道德的人都還有尊重的心，縱然他有一些小的毛病，也不至於批評他，為什麼？要讓聽眾對他生歡喜心、生恭敬心。你要是一說，當中善根薄的人，他一聽，有道理，對於講的人恭敬心就減少了；換句話說，他也許在這一座經裡會開悟，因為這個緣故，開悟機會沒有了。這就是壞人的法身慧命，要背因果責任。現在人不相信因果，這就沒法子了，這是今天這個社會弘揚聖教最困難的一樁事情，就是恭敬心生不起來。這個不但是對佛法，對聖賢教育，聖賢教育包括所有宗教的經典，還包括我們世間法。中國有世間聖人，有世間賢人，世間聖賢有沒有開悟？有，有大悟、有小悟，徹悟沒有。如果是徹悟他就成佛了，徹悟是明心見性。他們確實有很高明的見解，看得很深，體會得很深、很廣，我們一般人沒見到的，他見到了。這樣的人世世代代都有，對我們後學有大利益。

　　我們必須要知道，古聖先賢留下來的東西跟性德相應，盡善盡美，全是精華，沒有糟粕。糟粕，五千年早就淘汰光了，還等到現在？糟粕要能傳五千年，它是精華，它不是糟粕，這個道理我們要懂。哪有糟粕能留傳五千年的道理？五千年當中，都沒有有智慧、有遠見的人把它看穿？那不可能。可能有一點，就是古人所說的東西跟現代科學有相牴觸的，古時候人叫謹嚴，現在人開放，現在人講求自由，中國古來的教誨對自己約束，那是真的。兩個比較哪個好？還是古人那個好，它不出事情，它真正能守住自己，能夠對社會帶來安定和諧。自由開放帶來是什麼？競爭、鬥爭、戰爭。從這上面來看，你就會體會到古人的東西好，有道理，能夠避免這些災難，減少天災人禍。這才叫高，這才叫大，這才叫尊、才叫聖。現在人為什麼看不見？我們能理解，心浮氣躁，他只看到表面，沒有看到深度。我能守一點規矩，我能犧牲一點點利益，帶給社會的安定、帶給國家的和諧、帶給世界大同，有價值、有意義，值得！

　　佛陀在世，縱然遇到別人侵略國家民族，他也不用武力對抗，也不用報復，這個裡頭意思深。為什麼不報復？有因果關係在裡頭。他知道琉璃王滅釋迦族，前因後果他知道，他看到前面因，今天的果報一定要承受。不受怎麼樣？來生更嚴重，還是要受，冤家宜解不宜結。受了之後再開導，慢慢就覺悟了，明白了，雙方都懺悔，恢復到和諧，恢復到互助合作，這才是真正解決問題。解決問題不是一世，生生世世。這個生生世世現在人不相信，現在人只相信這一世，不相信有來世，這麻煩了。如何叫現在人真正知道有來世？古人都相信，在中國六經裡頭都有記載。你問我相不相信有來世？我相信，我真相信，我一絲毫都不懷疑。

　　道家對這個事情講得多，比佛教講得多，比佛教講得還要清楚、還要透徹。佛也講了，散在一切經裡頭，我們曾經費了一點時間查《大藏經》，講地獄果報的事情。把《大藏經》裡頭有關於這些文字，全部抄下來編成一本書，《諸經佛說地獄集要》，把它結集起來編這麼一本書，講得好。道家講的果講得多，有些因沒有說清楚，佛經上因講得清楚，合起來看，跟《道藏》合起來看就相信了。理搞明白了，一定有事，理跟事分不開，有理必有事，有事一定有理。

　　所以末後這一句，「總表佛之德容，顯曜光明，超於一切」。大家，這聽眾對佛的信心圓滿具足，說經的機緣成熟了，佛歡歡喜喜為我們介紹西方極樂世界，就是這部大經。今天時間到了，我們就學習到此地。