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二零一四淨土大經科註　　（第六十三集）　　2014/6/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0063

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第二百七十六頁倒數第六行，科題，「丙二、別釋眾成就」。丙一（前面第一大段）是說六種成就裡頭的前面五種，最後一種眾成就裡面比較複雜一點，單獨列一科。第一個「聲聞眾」，這裡頭分三段，第一段聲聞眾。聲聞眾裡頭又分為兩段，第一個小段，「標類辨數」。請看經文：

　　【與大比丘眾。】

　　這是標類，聲聞眾。下面是辨數。

　　【萬二千人俱。】

　　參加這一次法會，來聽佛講《無量壽經》的人有一萬二千人。這個會非常殊勝，由這個地方就能夠體會到這個法會的重要性。這都是莊嚴道場，不是普通的比丘，大比丘。什麼叫大比丘？下面有解釋，我們先看黃念老的註解。『與大比丘眾萬二千人俱』。「本品獨標比丘眾及菩薩眾，第二品末廣標餘三眾」，其餘的三眾弟子，「及諸天眾」。這個經文在此地節錄了「又有比丘尼五百人，清信士七千人」，這就是在家居士，男居士有七千人，「清信女」，女居士有五百人。「欲界天、色界天，諸天梵眾，悉共大會」，來的天上的有欲界天，欲界有六層天，色界有十八層天。無色界天他不來，所以無色界天裡面沒有佛菩薩在那邊教化眾生，他們是自以為證得大般涅槃，所以一切放下了，諸佛菩薩教化眾生也放下。所以來參加的，應該來參加的全都到了。各種不同的品類都有代表來參加，說這個法門無比殊勝。凡是與會的，將來全都是念佛往生極樂世界，沒有一個會漏掉的。

　　經的末後，本經末後，「則云：諸菩薩、聲聞、天龍八部，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行」。有說的，釋迦牟尼佛說法；有聽法的，這麼多人聽；有念佛的，念無量壽佛，念阿彌陀佛。阿彌陀佛就是無量壽佛，梵語阿彌陀，翻成中國意思叫無量壽。所以有念佛的，就是有修行的人，有往生的，就是有證果的人，換句話說，淨土法門沒有末法。淨土宗之外其他的七個宗派，這是講中國，有正法、像法、末法，唯獨淨土宗沒有。淨土宗是純正正法，為什麼？有說經的人，有聽經的人，有修行的人，念佛就是修行的人，有往生的人，往生是證果。大乘經上，佛說正法的標準，這四個，四個都具足，正法。少一個叫像法，少一個什麼？沒有證果的，有修行，沒證果的，這就像法。如果修行的人都沒有了，有說經的，有聽經的，沒有修行的，那叫末法。如果說經、聽經的都沒有了，叫滅法，法滅了。大乘教上跟我們講佛的法運，具足哪些條件，那我們就知道，淨土宗自始至終都是正法。

　　到佛法滅的時候，最後，《無量壽經》最後滅。還有人講《無量壽經》，聽《無量壽經》，還有念佛求往生的，所以它是正法。那法滅了，經教沒有了，還有南無阿彌陀佛這六個字在世間，又住一百年。這一百年沒人講經，沒人聽經，但是有念這一句南無阿彌陀佛的，臨命終時，阿彌陀佛會接引他到極樂世界。你看，有修有證。到那個時候講經，就勸人念阿彌陀佛，人聽了之後生歡喜，你看說法就說一句阿彌陀佛。海賢老和尚給我們做了榜樣，那是什麼時候的榜樣？法滅盡了，就像老和尚這樣的法師出來，勸人念佛，人聽了真歡喜，真肯念佛，求願往生，個個能往生。法滅之後，淨宗正法還要住一百年，這個法門太殊勝了。

　　所以我們看到道場這麼莊嚴，道場真正莊嚴是聽眾，聽眾裡面有真修行的人，有乘願再來的人，這是真正莊嚴，實質的莊嚴，不是表面的莊嚴。而且人數這麼多，比丘、比丘尼，居士：清信士、清信女，我們能看見的把人數告訴你。欲界天、色界天，諸天梵眾，我們肉眼看不見，來到的人多少？肯定比我們看得見的人要多，你就曉得這個道場的莊嚴了。

　　「可見說經時，會中有諸大菩薩，聲聞」，阿羅漢，有「比丘、比丘尼、清信士、清信女，直至諸天梵眾、天龍八部，咸來聽法」，全都到齊了。這是六種成就裡面的眾成就，聽眾。這六種缺一都不可，缺一就不能成就。你看前頭五種，第一個信成就，信心比什麼都重要，沒有信心一切都不能成就，把信心擺在第一。真誠的信心、清淨的信心、恭敬的信心，就能感動，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，就能感動。如果沒有信心，不能感動佛菩薩，誰來應？妖魔鬼怪。有，有這些東西來應，因為他看到你心裡頭有欲望、有瞋恨、有懷疑。你有貪瞋痴，貪瞋痴感應的是妖魔鬼怪，他來幫助你，他也來成就你，成就什麼？成就你的惡業。惡業將來感得的果報是三惡道，他來成就你，幫助你墮三惡道，你還非常歡喜，你還把他當好人，這個問題嚴重。

　　所以正信，正知正見，是入道必須具備的條件，沒有這個條件你遇不到，遇到你不能辨別，把邪惡的當作正法，這個問題就非常嚴重。那如何辨別邪正？經典就是標準，與經典上所講的相應，百分之百的相應，正法，不相應就是邪法。多少邪法？百分之一，百分之九十九說的跟佛講的差不多，但是只有一分跟佛講的不一樣，你立刻就要警覺到那是邪法，那就是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪為什麼能夠欺騙正法的人？正法的人迷惑，百分之九十九都是真的，那一分沒什麼關係。關係可大了，那一分就把你帶到無間地獄去了。這就是古德所說的，醍醐裡頭不能加毒藥，人家供養你一杯醍醐，這一大杯裡頭滴一滴毒藥，你要把它喝掉都送命了。一滴不能摻，純正之法。

　　講經的人就要注意了，講經的人是佛弟子，還是魔弟子？魔弟子也來講佛經，裡頭有毒藥。佛弟子講經，譬如說遇到困難，這一句經文意思我不懂，我怎麼想也想不通，找參考資料也看不懂，這怎麼辦？念下去就好。沒錯，我念下去沒錯，我講會把它講錯，我念下去就不錯。你就老老實實念下去，這一句不講。這一段的意思不清楚，這一段不講，我這一段念下去，這是對的，決定不能用自己的意思。

　　用自己的意思去解經，古人有個例子，所謂錯下一個字的轉語，講錯一個字，感的果報是墮五百世野狐身，墮畜生道去了。愚痴，愚痴感畜生，貪婪感餓鬼，瞋恚是地獄，所以他到畜生道去了。畜生道多少世？時間長，五百世。他還算不錯，善根還相當深厚。墮野狐身的時候，狐狸修行，牠修五百年修成人身，示現是個老人，頭髮、鬍鬚都白了。遇到佛法，百丈大師。百丈大師有修行，看到這個老人不是人，是狐狸，一般人不認識。常常來聽經。有一天請教，向百丈大師請教，也是過去他是法師，有人向他請教，大修行人還落不落因果？他說不落，墮五百世野狐身。他想脫離畜生道，向百丈大師請教。百丈大師說，明天我升座講經的時候，你把以前人家問你那個，你提出來問題。到第二天，第二天他來了，當著大眾就問這一句話，大修行人還落不落因果？他當時回答是不落。百丈法師回答他，不昧，就一個字，不昧。不昧是清清楚楚、了了分明，就是一個字。所以錯下一個字轉語，墮五百世野狐身，說法要負責任。

　　我們在傳記裡面看到的，安世高大師在中國來弘法，還兩次命債，這兩次都是過去生中誤殺了的人，這一世也兩次被人誤殺。不昧因果，很清楚，因果報應，絲毫不爽。菩薩示現，也示現因果報應，絕對不能說惡因沒有惡報，善因沒有善報，沒這個道理的。善因得惡果，惡因得善報，根本沒這回事情，各有因果，因果報應，絲毫不爽，這哪裡錯得了？明瞭這樁事情，就是因果的道理與事實真相，你自自然然會小心謹慎，起心動念、言語造作，決定不造惡業。

　　惡業的標準，就是十善業道這個十條，十條展開無量無邊，歸納起來就這十條。我們看佛像，畫的佛像，都會把佛像頭部畫一個圓光，塑的佛像沒有辦法做，畫的都有個圓光。圓光上面都有三個字，多半是梵文寫的，也有藏文寫的，也有中文寫的，我都看過，發音是一樣的，「唵阿吽」這三個字。這三個字是梵音，梵語的發音，意思是什麼？就是十善業道，意思是說成佛了，十善業道圓滿了。唵是身業，不殺、不盜、不淫；阿是口業，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；吽是意業，不貪、不瞋、不痴。在大乘，十善業展開就是八萬四千法門，在小乘展開是三千威儀。十善是性德，圓滿的性德。如果要問整個佛法，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法，什麼最重要？我們就曉得十善最重要。

　　十善展開八萬四千法門，門門都以十善為基礎，像蓋房子一樣，那是地基，無論蓋多高，無論蓋什麼莊嚴，地基是相同的，這個東西沒有，那怎麼會成就。現在佛法為什麼衰了？這沒有了，這個地基不容易建造。這個地基，古代中國人建得最堅固。所以佛教，佛滅度之後，弟子們四面八方承傳，時間都不久，有的二、三百年消失了，有的六、七百年消失了，有的一千多年消失了，唯獨在中國，兩千年了還存在。什麼原因？中國人這個十善根深蒂固。因為中國人在十善前面有因果教育、有倫理教育，特別是倫理教育，那是根之根。根之根是什麼？孝敬，孝養父母，奉事師長，這是根，大根大本。所以淨業三福第一條就說明這根，頭一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，第三句「慈心不殺」，第四句「修十善業」，換句話說，十善業的根就是前面三句，前面三句紮下去，這個根牢靠。

　　我們知道，佛教承傳在四面八方，沒有儒的根，沒有道的根。慈心不殺是道的，道家，道教的根，孝親尊師是中國傳統文化的根，這個十善業才堅牢，所以大小乘教法不衰。但是現在衰了，現在衰了怎麼辦？我們必須要學《弟子規》。《弟子規》是什麼？孝親尊師。我們一定要學《感應篇》，《感應篇》是什麼？因果教育。真正明白因果教育，你不會傷害別人，你會愛護一切眾生。傷害眾生這個念頭不會生起來了，佛法這個大樓才有根基，才有地基，這是我們不能不知道的。

　　這個大會裡頭有菩薩、有聲聞，阿羅漢、辟支佛都包括在聲聞裡頭，這是聖眾，佛的大弟子，有成就的弟子。另外諸天，色界、欲界天。天上，佛菩薩常常在裡邊講經教學，現在看到釋迦牟尼佛在地面上跟這些人眾講這部大經，當生成就的佛法，超越世尊法運的正法。世尊法運有正法、像法、末法，淨宗超越了，淨宗純正，無論在哪個時期它都是代表正法。為什麼？它四項具足，四個條件，說法、聽法、修行、證果，它具足，具足這四個條件，這就是正法。所以其他的法門宗派有正法、像法、末法，淨宗沒有，淨宗完全是正法，只要你真修。你不真修，有末法，你不能往生。念一輩子佛，不能往生，為什麼？對這個世間放不下，那是你個人的事情，不是釋迦牟尼佛的。釋迦牟尼佛法裡頭沒有末法，你自己身上有，你自己得要小心，要清楚。你在淨宗，你是淨宗的正法、像法還是末法？這要搞清楚。

　　「與此界」，此界這是人道，「四眾弟子二萬人同聞」，來聽世尊講這部經，就是介紹西方極樂世界。「非是阿難獨聞。是可證信」，這可以證明，我們能信得過，有這麼多人參與這個法會，聽釋迦牟尼佛介紹西方極樂世界。

　　下面，「與大比丘。與者，共同之義」，這麼多人天大眾。「表佛與大眾共在會中」，在這一次大會當中，佛也在場。下面給我們介紹比丘，「比丘是梵語」，這個名詞裡含了三個意思，所以不好翻。在中國找不到同樣的詞跟字，所以就用音譯了，音譯再加以解釋。這三個意思，第一個「乞士」。士是我們中國古代，這個社會上分為四等，現在講四種不同的行業，這個士用現在的話就是文化界的人，農是農民，商是商人，工是工人，所以士農工商，古時候把它分成這四大類。士是從事於文化工作者，讀書，教化眾生。所以中國的社會幾千年來，社會能夠祥和，幾乎每個朝代都有過盛世的出現，他們治國達到登峰造極，人民安樂，社會安定和諧。為什麼士，讀書人，地位在社會上這麼高，受人尊敬，是什麼？他的貢獻最大。他什麼貢獻？沒有考取功名，一生潦倒，那就是個窮秀才。每個朝代朝廷待遇不相同，太平盛世，國家很富裕，這個時候秀才待遇不錯，溫飽沒有問題。你看《了凡四訓》，袁了凡中了秀才，那國家就養他，他一年有九十多石米，國家給他的，吃不完，賣了錢可以做別的用途，盛世。如果亂世的話，讀書人很可憐，但是社會地位永遠是崇高的，大家尊重讀書人。讀書人給社會大眾做好榜樣，他不是言教，他是身教，一般人眼睛都看他，你看讀書人像什麼樣，要向他學習，他能淨化社會，讓社會減少許許多多的問題。

　　今天社會這種複雜問題，古時候不存在的，為什麼不存在？秀才多，表法的人多。出家人也受尊重，為什麼？出家人也屬於士這一類，他不是商人，他不是工人。雖然他有的時候種田，是他的副業，不是他的正業。今天變質了，今天文化人也變成生意人了，學校也變成商業了，這學店，一切都向錢看，生意買賣。所以社會亂了，人民苦了，沒有好的榜樣，榜樣都是壞榜樣，這社會出問題，災難頻繁這麼來的。

　　所以士雖然是讀書人，但是這個讀書人是乞丐，他沒有受到國家的俸祿，他是到一般人家去乞討，維持他的生活，所以他「乞食」。雖然是個乞丐，他是有學問、有道德、有修行的人，不是普通人。那佛為什麼要隨弟子去乞食？乞丐在人類當中地位是最低的，貧賤，貧是沒有財富，賤是沒有地位，這是社會上眾生最低的一層，為什麼要做這個？讓你把傲慢嫉妒這些煩惱習氣斷乾淨，這個用意好！人哪個沒有傲慢？世間乞丐都有傲慢，出家人沒有傲慢。一定要表演出來，表演在生活當中，貪瞋痴慢疑都不存在。不是說，表法，表法比說法影響更深刻，更容易被人接受。

　　出家人多，社會風氣怎麼可能不好？肯定好。出家人做出來的是犧牲奉獻，只有施出，不接受報酬。接受報酬就四樁事情，飲食，每天討飯；生病的時候醫藥，接受醫藥的布施；再就衣服、臥具，非常簡單。他是最受人尊敬的，地位在讀書人之上。讀書人文化人，他也是文化人，但是讀書人沒有放下，沒有把自己一些欲望放下。出家人欲望放下了，七情五欲統統放下了，這在社會上受人尊敬，佛弟子、如來弟子。

　　第二，「乞法」。乞法是什麼？向佛陀，他們吃完飯之後沒事情，聽佛講經教學。佛沒有一天不講經，沒有一天不教學，所以佛是什麼身分？要用現在人的說法，佛是名符其實的偉大的社會教育家。佛不是天神，天神都來聽他說法，都來跟他學習。湯恩比博士說得很好，方老師也告訴過我，佛教不是宗教，佛教是無神論，佛教是共產，他們沒有黨派，沒有組織，但是他們實行共產，而且做得非常徹底，名符其實的共產，我們要把它的面目認清。所以它在所有宗教裡頭，它有能量團結一切宗教。因為一切宗教都比，我的神比你的神大，你的神不如我的，佛教裡頭沒有神，沒有神怎麼？沒有跟你比的，所以大家服了。

　　我早年在澳洲，十年前，澳洲有很多宗教領袖，遇到我就談這個事情，佛教沒有神，那麼將來這些犯罪的人誰審判？來問我。我說佛不審判。誰審判？我說你們的神審判。他們聽了很高興，我們的神審判善惡。他說那佛幹什麼？我說佛搞教育。你們的神好像是國家領導人，佛是什麼？佛是教育部長，搞教育，他不管審判的。所以我們對神很尊重，我們到教堂見到他們的神，我也拜，他們看到很歡喜，信徒看到都歡喜。我們對他尊敬，讓他了解人都有本性，本性本善，這是我們要肯定的。信仰不同，有很多人的信仰是祖傳的，世世代代的，特別是伊斯蘭。現在由於交通便捷，資訊發達，不同的信仰、不同的族群，在一個都市裡頭共同生活的愈來愈多了，所以他就有可能接觸到許多宗教。這個在過去很少，過去這一個村、一個地區就是一個宗教，所以他只有一種信仰，對別的宗教什麼他不知道。現在每個人都有機會接觸許多宗教，都能認識許多宗教，這個有好處。

　　所以宗教，宗教都是最好的教育，它有倫理教育、有道德教育、有聖賢教育。神聖的教育都是教人做好事，沒有教人作惡的。基本的戒律，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語，佛家講四根本戒，每一個宗教都守。宗教共同的一個目標，一個價值觀，就是仁慈博愛。沒有一個宗教經典沒有講到愛的，愛是大家統統都肯定，都講，都應該要學習。所以宗教可以團結，為什麼？它有共同的價值觀，有共同的一個理念，就是愛人，神愛世人，上帝愛世人。愛世人是共同的理念，在這個共同的理念、共同的戒律，這個根本戒都是共同的，所以它可以團結，它可以互相學習，可以互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作。因為都是愛世人，愛世人就是要為世人服務。我們不分任何一個教派，合作起來，為一切苦難眾生服務，為我們當前社會化解問題，化解衝突，把社會帶向永續的安定和諧，這是神的意思。每一個宗教神都是這個意思，不希望社會動亂，不願意看到老百姓遭難，特別是戰爭。

　　我們做了十幾年，這十幾年當中我們有團結宗教的經驗，做起來很順利，沒有遇到障礙。只是在經驗當中，在新加坡的時候，真正融入我們這個概念，基督教比較最難，三年融入了。三年當中，我們每一個活動他也來參加，貌合神離，那種真正團結的很難。三年之後真的進來了，我們真歡喜。從行動當中看來，伊斯蘭教遇到困難，他們能捐錢出來幫助，我聽說好像是捐了十萬新幣，這不在少數，在一般做不到的。從此之後，基督教跟我們真誠的合作，我們在一起非常愉快。人只要用真誠心待人接物，時間長了，沒有不受感動的。

　　我們提倡宗教是一家，我們學習他們的經典，我們不是迷信，我信你，我對你了解，你們的神所教導的跟佛菩薩教導的非常接近，是一不是二。我們的看法，把你們的神都看作是諸佛菩薩，你們把釋迦牟尼佛，把文殊、普賢看作你們宗教裡面的神，天使，這問題就和平解決了。《華嚴經》上講的主伴圓融，在基督教裡面基督耶穌是主，他坐在主人的位子上，主席，其他宗教這些神是他的客人，都在兩邊；那到伊斯蘭，他們的穆罕默德是主，別人也坐在兩邊；到佛教，釋迦牟尼佛是主。所以主，任何一個人都是主，任何一個人也是客人，賓，也是伴，在佛家講伴。所以主伴不是獨一的主，獨一的，不是，每一個人都可以做主，每一個人都也可以做伴，看在什麼場合你扮什麼角色，主伴圓融，這叫真平等，這叫真正的合作。

　　所以乞法，我們在每個宗教聽他們講經教學，學習他們的經教，絕不能批評，我比你高，你不如我，這個觀念是絕對錯誤。為什麼錯誤？法沒有高下，高下是你的程度。你的程度高，看的法就高，你程度低，看的法就低，是你自己程度，不是法。法是平等的，這佛講得最清楚，法門平等，無有高下。這個他們看了、聽到歡喜，佛教有這種說法。我們自己智慧、德行有高下，所以看起來好像有高下，實際上沒有高下。乞法。

　　下面接著說，「乞食謂，既出家已，乞求自活，不事經營，無所貯積。萬緣俱放，一意清修，故曰，乞食養身」。這是釋迦牟尼佛採取古印度一些宗教用乞食，這釋迦牟尼佛看到，好！這種方式好，讓出家人心可以定下來，專心辦道。佛家講共產，這一招裡頭清清楚楚。每個人出去托缽，乞的這個食物不一樣，有的人這個食物很好吃，有些人很難吃，還有的人今天出去了沒有人布施，空缽回來了，這怎麼辦？不是說你乞到的就是你自己吃掉的，不可以。要托回來，回來把所有的飯菜統統放在一起，調和在一起，吃多少你自己拿多少，這是共產。所以佛家常講，一缽千家飯，這是真的，不是假的。釋迦牟尼佛學生一千二百五十五人，每天出去托缽，回來的時候都集合在一起，真的你在缽裡頭拿出來是千家飯。這個吃的是平等，這是共產主義，人人都歡喜。沒有托到的，空缽的時候，回來還是吃飽。多餘的，不能留到明天，多餘的布施給小動物，布施供養鬼神，一點都不糟蹋。讓真正修行人能夠真正做到不事經營，沒有儲蓄，萬緣放下，一意清修。你的心都在道上，所以他有成就。這是乞食養身。

　　下面，「乞法者，參師訪道，露宿風餐，詢求妙法，期成聖果，故曰，乞法養心」。修行修什麼？修心，不是修別的。老師非常重要，什麼人是老師？在古時候住山的是老師，閉關的是老師。老師都是大徹大悟，明心見性。真正見性，這就是畢業了，佛家裡頭叫無學。阿羅漢就是無學，意思是無學，他所學的東西圓滿了。可以做別人的老師，但是要謙虛，又不能說我不錯了，你可以來跟我學了。所以佛法裡頭沒有招生的，招生顯得自己太狂妄。所以佛法尊師重道，「只聞來學，未聞往教」，你仰慕這個老師，你來求他，向他求教。

　　老師是要教人，又不能去做廣告，怎麼召集學生？召集學生是學生的事情，學生在外面教學，做出榜樣給人看，你學得不錯，你跟哪個學的？把老師的名字傳出去，讓外面的人來參學，所以學生替老師介紹學生。替老師介紹學生，也不必用語言，用身行，你有這麼多德行，有這麼多好的修養，從哪來的？誰教你的？這個老師慢慢出名了，學生愈來愈多了。

　　老師一生謙卑，社會齊整莊嚴，沒有副作用。一有了名聞利養，就有嫉妒障礙，莊嚴道場就受了損害。所以佛做得很乾淨，養身乞食，養心乞法，都是用最謙虛的心，最真誠、最謙虛、最恭敬。我們在這裡提到，學東西三心最重要，真誠心、清淨心、恭敬心。你有這三樣東西，遇到善知識才真正得受用；沒有這個心態，佛菩薩來教你都是枉然，你得不到。參師訪道是很辛苦的一樁事情，在中國趙州八十猶行腳，行腳就是參師訪道，為什麼？沒開悟。開悟了就不必了，為什麼？悟入的境界是相同的，各人教化一方，互相讚歎，沒有毀謗的。

　　還有遇到學人，這個在典籍裡面，《高僧傳》裡頭，這些大的寺院山誌裡頭，就是它們的歷史裡面都有記載。有學生來參學，跟老和尚親近幾天之後，老和尚告訴他，你的緣不在我這裡，你的緣在某某人那裡，你到那裡去，你一定會得真正的利益。他去了，果然沒錯，在那個老師會下證果了。那為什麼在這個老師下不行？老師教學一定會問學生，你對現在這些有名的高僧大德，你有沒有親近過他們，你最尊敬的是什麼人？他要說我最尊敬的是某人，老師就說，你的緣在他那裡。能不能學到東西，是你的誠敬心足不足，你對那個大德尊敬的心態在對我之上，我一定是把你推薦到那邊去。你在我這邊學東西有障礙，成就很難，到那邊去就很容易。並不是老師方法、智慧不一樣，不是的，學生那個誠敬心。印光大師說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，沒有誠敬心，那老師再高明你到他那裡去沒用處。為什麼？對他沒信心，那怎麼可能成就？這不是神通，這是常識。所以我們幫助他的時候，他最尊敬的人，我們幫助他把那個誠敬心提升，把他那個誠敬心增長，對他的利益就大了，這個道理一定要懂。這是第一個意思，乞士。

　　比丘第二個意思「破惡」。「正慧觀察，破煩惱惡，見思惑盡，超出三界」，這就證阿羅漢果。證阿羅漢果，就是小乘畢業了。小乘畢業的標準是什麼？就是見思煩惱斷了，這是學佛第一個成就，小學畢業，見思煩惱盡。這個三界是六道輪迴，六道裡面的欲界、色界、無色界叫三界。這三界怎麼來的？就是見思惑，有見思惑就有三界六道，見思惑斷掉了，輪迴不見了。怎麼？輪迴是一場惡夢。這個夢從哪裡來的？就是兩種迷惑。

　　見是我們的見解錯了，錯誤的見解太多了，說不盡，佛把它歸納為五大類，這教學上方便說話。第一大類，身見。我們的身體，每個人都把身體當作我，錯了，這個結果是什麼？結果就是六道輪迴，你這個見解不放下，你就出不了六道輪迴。身不是我，你一定要記住。佛家教學的目的，終極的目標就是把我找回來，有我。我不生不滅，身體有生有滅，身體不是我，那身體是什麼？身體是我所有的，像衣服，衣服是我所有的，這大家知道。衣服髒了，換一件，身體跟衣服一樣，它是生滅法，它死了，就是壞了，再換一個身體。換身體，怎麼換你都出不了六道輪迴，你在這個裡頭捨身受身，就把身當作我，六道統統是這樣的。無論在哪一道，覺悟了，身不是我，好辦了，你修行功夫才得力。要認清楚，真的不是我。

　　那什麼是我？一般說靈魂是我，為什麼？靈魂不消失，身體有生滅，靈魂不生滅，靈魂又去找個地方去投胎去了，它又換個身。那靈魂是不是我？不能說是我，也不能說不是我。為什麼？靈魂永恆存在是我，但是它迷惑顛倒，它沒覺悟。所以魂不靈，我們說靈魂說錯了。應該像孔子所說的，孔子講得有道理，孔子說「遊魂為變」，在《易經》上講的，「精氣為物」。這兩句話說得好，這兩句話是明心見性菩薩的境界，他怎麼能說出來？所以魂覺悟了，不再迷惑了，不叫它做靈魂，叫靈性。人之初，性本善那個性，本性本善，這中國老祖宗說的。老祖宗了不起，境界不在佛菩薩之下。這個東西不生不滅，這是真我。

　　真我在哪裡？整個法界就是一個真我。所以佛法把靈性比喻作大海，整個大海是我，整個宇宙是我。佛經上講的，比宇宙的範圍還大，叫遍法界虛空界，就是一個我，除一個我之外什麼都沒有。我沒有物質的身體，沒有起心動念的現象，就是它不是物質現象，它不是精神現象，它也不是自然現象，整個宇宙確確實實是我現的。惠能大師最後說的一句話，「何期自性，能生萬法」，萬法就是自性，自性就是萬法。

　　佛愛人，神愛人，什麼原因？他們把我找回來了。所有一切眾生都是自性變現出來，跟我什麼關係？一體。一體哪能不愛護？哪有這個道理？比一家人還要親，一家人不是一體。成佛之後知道，遍法界虛空界跟自己是一體，這叫成佛，這叫真正把事實真相搞清楚、搞明白了，大慈悲心自然生出來了。大慈悲心自性裡面第一德，大慈悲心，無緣，無條件的愛護眾生；同體大悲，看到眾生受苦，知道他就是我，我就是他，我要如何幫助他離苦，如何幫助他得樂。幫助一切眾生離苦得樂叫大慈悲心，大菩提心。

　　菩提心是真心，這才是禪宗所謂的「父母未生前本來面目」，這就是自性。在淨土宗裡頭講常寂光，淨土最高的境界常寂光，常寂光就是自性。常是不生不滅，這叫常，有生有滅叫無常，這是真的；寂是清淨，不但不染，而且如如不動。在哪裡？光，光明遍照，用光來形容它無處不在，無時不在。我們的常寂光在，所以佛看到我們，說一切眾生本來是佛。佛跟佛的光融在一起，像我們這個房間裡頭十幾盞燈光都開了，光跟光融在一起，分不開你的光、我的光，只好說一個光。這一個光就是本體，哲學裡頭所說的本體，遍法界虛空界都在這個光裡頭出生，都在這個光裡頭顯現。雖然光裡面顯現，一定要知道它不可得，這叫妙相。

　　這個現象佛在經上講得很清楚，三千年前說的，近代量子力學家證明了，他所發現跟佛經上講的一模一樣，佛經講得比他清楚，比他講得透徹，他跟佛經報告一比還差一截。換句話說，佛經，方東美先生當年介紹給我是哲學，是世界上最高的哲學；但是現在科學家告訴我們，它不僅是哲學，它是科學，是世界上最高的科學。於是乎我們對佛教本質有了個概念，佛教是什麼？是教育。教的是什麼？我們也隨順古老的說法，佛教有出世的教育，有世間教育。世間的教育就是小乘，《阿含經》十二年所說的世間法，倫理、道德、因果，這是佛世間教育，入世的。出世間的教育就是哲學、科學，完全超越世間。今天科學家跟哲學家，對於科學、哲學知道一些常識，為什麼？他不能出世，就是說他有這種知識，他沒有依教奉行，他沒有行，他沒有證。佛的教學裡頭有行有證，你能夠契入，他跟你是一體，你也會變成一道光，光光融入，這是佛能做得到，科學、哲學做不到。但是科學、哲學達到這個境界之後，很容易他發心來學佛。方東美先生晚年，也就是他往生好像前半年，他真正皈依了，皈依廣欽老和尚。那一年他七十九歲，皈依之後大概半年，他就過世了。如果是皈依得早，真正早點修行，我相信他取西方極樂世界不成問題。

　　極樂世界是最難相信的法門，不是一般人講的。諸佛如來都稱這個法門叫難信之法，但是它很容易修，最難信，最容易修，最容易成就。遇到的人真正是大善根、大福德，就看他能不能相信。他能相信，恭喜他，一生成就；他不能相信，慢慢來。於是我們知道，真正能相信的，過去生中善根福德深厚，這一生一接觸，他就相信了；過去生中沒有深厚的善根，遇到了他懷疑。那懷疑，如果說是讀誦經教，可以幫助他斷疑生信，經教產生很大的力量。

　　經教要怎麼念？一門深入，長時薰修。真正有這個善根，把這部《無量壽經》念上一千遍，《無量壽經》不長，一千遍不難念，他就相信了。一千遍還不能相信，兩千遍、三千遍。一般說念到三千遍，信心生起來，智慧也現前，肯定煩惱輕，智慧長。有信有願，下面老實念佛，沒有一個不往生。往生西方極樂世界，就是去作佛去了，所以這個法門當生成就的佛法，是如來永恆的正法，它沒有像法、末法，四個條件具足，我們應該珍惜。

　　現在還有懷疑，經教上下功夫。經教不要搞別的，別的太多了，太雜、太亂，你會愈搞愈糊塗，愈搞疑心愈重。應該怎麼樣？一部《無量壽經》，一部黃念祖居士的註解，就在這一上下功夫。經念三千遍，註解從頭到尾先看三十遍，這是我的標準，看三十遍。三十遍還不開悟，看一百遍，為什麼？心定下來了。心只要定下來，就有開悟的可能，你會相信。念東西遍數多，遍數多的好處是什麼？是清淨心、平等心現前。換句話說，這是知識分子修禪定的方法，讀書遍數多不是別的，是修定。你能好好的念下去，沒有念錯字，沒有念漏掉，每一念都是恭敬心、真誠心，這是修定。

　　修定的方法太多，沒有邊際，所以法門無量誓願學，每一個法門都是修定。知識分子用讀誦的方法修定最好，因為他有讀書的習慣。那讀誦的目的在哪裡？在開智慧，就是開悟。一定要讀到開悟，不開悟千萬不要放下，因為你已經達到成熟的那個階段，放下太可惜了。你的功夫再加上去，就會大徹大悟。悟有小悟、有大悟、有徹悟，所以讀誦會愈讀愈有味道。為什麼？天天有小悟，就有收穫。我今天對經典的體會契入比昨天高、比前天好，就產生法喜，法喜充滿。

　　修行人有一類善根深厚者，那就是老實、聽話、真幹。真正老實、聽話的人，真肯幹的人，這個人決定一生成就，遇到這樣的人千萬不要放棄，一定要幫助他。為什麼？幫助他在這一生作佛，這個功德大了，決定不能輕慢。你看諦閑老和尚幫助鍋漏匠，鍋漏匠有什麼本事？老實、聽話、真幹。他就教他一句南無阿彌陀佛，一直念下去，念累了休息，休息好了接著念，不分晝夜。他念了三年，預知時至，自在往生。他往生是站著往生，當時交通非常不方便，完全靠走路，他在小廟裡往生了。鄉下的同修知道了，到觀宗寺去送信，一個往返三天，諦閑老和尚來替他辦後事，他在那裡站了三天。人死了站在那裡，還站三天，稀有。站著往生的我聽得很多，往生站三天的只有他一個，沒聽說第二個。

　　所以有這樣條件的人，那是善根最深厚的人。如果他再有真誠、恭敬這種心態、這種態度，勸他一門深入經典，他將來會在經典上開悟，做為講經說法的大師，看人從這些地方看。我們有沒有成就無所謂，他的成就就是我們的成就，沒有嫉妒障礙，只有全心全力幫助他、成全他，這就對了。我們要為整個佛法想，要為佛法有人承傳，發揚光大，世世代代弘揚不絕，我們跟諸佛的願就同一個願，跟所有宗教眾神的願也是同一個願，自自然然得到加持。

　　海賢老和尚給我們做的活生生的好榜樣，他沒有念過書，沒有讀過一部經，沒有聽過一次經，但是他全做到了，經上所講的理、所講的事、所講的方法，他全在生活當中落實了。為什麼？他什麼都知道，他不是不知道，他什麼都能講，他不是不能講。他是用另外一種方法來教化眾生，我們講用身教，用行動來教，用我日常生活來教，讓我每天勞作工作來教，收的效果一樣。而且讓看到的人、聽到的人更深刻、更佩服、更敬仰。

　　我們往後使命很重，大乘佛法能不能傳下去，就在這一代。中國傳統文化這麼好，能不能再興旺起來？也在這一代。這一代人所負的使命太大了，要有使命感，要發大心，把這一樁大事業扛起來，放在肩膀上。不能希望別人，希望別人你會失望，一定要自己幹。自己幹會有響應的。像老和尚一樣，聲名一出去，多少人感動，多少人起來效法，向他學習，這就普度眾生。如果我們有個小僧團，不用多大，釋迦牟尼佛開悟之後，在鹿野苑的僧團五個人，連他自己六個人，就把佛教興起來了。這六個人都是以身作則，釋迦牟尼佛教的大家都做到。人規規矩矩、老老實實，和睦可親，無論什麼人接觸你都尊重你，都喜歡你，這教就能發揚光大。

　　每個人都有，如大乘經上所說的，「一切眾生本來是佛」，中國老祖宗說本性本善，還把它寫在《三字經》頭一句，「人之初，性本善」。這個初有兩個意思，一個是根本初，那是什麼？那你本來是佛；一個是現前的初，你剛初生下來。我常說「人生百日」，他出生下來一百天，「體露真常」，那就是本善。為什麼？他還不會起心動念，他沒有分別執著，嬰兒一百天。一百天之後就不行了，他被染污了，他知道誰是他爸爸，誰是他媽媽，一叫爸爸媽媽被染污了。他不知道哪個爸爸媽媽，你看無論什麼人，他對你都是那種真誠的愛心，他對你笑，你抱他，他都接納你。可是他一認生了，就是被染污，他有分別，他有執著，他用妄心，他不用真心了。這是我們要用心觀察，跟佛講的相應。有沒有看到本性？看到了。只是以後愈迷愈深，本性全完了，全沒有了，統統是習性，那麻煩大了。習性造業，造輪迴業；本性不造業，本性與性德完全相應，就在人初生的時候看到。如果我們能保持，永遠保持不起心、不動念、不分別、不執著，不就是成佛了嗎？就是如如佛。

　　人既然得人身，到人間來了，第一樁大事是什麼？回歸自性，圓滿成佛。佛經常說，「人身難得，佛法難聞」，得人身，聞佛法，就要去作佛去，這就完全對了，沒有辜負得人身。我們今天成佛道就是淨宗法門，為什麼這個法門我們有把握成就，其他的任何一門我們沒有把握，為什麼？要斷煩惱。斷煩惱可是一樁大難事，真不容易。無量劫養成的煩惱習氣，這一生斷不了，要來生，生生世世，我們沒有這個德行，來生到哪裡去自己不知道。所以不能等，不能指望來生，完全把希望都落在這一生當中，我決定要成就。附帶做的事情完全看緣，有緣，利益眾生的事要做，妨礙眾生的事決定不做，有緣也不幹。

　　人生在世，緣分最深的、最重要的無過於文化，高等的文化，對這個世間一切眾生都有無比殊勝的利益。這中華文化，祖宗積德，得三寶加持，把中國文化大幅度向上提升，提升到佛菩薩的境界。如何能幫助現代人，能理解、能接受，佛法就興旺起來了，中國傳統文化變成全世界人類的文化。湯恩比的希望，是希望將來地球上要有一個統合，把地球上變成一個國家，變成一個民族，為什麼？所有一切的矛盾糾紛全部化解了。人與人之間互相尊重，相親相愛，互助合作，這個地球上出現太平盛世。他說得好，誰有能力、有智慧來做這一樁大事情？他的看法只有中國人。他是從歷史觀點上來看，中國人有這種智慧，有這個理念、有方法。過去曾經做出成績出來。從秦中國統一了，一直到現在都統一，雖然有改朝換代，那是短暫的，整體上來說，幾千年維繫著大一統。回過頭來看歐洲，羅馬帝國統治一千年，亡國之後歐洲再不能統一，這比不上中國。他說得很中肯，在文明這方面、智慧這方面，古希臘人比不上中國。

　　中國文化確確實實是優秀的文化，人類優秀的文化，真實的智慧，只要中國人回頭，中國人肯定，把老祖宗搬出來，不但中國有救，全世界人都有救了。今天時間到了，我們就學到此地。