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大乘無量壽經　　（第一六九集）　　2004/6/13　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0169

　　請掀開經本，科會第四十九面經文第三行看起，我們將這一小段念一念：

　　【其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】

　　到這個地方這是一段，這一段裡面有三個小段。科判裡面諸位能看得很清楚，這是別說三輩的因果，就是種什麼樣的因才得什麼樣的果報，業因果報絲毫不爽，這個道理我們一定要懂。世出世間法總離不開因果的原理、原則，無論是世法還是佛法都離不開因果。本經，世尊為我們概略的介紹，將往生的人分為三大類，先說上輩。

　　上輩，你看他的因，『捨家棄欲，而作沙門』。自古以來許多大德們都在討論，往生西方極樂世界，上輩往生就是上三品，我們凡夫到底有沒有分？古時候講法，這個古時候是從唐朝善導大師，從他說起。也就是說善導大師以前，古大德講上三品往生是菩薩不是凡夫，凡夫沒分。而且說得好像很有那麼回事情一樣，說上上品是四地到七地菩薩，這就高，說上中品是初地到四地；換句話說，中品中生以下才是凡夫所生的，這是隋唐以前這些大德們他們的說法。要照這樣說，阿彌陀佛無上的大願，西方淨土無比的微妙，持名這個法門是易行道，往生無比殊勝，那這些話都變成假的，都不是真的，我們凡夫只能夠下三輩往生。

　　這個事情爭論了很久，總是有好幾百年都在爭論，一直到善導大師出來。善導，有傳說（這應當是可靠的）他是阿彌陀佛化身再來的，善導的話那就是阿彌陀佛自己說的，這我們應當沒有懷疑。至於說善導是彌陀化身再來的，日本人有這個傳說，我到日本去訪問的時候，他們也這樣告訴我。他們很肯定善導是阿彌陀佛，智者是釋迦牟尼佛，日本人對這兩位大師非常崇敬。在中國，對善導好像不太熟悉，日本善導大師的像到處都有，石雕的，寺廟裡祖堂裡面供奉。所以我們到日本祖庭裡面去看到這些祖師大德的像，我們不能不慚愧，中國人比不上日本人！日本人對祖師非常崇拜，許許多多的寺廟用善導大師的名字，叫善導寺，所以你一看到這個寺廟叫善導寺，一定是修淨土的。善導大師是我們淨土宗第二代的祖師，初祖是慧遠，二祖就是善導。智者大師是天台宗的，所以天台也傳到日本，日本的天台也很興旺。我們看到祖師的繪像、雕塑的像，在日本是看到最多的。

　　善導大師引經據典否定了古人的說法，你看《四帖疏》，也就是《觀無量壽佛經》的疏鈔，善導大師作的，這裡面講到「看此觀經定善」，這是《觀無量壽佛經》上講的，「以及三輩上下經文的義趣，總是佛去世後，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別」。這個話講得好！我們確確實實，五濁惡世的凡夫就是指我們現在。我們現在修這個法門，將來往生品位高下，實實在在講是你遇緣不一樣；你遇到的緣殊勝，可能你就是上三輩往生，遇到的緣不好，可能是下輩往生。這話怎麼說？善導講的，「上品三人是遇大凡夫，中品三人是遇小凡夫，下品三人是遇惡凡夫」。後面經文還有，「以惡業故，臨終藉善，乘佛願力，乃得往生，到彼華開方始發心，何得言是始學大乘人也。若作此見，自失誤他，為害茲甚」。這幾句話講得好！因為古時候這些大德說下輩是你剛剛開始學大乘的這些凡夫，你看看中輩、上輩都是菩薩。善導大師講這種見解誤了自己也誤了別人。這話說得好。但是這些話我們還得要多說幾句，要不然不太好懂。

　　總而言之，這一段話的意思，釋迦牟尼佛示現入般涅槃之後，這就是佛不在世間了，這世間眾生苦！沒有依靠，唯一在這一生決定可靠，依這個法門決定可靠、決定能成就。這話也是善導大師說的，「萬修萬人去」。大師還有一句名言，我們把它刻在石頭上，他說「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，這一句話了不起！諸佛是講三世諸佛應化在九法界，這就出現在世間，應化在九法界，為什麼？唯說淨土往生的法門。換句話說，一切諸佛示現在世間，這個世間是講九法界，只有一個願望，希望一切眾生念佛往生淨土，一生圓成佛道，這是一切諸佛的本願。所以四土三輩九品凡夫有分，不是給聖人說的，不是給菩薩說的，就是給我們凡夫說的。

　　所以他老人家講「三輩九品總在遇緣不同」，這個話是真的。你遇的什麼緣？當然佛法裡頭常講四緣生法，四緣生法有三個是你自己要具備的。「親因緣」，親因緣是過去生中你跟淨宗法門結的緣。我們諸位在座的同學，這個你們都有。如果你們過去生中沒有跟阿彌陀佛結緣，你就不會到這兒來。所以你會到這邊來，你聽了很歡喜，說明你過去生中生生世世修淨土。為什麼修淨土沒有往生？另外有緣。那是另外有差別的緣，所以你的緣不具足，就是說它要有許多條件，你只有這個條件，其他條件缺了。這就叫做善根，佛經裡面講的善根，善根深厚！這是第一個緣。

　　第二個是「所緣緣」，這就問題大了，你雖然過去生中有修淨土的善根，可是你這一生當中不想修這個法門，那你的所緣緣就沒有了。這一生當中你貪愛這個世間名聞利養、五欲六塵享受，把學佛這個事情疏忽了，你這一條緣就缺了。第三個叫「無間緣」，無間緣是這個緣不能間斷，你常常間斷，這是為什麼過去生生世世不能成就的原因，這很重要！

　　大師在此地跟我們講遇緣，遇什麼緣？不是這三種緣，是第四種，叫「增上緣」。增上緣是外緣，我們今天遇到這個法門，這是緣。有許許多多人這一生當中，學佛沒有遇到淨土，他修別的法門。今天中午，香港凌孜會長打電話告訴我。大概是在青海、西藏那邊有個五明佛學院，有一位活佛，在中國很有名氣，許許多多人皈依，他周圍的弟子有五千多人跟他學密，聽說這兩天往生了，念佛往生的，他這個做法就度許許多多人念佛。活佛，你看一生到最後念阿彌陀佛往生，所以許許多多的從前念佛人，以後跟他去學密，現在看他這個樣子又回頭了，又回頭來念阿彌陀佛。這都不是普通人，菩薩來示現給你作增上緣。

　　所以我們遇到淨土法門，這個緣就很殊勝。遇到淨土法門，你未必遇到這部《無量壽經》，這部《無量壽經》在淨土法門裡面，無上的法寶！你遇到了，也遇到這個經了。遇到這個經，天天念，不懂也是枉然，你得要遇到有好的善知識給你詳細講解。你對這個經，你讀得很熟，這個經裡面的義趣你都能夠明瞭、都能通達，這個緣殊勝！你在這個地方建立信心、建立願心，引發你過去生中多生多劫的善根，跟現在這個緣一結合，你這一生肯定得生，所以這個緣就太重要了。

　　佛法非常重視緣，你看看，佛不說因生，佛說緣生，這是大小乘教裡頭常常講的，一切法緣生，他不講因。因是過去造的，沒有法子控制，緣是這一生當中自己可以控制，這不能不知道的。我們初學佛的時候，緣殊勝，遇到好老師，老師教導我們的，我們永遠記在心裡，依教奉行。老師沒有欺騙我們，所以我們能夠獲得成就。如果親近一個善知識（這個好老師），你對他半信半疑，你對他的教誨不能完全接受，那你的成就就有差別。如果完全不能接受，那你跟這個老師就毫無成績可言。所以佛法是師道！我們不能夠尊師重道，無論你怎麼樣勤奮修學，你都不能成就，這裡面的道理很深很廣。

　　這三品，我們在這經文裡面就會學習到。善導大師講下品三人是惡凡夫。惡凡夫是什麼？造作惡業。那我們想想，我們現在造的惡業就很多，我們要承認，不能不承認！雖然造作惡業，學佛之後能夠改過自新、能夠斷惡修善，這就難能可貴。但是這不是善導大師的意思，善導大師的意思是一生作惡，臨終才後悔，這是下三品。像我們現在年歲還可以，至少還要活個幾十年，那我們有幾十年的功夫，三年五載、十年八年的功夫，我們肯定能把自己提升到中品、上品。那個下三品大概是這個人病很重，快要走了，在還沒有走之前幾天才聞到佛法，他的時間很短，這是下三品。

　　所以他說九品往生總在遇緣不同。即使一生造作惡業，臨終遇到善知識給他開示，他真正懺悔了，真正悔過，一心念佛求生，阿彌陀佛並不捨棄他。彌陀大慈大悲，只要你真肯回頭，還是來接引你。這個樣子，到了西方極樂世界他才發心，這是講下三品。善導大師在註解裡頭引用許許多多的經教，證明他所說的話都有根據，不是自己猜測的。所以他老人家跟我們講的結論，極樂世界三輩九品都是為五濁惡世凡夫往生的蓮位，這是給我們很大的安慰，這是真的不是假的。可是我們在世間遇緣真的不同，你遇到佛法，遇到是大乘、小乘有差異，自己根性有利鈍，就是過去生中宿世修學根不相同！如果我們是大根大器的凡夫，接受這個法門能信能解，又能夠依教奉行，這個經上說，這種圓頓大根性的人在這個世間修行一天，那個功德比一般人修行多少年還要超越。所以一生功德圓滿，確確實實可以達到上品上生的地位。這是我們在沒有讀這一段經文之前，想起善導大師有這樣的開示，使我們堅定信心，這個法門我們大家統統都有分。

　　現在就本經來說，確確實實這三輩往生是為我們凡夫說的，聖人那是附帶說的，聲聞、緣覺、權教菩薩。經上講必成正覺，這是我們這個經四十八品，第七品裡面講的「令彼諸群生，長夜無憂惱，出生眾善根，成就菩提果。我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中，如佛金色身，妙相悉圓滿」。這幾句偈子，前面四句說明彌陀大願之由，普令一切眾生圓成佛道。

　　那我們要問，這一切眾生能成得了佛嗎？我們學佛也不少年，經論也讀了不少，佛的這些話我能相信，為什麼？《華嚴經》上說，《華嚴》、《圓覺》都講「一切眾生本來成佛」，這是真的，一點不假。為什麼你會變成這個樣子？你的本性是佛，你現在把本性忘掉了，你現在是煩惱習氣當家，習性當家。你能夠把煩惱習氣放下，你就是佛！你要是懂得這個道理，了解這個事實真相，你就是上上根人，你念佛將來往生是上輩往生，這就是遇緣不同。有人一生學佛，沒有看到這樣的經教，沒有聽人這個說法，所以自己不知道。緣太複雜，實在講也很不容易遇到，所以遇到要珍惜。

　　聽經比什麼都重要，菩薩都不能不聽經，諸位在家同修也一樣。要是受了菩薩戒，菩薩戒裡面就有明文規定，四十里之內有法師講經，你要不去聽經就犯戒了。這個經我很熟，我都會講，聽他幹什麼？還是要去聽，不聽就犯戒。你會背會講，為什麼還要聽？做影響眾。講經的道場人眾很多，道場莊嚴，你是來莊嚴道場的，而且給初學的人看，某人法師講經講得那麼好，他都在聽，大概這個法師講得不錯，你對這個法師生起信心，所以他是來做影響眾的，那個影響眾也增強聽眾的信心，功德很大。

　　我們早年初學講經的時候，講得實在不怎麼好，可是我們老師來聽。這個老師不是李炳南，周邦道，是抗戰期間我念中學的時候他是我的校長。我在台北講經，他那個時候住在台北，每一場都到，他坐在前面，不但聽經，他還記筆記，他在筆記本上寫筆記，給人看的！這是大德居士，是佛學家。好多這些學者，老居士，老法師。老法師很客氣，像南亭法師是老法師，廣欽法師都聽我講過經，這些老法師很有趣味，他們聽經坐在最後一排，我上座了，他才進場，我一下座他就走了。為什麼？諸位想想看，我們是後學，老法師他一來的時候，我們一定要拜他，他不讓我拜，所以他後到早退，很妙！這都是對於年輕初學非常愛護。居士我們不必要拜，他就可以早早來，可以跟我們一起學習，這都是緣。

　　而且老師常常教導我們，學佛，特別是學講經，講經要結法緣。不結法緣，將來你成了佛，你講經聽眾很少，沒人聽你的。所以老師早年就教導我們，我們學講經的人到人家道場，這是規矩，上大殿一定要禮佛三拜。我們這個三拜，跟你們普通三拜不一樣。我們第一拜求願與道場有緣，將來我能夠來講經，與道場有緣；第二拜與常住有緣，與寺廟裡面住持當家這些執事跟他們結緣；第三拜跟這個道場所有信徒結緣。你這三拜拜得很虔誠，將來到這個道場來講經，法緣殊勝！這是老師教的。所以我們講經的這些法師到任何地方，無論是僧俗道場，我們的禮拜都許下這個願。法師講經，除非不得已，或者很重要的事情，或者是生病，否則的話，一定要來聽經，你不來聽經；聽經是與道場結法緣、與法師結緣、與聽眾結緣，總在遇緣不同。你要是沒有緣，你不喜歡聽別人講經，誰願意聽你講經？報應如此。

　　諸位都知道我的法緣非常殊勝，殊勝在哪裡？都是老師教的，歡喜跟眾生結緣。任何人講經，只要我有空，我一定會去聽，我不會缺一堂，為什麼？你的法緣才殊勝。所以我們這邊講經的這些同學，無論在家出家，你要懂這個道理，這是業因果報，不是來生來世、多生多劫，這一生當中你就會遇到。老人所說的話祖祖相傳，不會錯的，我們相信，我們自己依教奉行，果報果然現前。

　　剛才我們念的這四句偈，當中這一首，這是阿彌陀佛自己發願的，「我若成正覺」。他現在成佛了，在極樂世界成佛了，他的佛號叫無量壽，阿彌陀就是無量壽。「眾生聞此號，俱來我剎中」。聞這個名號，這個名號是什麼意思不能不知道。古大德常常講「名號功德不可思議」，我們也聽得耳熟，可是這一句話多少年都有疑問，名號功德不可思議，為什麼不可思議？到底是怎樣的不可思議？總有個疑問在這個地方。一直到讀到《無量壽經》之後，這才明瞭，而且是虧了梅光羲老居士在這一個經本前面有很長的序文，我們細細讀這一篇序文，這才恍然大悟。

　　他告訴我們，隋唐時代，那是我們中國佛教的黃金時代，中國佛教有十個宗派都是那個時候建立的，隋末唐初建立的。祖師大德輩出，佛教裡面的人才太多了，真正都是傑出的人才，這裡頭有許多是佛菩薩再來的。這些都是示現，緣太勝了。這些大德們常常在一塊討論，世尊當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，他說得這麼多，哪一部經最重要？哪一部經最圓滿？就在討論這些問題。於是這些祖師大德們公認，都推《大方廣佛華嚴經》，所以稱之為佛教的根本法輪，用我們現在的話來說，就是佛學概論。《華嚴經》是佛學概論，經典的概論，這裡頭說得非常圓滿，其他所有一切經都是《華嚴經》某一部分的詳細說明，所以《華嚴》才是最圓滿的、最完整的。

　　《華嚴》之所以到究竟圓滿，到底是依什麼？是依最後普賢菩薩十大願王導歸極樂。你們想想這個味道。如果沒有十大願王導歸極樂，《華嚴經》就圓滿不了；換句話說，《華嚴經》只度上上根人，中下根人沒分。後頭有導歸極樂，下下根都成了佛，這才真的究竟圓滿。講導歸極樂，《無量壽經》就是極樂，也就是說《無量壽經》就是《華嚴經》的總結，《華嚴經》最後趨向的目標。於是《無量壽經》地位太高了，比《華嚴》還要高，《華嚴經》歸《無量壽》，《無量壽經》歸到哪裡？《無量壽經》歸四十八願。你看這四十八品，最重要的一品是第六品，第六品是四十八願。四十八願有四十八條，哪一條最重要？古大德說第十八願，一念十念必定得生，那就是說名號功德不可思議，所以名號功德不可思議是這麼來的，你不能不知道。

　　由此可知，四十八願就是解釋名號的，這一部大經就是解釋四十八願的。《大方廣佛華嚴經》，那就是《無量壽經》的註解，這一部《大藏經》是《華嚴經》的註解。你們這樣子去觀察、去思惟，你才曉得這一句阿彌陀佛，就把整個佛法統統包含在裡面，一個都不漏，名號功德不可思議。所以「眾生聞此號，俱來我剎中」，這句話是真的不是假的，這個眾生是九法界眾生，一個都不漏，所以名號功德實實在在不可思議，名號裡面所含的義理深廣無盡！

　　末後兩句是講你往生西方極樂世界的成就，這個成就是平等的，雖然有四土三輩九品，即使下下品往生也不例外，「如佛金色身，妙相悉圓滿」。生到西方極樂世界，你的身相跟阿彌陀佛沒有兩樣，下下品往生也沒有兩樣，因為經上並沒有說中下品往生除外，它沒有這個說法。沒有這個說法，那就是三輩九品統統是一樣，這不可思議，這才是真正說明到西方極樂世界的殊勝，西方極樂世界無比的功德莊嚴，句句都是實話，我們不能不知道。

　　學佛先要明瞭，我們現在娑婆世界，我們在這個世間，「大心凡夫，蒙佛加被，上輩往生」，這我們就能相信了。所以現在問題就是大心，這個很重要。你不是大心能往生，不是上輩，上輩要大心。正如同《華嚴經》一樣，你看《華嚴經》當機，清涼講十種機，分作十種根性，真正當機是四十一位法身大士，那真的不是普通人，都是明心見性的菩薩，我們講法身菩薩，那是《華嚴》的當機者。可是裡頭有一條叫大心凡夫，我們凡夫如果心量大也行，也是《華嚴經》的當機者。這個心量大，大到什麼程度？怎麼樣才叫大心量？佛經上有兩句話「心包太虛，量周沙界」。你沒有這麼大的心量不行，沒有這麼大的心量不能學《華嚴》，無論怎麼學，你不能入華嚴境界；沒有這個大心量，你修淨土，你不能夠上輩往生，上輩往生是大心凡夫。

　　這個大心也是緣，我們要把我們的心量拓開。我們沒有學佛，心量也很小，都是自私自利，什麼事情總是頭一個想到自己。學佛之後，這才曉得我們想自己是錯誤的，會想到別人，想到別人當然頭一個想到自己的父母、兄弟、家親眷屬，這就心量比較大一點；再大一點，能想到我們的同學朋友，想到我們鄰里鄉黨，我們居住這個地方，想到這個地方。這還不夠大，所以再大，你能夠想到這一個省、這一個都市，再擴大你就想到我們的國家，再擴大想我們的地球。所以我們現在常常因為跟很多不同的國家族群宗教往來，我們就不講國家，不講地區，我們跟大家講我們都是地球人。你沒有離開地球，我們都是地球人。所以起心動念，我們要想到為全球一切眾生福祉著想，這個心量就大很多，能不能往生上品？不能，一個地球太小了。但是你能想到這個地球，中品上生靠得住。

　　所以真正學佛人常常想到九法界眾生，這句話就是包括天地鬼神我們都要想到。我們念迴向偈，「上報四重恩，下濟三途苦」，三途是地獄、餓鬼、畜生，統統要想到。我們登上這個講座，你們在念佛的時候，三稱「本師釋迦牟尼佛」，我在講台上發願，不是跟你們念佛，我是在請眾，請什麼眾？請聽眾，請哪些聽眾？九法界的眾生。遍法界虛空界一切尊神，遍法界虛空界一切神靈，此界他方一切城隍土地尊神，娑婆世界一切罹難眾生的亡靈，我在這裡請他們來聽經。你們在唱南無本師釋迦牟尼佛，我在這裡請眾，我們肉眼看不見，你的心量不大不行！所以我往生，上輩有分，這你們要學我。每天我們做早晚課的時候，誦經拜佛的時候，都要請眾，完了之後要迴向。你要把心量拓開，不止是這個，遍法界虛空界。這就是佛經上常講的「心包太虛，量周沙界」。這麼大的心量，你現在的生活就很快樂，哪個人得罪你，雞毛蒜皮，這麼大的心量，這算什麼？太小了，看都看不見，怎麼會放在心上？心量小，這個小東西就有大疙瘩，就很難過，心量大，化掉了，化解掉了，非常重要，比什麼都重要。

　　所以這個地方古德講的大心凡夫，蒙佛加持，他可以上輩往生。上輩往生決定得無生忍，無生法忍。我們知道得無生法忍是七地菩薩，這是在《仁王經》上講的，七地是下品無生忍，八地是中品，九地是上品，十地菩薩那是寂滅忍，那跟佛一樣了，清淨寂滅；十地是下品，等覺是中品，如來果位是上品寂滅忍。無生法忍就是淨土經裡面講的阿惟越致菩薩，你看四十八願願文裡頭有，往生西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，不可思議！所以這個法門比什麼都殊勝，這是我們一定要知道的。所以極樂世界的品位，決定不可以跟一般經論那種說法相提並論，不可以，它的確是個非常特殊的法門。

　　古德也有說，西方極樂世界有凡夫、小乘往生的，人數沒有法子計算，我們在這個經的後面會看到。還有一類大聖往生，我們在《華嚴經》上看到文殊普賢都求往生，這是華藏世界的等覺菩薩。他們發願往生西方淨土，是給華藏世界四十一位法身大士，給他們看的。你看看文殊普賢都發願求生淨土，何況其餘的？那是普度一切眾生快速圓滿成就佛道，這麼個意思。這是首先我們要搞清楚的、要搞明白的，我們的信心才能建立。從信心再生起願心，然後究竟要怎麼個修法，這個經上告訴我們「捨家棄欲，而作沙門」。捨家就是出家，棄欲是離欲，而作沙門就是為僧，這是三寶之一的僧寶。這裡頭有講究，不是說你出了家到寺廟裡找個師父剃頭，你就成功了，不是的，那你就搞錯了。

　　我們新加坡的納丹總統，我很尊敬他，我們也很熟。上一次印度教的衛塞節我們在一起吃飯，我們談了十幾分鐘。我第一次跟他見面，他沒有做總統，在一起吃飯的時候，我們坐在一起，他告訴我，他在宗教裡面是最尊重佛教，他說佛教重實質不重形式。他說這一句話，我聽了寒毛直豎，這不是普通人能說得出來的。最初我聽這句話是章嘉大師告訴我的，那一年我二十六歲，章嘉大師告訴我「佛教重實質不重形式」，第二個人我聽他講的，所以能說出這個話，這是內行人不是外行人。

　　佛教重實質不重形式，這出家是形式，因此那個出跟家你就要懂得，佛法裡面講家有四種，你出的是哪個家？現在人所出的是田宅之家，你家裡有房子、有財產，有土地、有財產，你把這個離開了，到寺廟裡面去了，這叫出家，出田宅之家；捨棄你自己的家庭，你到寺廟去出家了。這種出家有沒有用處？沒用處，形式不是實質。實質是什麼？實質有煩惱家，煩惱是家，你有沒有離開煩惱？三界是家，三界是欲界、色界、無色界，那就是六道輪迴，你要出六道輪迴才真正出家。六道輪迴是我們的大家庭，你能出得去嗎？五陰是家，你看看《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」，那出了五蘊家。所以這三個你出不去，這三個叫生死家，你能出離田宅之家，你出不了生死之家。

　　所以家有四種，出也有四種，一種是身出心沒出，心還常常想著，這個不行；第二種是心出身不出，這是在家居士，一樣上上品往生，為什麼？他真的出家了，他形式沒有出家，他的心真出家了，雖有家他心不染，一絲毫都不染著。第三種身心俱出，那就是佛門裡面這些祖師大德，身心俱出。第四種身心都不出，身心都不出是在家居士沒有成就的，身心都沒出，不是指一般人，是指在家居士學佛的，身心都不出。所以這裡頭真正有成就的，心出身不出，在家成就；身心俱出，這出家成就，這個出家的意思我們要懂。

　　諸位看到這個要捨家棄欲，那大概是我們在家居士沒分了，那你就錯了，你就完全錯了。在家居士可以上品上生，心出身不出，在家居士一樣圓成佛道。釋迦牟尼佛當年在世，維摩居士就是在家佛，同時兩尊佛出現於世間，釋迦牟尼佛示現的是出家佛，維摩示現的是在家佛。所以你們看看《維摩經》上所說的，世尊的這些大弟子，像舍利弗、目犍連這些人，見維摩居士要頂禮三拜、右繞三匝，跟見釋迦牟尼佛的禮節完全一樣，那是在家佛。這些都是教導我們後人的，我們後人往往誤會了，以為一出家就比誰都大了，在家大德居士也沒有看在眼上，錯了，這是罪過！你雖然是出家，穿上這個衣服，你的德行、心量不如別人，差遠了，人家將來念佛能往生能成就，出家人往往墮地獄。

　　諺語常講「地獄門前僧道多」，為什麼原因？你不是真的出家，你是身出心不出，你造作這些罪業，統統都是地獄罪業。你要說為什麼都是地獄罪業？頭一個破壞佛教形象，你說這個罪業多大。我是好人，我沒有犯什麼罪，我也沒有破戒；你破壞佛教形象，就這個罪你就得墮阿鼻地獄。所以你一定要曉得，釋迦牟尼佛是個出家的榜樣，維摩居士是在家學佛的榜樣，這是絕對的標準。你向他們學習，在家向維摩居士學習，出家向釋迦牟尼佛學習，你就肯定不錯。他們兩個人就是我們現在所講的「學為人師，行為世範」，他們起心動念、言語造作，都可以給九法界眾生做最好的榜樣、最好的模範，這是佛菩薩，這是我們應當要學的。

　　我們起心動念，說一句話、做一樁事情，有沒有想想，如果社會上人都學我這個樣子行不行？這是好樣子，行！那我們可以做，如果那樣子不好，那就不能做，一定要做好榜樣。好榜樣就是戒定慧，決定不能夠違背戒定慧。所以頭一個是講出家，出家的時候記住，在家菩薩心出身不出，出家身心俱出，這兩種才能成就。另外兩種是身出心不出、身心都不出，身出心不出是講出家人，身心都不出是講在家居士，這兩種人都會墮落。出家這兩種，我們是屬於哪一種？在家兩種，我們屬於哪一種？你得搞清楚。為什麼？關係我們這一生當中能不能往生，關係很大，不是小事。

　　家，一定要懂得，我們要出生死家，我們要出六道家，我們要出煩惱家，田宅之家，寺廟也屬於田宅之家。寺廟建得大，供養多，這裡面一些出家人就受不了，起了貪瞋痴。貪瞋痴一起來，將來統統墮地獄，他要不出家他不墮地獄，這一出家就墮地獄了。所以這個大廟是什麼？大廟那個大門是地獄門，很可怕。所以我就想到，常常想到印光大師的教誨，印光大師教導我們在這個時代我們應當怎麼做？小廟，住眾不要超過二十個人。你看他老人家講的這個小道場，因為人少，開銷少，有幾個得力的護持居士，你就什麼問題都沒有了。這個小道場不做法會，不做經懺佛事，也不收剃度的弟子，也不要傳戒，老老實實念佛。

　　現在這個時代單念佛不得力。有同修告訴我，跟我講，他說：法師，你不可以提倡只念佛不聽經，你不可以這樣說法。為什麼？許多念佛人心裡頭的疑惑不能斷，念久了功夫反而不得力，會容易退心。我想想也有道理，所以我們現在提倡要讀經，小念佛堂每天至少兩個小時到四個小時聽經，能有八個小時到十個小時念佛，好！常年這樣下去，三年五載，這二十個人裡頭準有成就，不能說個個有成就，至少一半有成就，這個道場就是無量功德。

　　所以我將來如果有這個緣分回到中國，我就提倡小道場。建小道場，小茅蓬，住眾不超過二十人。我還發願，如果能有這個緣分，我還是要教學生，我只教五個學生，五個正科生，五個旁聽生，我只帶十個人。另外有幾個護法、照顧道場的，總共不會超過二十個人，我們要帶頭來幹，把印祖的教誨要落實，不要去住大的道場。大的道場都變成觀光旅遊地區，哪能修行？一天到晚接觸的統統都是名聞利養、五欲六塵，心不清淨。所以道場要小，小道場真成就。這是印光大師在《文鈔》裡面多次教誡，我們應當要記住，要把它落實，要做到。斷絕一切攀緣，你有攀緣的心你就不清淨，棄欲就是最重要的是要把這個攀緣的念頭斷掉，隨緣而不攀緣。

　　「而作沙門」，沙門是梵語，音譯的，它的本義不一定是出家人，所以在古印度，在家學佛也稱沙門，在家修行人都稱沙門。印度宗教很多，不是佛教專用的，沙門意思叫勤息，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，所以在家出家都可以通用。佛教傳到中國之後，這個沙門只有出家人用，在家人很少用，這要知道。在家出家通用，但是一般多半是出家人用，在家人很少用沙門這個稱呼，但是在家人用也是正確的，不能算是過失。所以這是我們要懂得，就是要真正做一個斷惡修善，斷惡修善這才能稱之為沙門。

　　古德講，家是煩惱因緣，出家無非是遠離煩惱，修清淨心。在從前出家，造惡不容易，為什麼？他沒有這個機會。所以古時候你看看寺廟都建立在山上，遠離村莊，跟一般世俗人都有一段距離，所以居住的環境叫阿蘭若，阿蘭若也是印度話，就是沒有吵雜的聲音。在佛經上講的標準，因為道場都是在鄉村，鄉村人家多半是養牲口，他說牛叫的聲音聽不到，這個地方算清淨，還會聽到有牛叫這就不行，以這個為標準。現在可麻煩了，現在你看汽車、飛機的聲音，你到哪裡去找一個幽靜的地方？很不容易找到，所以這要曉得出家人居住的是個很安靜的地方，很少人去的地方。現在的寺廟歡迎大家觀光旅遊，所以現在的寺廟確實不適合修行。

　　至於講經說法，說實在話，也不需要這麼大的講堂，現在利用科技，我們在攝影棚裡面講經，在衛星電視傳播，你們自己在家裡面電視機就能看見，好，清淨！我們現在的電視二十四小時不中斷的播放講經的錄相帶。在新加坡收看可以用電腦，我們的電腦跟電視現在連線，你就不要另外裝天線，你從電腦裡面收我們的衛星電視，二十四小時隨時都能收得到，這好！方便！你在家裡頭清淨，沒有人來找你，聽經的時候把電話拔掉，絕對沒有人打攪你，門關好，電話拔掉。所以現在只有自己要有智慧，每天要有一段時間很清淨，聽經念佛，我們才能夠真的修自己，希望自己在這一生當中能有成就，能夠不至於墮落。

　　總而言之，心要清淨。心清淨了，身就會清淨，為什麼？身是物質，這個物質是隨著心理轉變的。這個事情我們也跟諸位介紹很多，日本江本勝博士做出了實驗，他用水做實驗，水是礦物，證明水它會看、會聽，懂得人的意思。水會看、會聽，懂得人的意思，我們人身體百分之九十是水分，所以我們的心好，心清淨，心善良，我們百分之七十的水分都會很美，結晶都非常美，你身體健康！所以身體健康不是從外頭來的，是你自己的善心，清淨心、善心，這才是真正的因。飲食方面，愈清淡愈好，油膩的東西不要吃，油炸的東西不要吃，不乾淨的東西不要吃，你就不會生病。佛門裡頭真的懂得這些理論方法，確確實實能這一生過得很幸福、很美滿，來生比這個更殊勝，無比的殊勝，使你意想不到的殊勝，為什麼不好好的學？所以無論出家在家同修，在家同修要記住，心出身不出；出家同學要注意，身心俱出，我們的前途一片光明。

　　在唐朝時候韓國有一位大師，元曉，大概很多人都知道。元曉大師，他也是修淨土的，他有一本書《遊心安樂道》，這是元曉他著的書，他也說到《無量壽經》講的三輩因行，上輩裡面說了有五句。這諸位要知道，《無量壽經》有五種的譯本，在唐朝時候還不止，唐朝那個時候應當有六、七種譯本，他看到哪個本子我們就不知道了。他在他的著作裡頭舉出來，他說《無量壽經》講上品有五種因，第一種是「捨家離欲而作沙門」，就是剛才我們念的，這是第一句，這是顯示發心的方便。第二是「發菩提心」，菩提心是正因。第三是「專念彼佛」，專念阿彌陀佛，就是這個經裡面所講的一向專念阿彌陀佛。第四個是「作諸功德」。這是助行，元曉大師認為念佛是助業，但是這種說法，古大德認為不太妥當。第五種是「願生彼國」，這是意願，前面四種是行，行願和合這樣才能夠得生。他所說的五種因行，這個經上也具足。

　　《起信論》裡頭，「以出家為淨土正因」，這一句話說得也很正確。這句話諸位要記住，這個出家包括在家同修，在家是心出身不出，這都是出家。如果這個心還留戀著這個世間，那就非常困難。臨終阿彌陀佛來接引，你還有家裡瑣碎事情沒有放下，阿彌陀佛不會等你。所以說是一定要放下，身在家心已經把家放下了，對於家絕對沒有一絲毫留戀。沒有絲毫留戀，並不是說你對家庭不負責，那你就錯了，佛門裡頭有一句話說「做一天和尚，撞一天鐘」。在家也是如此，你在家一天，你家裡面的責任一定要承擔起來，那是你的家業，你臨走的時候完全放下。臨走放得下，那要在平常放得下，所以平常要放得下，平常是家裡人各個人都照顧到，心裡面要放下，心裡頭不能有一絲毫愛欲留戀，這個不可以有。你有這個，你在臨走的時候就產生障礙了。這個事情很麻煩，所以心要清淨，清淨心生智慧，智慧，理家照顧人會照顧得很周到、很圓滿，這裡頭決定不會生煩惱，這不可以不懂得。

　　在這一段裡面，黃念祖居士在他註解裡頭引經據典說了很多，這些都值得我們做參考。但是最重要的，我們對淨宗要有肯定的信心，知道經典上所說的全是真實語，全是為我們這些眾生，我們統統有分。釋迦牟尼佛出現在這個世間，講經說法四十九年，如果講的這部經是我們這個世間人做不到的，我們想想他會不會講？他所講的我們都做不到，豈不是對我們開玩笑？豈不是在吊胃口？釋迦牟尼佛怎麼可以做這種事情？我們能通這個道理，你就曉得凡是佛在這個世間講的，決定對這個世間人有利益，這個世間人可以做到，這個世間人做不到的，絕對不會說。我們要明白這個道理。我們跟一般人往來，看到那個人做不到的，我們也不會吊他胃口，也不會跟他開玩笑，何況佛沒有戲論。戲論就是我們今天講開玩笑，佛不會跟人開玩笑的，句句都是誠實語。

　　我們在《觀經》上看到，韋提希夫人往生，韋提希沒有出家，她是在家女眾，上輩往生，這就說明她是心出身不出。再看《往生傳》裡面，你看看遠公大師的東林念佛堂，東林念佛堂有不少居士參加這個，他一百二十三個人，他有在家眾。劉遺民沒出家，他當年在念佛堂三次見到阿彌陀佛，阿彌陀佛給他摩頂，阿彌陀佛衣服還蓋到他身上，都是上品的相，所以這個也沒有出家。再看看我們這部經，這部經很有味道，前面列的這些大德，賢護等十六正士，這十六個人是等覺菩薩，跟觀音勢至、文殊普賢一樣，在家菩薩，十六位統統是在家菩薩，等覺菩薩，那怎麼不是上上品往生？這些你只要仔細去觀察，我們在家同修信心就起來了。

　　遠公大師往生，他老人家一生三次見到西方極樂世界，沒有跟任何一個人說。這都是祖師給我們做出的模範，我們遇到一點點小事情趕快宣揚，唯恐別人不知道，這是錯誤。你看祖師三次在定中看到，就是在念佛止靜的時候看到西方極樂世界，從來不說，最後往生那一次西方境界又現前，他才說出來。他說西方世界境界現前了，過去看過三次，他說我一定會往生。看到阿彌陀佛來接引他，跟在阿彌陀佛後面的都是熟人，有佛陀耶舍，有慧持法師、慧永法師、劉遺民居士，都是蓮社先往生的，跟著阿彌陀佛一起來接引他。劉遺民還說：老法師你發心發得早，你怎麼來得這麼晚？他們先去了，這些人都是上上品往生的，上輩上品的。在這個地方給諸位說明，就是在家居士要發心，要知道得很清楚。

　　你再看《華嚴經》五十三參，善財童子五十三參，五十三參是五十三位善知識。這五十三個人，我們從事相上來看，這是四十一位法身大士，他參訪吉祥雲比丘，初住菩薩；海雲比丘，二住菩薩；妙住比丘是三住菩薩。實際上前面三個是出家人，後面有三個出家人，出家人只有六個；五十三位善知識，只有六個出家，其餘統統是在家人。這些都是說明在家學佛是大有可為，大有成就，決不輸在出家人後面，所以一定要勇猛精進，如教修行，這比什麼都重要。

　　真正做一個在家菩薩，能夠在日常生活當中，這是我們在講席裡頭常常提到，把對一切人事物控制的念頭放下，何必呢？佔有的念頭放下，支配的念頭放下，你只要把這三個念頭放下，你的心就清淨，你就不會再造惡業了。凡夫所以不能成就，最麻煩的就是這三個念頭放不下，我們真正用功夫念佛，這個念頭才一起，「阿彌陀佛」，把這個念頭打斷。念頭沒有，當然你就不會有行為，然後起心動念想到一切苦難眾生。我們怎樣幫助苦難眾生離苦得樂？沒有別的，自己先做好榜樣，我自己離苦，一切眾生就離苦，我自己離不了苦，一切眾生就沒有辦法離苦。世出世間的善法都要從自己內心去做起，這個重要！希望我們認真牢牢的記住。

　　黃念祖居士還提出，密宗裡面有很多派別，這裡面有不少上師是在家身分，沒有出家。黃念祖居士也是密宗的金剛上師，他傳法的，他也是在家居士。黃老走的時候是念佛走的，聽說他病重的時候，一天念十四萬聲佛號，念佛走的。今天我們聽到五明佛學院裡面的上師也是念阿彌陀佛走的，這都是啟發我們很大的信心。

　　這一句經文「捨家棄欲」，我們特別著重心出家，著重這個。棄欲要著重在起心動念之處，真正放下對一切人事物的控制，對一切人事物的佔有、支配，不要有這個念頭。這個念頭決定害自己，這個念頭是輪迴心，從這個念頭上產生的行為就是造輪迴業，我們天天還用輪迴心造輪迴業，你怎麼能往生？你怎麼能出離？我放下，放下自在！放下好！每個人在生活都叫苦，我所遇到的人都在我面前叫苦，我知道他為什麼會苦，放不下！放下就沒有苦了。苦是你自己找的，不是苦來找你，是你找苦吃，你錯在這個地方。你要不找苦，苦不找你的，為什麼去找它？

　　所以總要學隨緣不攀緣，隨緣就不會苦了，就有樂了，攀緣就苦，我心裡要想怎樣怎樣就苦了。什麼都不想，有願。願跟欲不一樣，欲是什麼？你想得到，念念想得到。願不是的，願是念念想緣成熟。所以一個是為自己，一個是為眾生。為眾生、為佛法，不為自己。為眾生，緣成熟，眾生有福，我們有機緣為他服務，我們很快樂。如果緣不成熟，眾生沒有福，我們沒有機會替他服務，就會怎麼樣？我們更快樂，不要做事。緣成熟的時候，我們要很勞累，要替他工作，所以緣不成熟更好。所以自己決定沒有得失，欲裡頭有得失，願裡頭沒有得失，這是一定要辨別清楚。

　　下面這是講到全經的中心，這一句經文是『發菩提心，一向專念阿彌陀佛』。今天時間到了，我們就講到此地，這最重要的我們留到明天再講。