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大乘無量壽經　　（第二十七集）　　1998/9/26　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0027

　　請掀開經本第八頁，經文倒數第三行，我們將這段經文念一遍對對地方：

　　【去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。】

　　這段經文是接著前面，阿難尊者在法會裡面代我們請法，請法的言詞先對世尊稱讚，稱讚裡面我們也學到了很多。今天我們念的這段文，是阿難尊者自己心裡面在猜測，因為釋迦牟尼佛示現的形相太希有了。阿難是世尊的侍者，經常不離開佛身邊，在他經驗當中，他從來沒有見過釋迦牟尼佛，今天這種殊勝奇特的光彩，我們一般人講風釆，過去沒見過。所以他在稱讚裡面說，「世尊今日入大寂定，住奇特法，住諸佛所住導師之行，最勝之道」。這個住是心裡面安住，也就是我們常常說的心裡面的心思、念頭，他這個心念殊勝，念頭太好了，所以現的相就很特殊。這是我們世間人常說的相隨心轉，所以相會變，怎麼變？決定不是去美容，去化妝，那個變不了的，變了還要起副作用，還帶來很多麻煩。相隨心轉，你心變了相就變了，不但相變了體質也變了。

　　在中國我們常常聽說有一些特異功能，那是真的不是假的。我在美國遇到過，他們有能力看到人身上的氣，他們叫氣功，叫氣；在佛法裡面叫光；現在科學家裡面稱之為能，實際上都是說的一樁事情。能夠看到自己身上的光或者是氣，並不是很難的事情，只要有耐心，大概有一、兩個月的功夫，你就會有這種能力。這個能力增強，你也可以能看到別人，別人身上放的光，或者看到別人的氣。這個範圍大小不相同，色彩不相同，完全從你的心念裡面發射出來的，實在這個原理，就是念頭的震動產生的波動的現象。一般人粗心大意你看不到，稍微細心一點，心清淨一點的不難發現。阿難尊者看到釋迦牟尼佛，今天的光彩太奇特、太殊勝了，所以說出前面這幾句話，這幾句話上一次跟大家解釋過。

　　今天更進一步是他想到，這個念頭、思想達到最殊勝、最圓滿的無過於念佛。所以他心裡想世尊今天，前面說過「威光赫奕，如融金聚」，是不是佛在念佛？否則的話，怎麼可能現這麼好的瑞相？從這個現相，能夠看到一個人的思想，所以思想的波動能夠看到，好的相一定是好的思想的波動，好到極處無過於念佛。所以諸位你們常常到念佛堂來念佛，人家問你念佛有什麼好處？你要表現給人看，釋迦牟尼佛念佛，「威光赫奕，如融金聚，又如明鏡，影暢表裏」。你在這邊念佛堂念得怎麼樣？如果你在念佛堂裡面，你念得容光煥發，光彩奪人，讓人一見你就生歡喜心，你念佛功夫就表現在外面。愈念愈年輕，愈念身體愈健康，本來身上有很多毛病，這一念什麼病都沒有了，這個話是真的不是假的。你病從哪裡來的？病從妄想上來的。佛在經上告訴我們，貪瞋痴這叫三毒，用現在話說是病毒。你心裡面有病毒，外面環境濁惡。佛經上講的，濁是什麼？染污，外面環境染污；惡就是念頭不好，起心動念不是善念。外有濁惡就是有污染，內裡面有三毒，內外交感，你怎麼會不生病？你生病的程度與你內外交感決定成正比例。如果你明白這個道理，裡面把病毒洗乾淨了，把貪瞋痴拔掉，裡面貪瞋痴拔掉了，跟諸位說，外面環境立刻就改變了。所以我們必須要明瞭、要肯定，心地清淨光明，你就不受污染，不會接受污染，絕對不會遇到這些毒害。佛家教人要生大慈悲心，大慈悲心能解毒，能將所有一切毒素化解，這裡面有很深的道理。

　　所以念佛真的念佛功夫得力，在講堂裡講過很多，念佛最重要的心口要相應。所以諸位看「念」這個字，中國的文字，是全世界任何一個國家民族都沒有的。文字是一種符號，中國文字是智慧的符號，我們老祖宗聰明絕頂，對於後世子孫愛護無微不至，如何將他們的智慧，他們的經驗，傳給後世的子孫，都要想一套傳遞的工具，這個工具就是文字，又特別發明了一個希有的工具，文言文。古來的這些大德他們知道，語言是會隨時改變的，如果語跟文要是相同，時代改變之後，這個文字就沒有人看得懂。西方世界犯了這個毛病，歐洲的拉丁文現在沒人懂了，印度的梵文現在也沒人懂了。我們老祖宗聰明，知道這種情形就發明文言文，就是文跟語分開，語言隨時會變，文永遠不變。孔老夫子去我們兩千五百多年，我們今天讀《論語》，還就跟孔老夫子面對面通信一樣，我們能看得懂他，能理解他的意思，這就是語跟文分開的好處，這個在全世界任何國家民族找不到，我們才體會到祖先對於後世多麼的熱愛，多麼的關懷，真正有智慧。

　　文字也是充滿了智慧，你看那個「念」，念是什麼意思？上面是今，下面是心，可見得念不是口念，口念不行，現在心上真正有叫念，念是這個意思。如果你現在心上沒有，嘴巴裡喊阿彌陀佛、阿彌陀佛，古人講「喊破喉嚨也枉然」！你心上真有。我們常常看到許多老太太，老太太疼她的孫子，心上真有，她也不是一天到晚掛著孫子、孫子，沒掛在口裡，她心上真有，無論在什麼時候，她都會想到她的孫子，那個叫念。能夠把這個念頭，轉換成阿彌陀佛那就好了，問題就解決了。前些年有一位老太太她來看我，告訴我她念佛的功夫念得很不錯，她說：「師父，我什麼都放下，就是孫子放不下怎麼辦？」我就教給她，妳把妳孫子換成阿彌陀佛，妳的問題不就解決了。所以念是心上真有。

　　阿難尊者就連著想到了，十法界裡面佛是無比的殊勝，佛的修行功夫圓滿了，福慧二足尊。他的智慧圓滿，福德也圓滿，兩種圓滿我們稱它二足尊，足就是滿足，一絲毫欠缺都沒有；這是有智慧、有福德人裡面最尊最貴的，我們今天稱之為尊敬的，真正值得人尊敬。菩薩有福有慧但是沒有圓滿，佛才達到究竟圓滿。是不是釋迦牟尼佛也在念佛？真的釋迦牟尼佛確確實實在念佛，所以他說『去來現在佛佛相念』。「去」是過去，「來」是未來，「現在」，這就講的三世，過去、現在、未來，一切諸佛都是「佛佛相念」。換句話說，佛的心裡面常常念著一切諸佛。佛教給我們念佛有道理，因為他自己念佛。

　　誰是佛？佛念佛，念過去佛我們容易懂得；念現在佛，現在十方世界諸佛如來，那個數量也算不出，這個世界太大太大了。我們今天借重科學的儀器，探測到百萬光年以外的星球，星球就是世界，已經感覺得空間無限大了。而實際上無論科技怎麼樣發達，無論如何探測，也是在太虛空裡面極小的一部分。這個話什麼意思？現代科學家懂得，我們能觀察能夠探測到的，跟我們同一個空間，我們今天講三度空間，頂多達到四度空間，同一個空間你能夠觀察得到，五度空間、六度空間以上的，你就沒有辦法了，科學儀器也達不到。這個空間度數到底有多少？在理論上講無量，這是真的。佛法裡面講十法界，十法界十個不同維次的空間，佛家這個講法這是大別的來說，說成十類介紹方便。十不是數字，老同修都很清楚，十代表無量，空間是無量的。空間怎麼樣造成的？《華嚴經》上講得很清楚。如何能夠突破？現在科學家已經證明，有十一度空間的存在，這是一種高深數學推理上發現的，但是現在不曉得怎樣突破？這他找不到。

　　佛告訴我們不同維次空間的形成，是從妄想、分別、執著裡面變現出來的境界。每一個人的妄想、分別、執著不同，所以空間的維次就無量無邊。怎麼突破？你能把妄想、分別、執著，統統放下、統統捨棄就突破了。突破之後在佛法裡叫「一真法界」，一真法界裡頭，很明顯的呈現無量無邊眾生的生活空間，你對於盡虛空、遍法界一切眾生生活的狀況，事實的真相，你就完全通達明白了。通達明白，你才有能力解決問題。我們今天許多問題為什麼解決不了？迷惑，不知道，不曉得這個問題是怎麼起來的？也不曉得它將來怎麼變化？憑自己的意識，憑自己的猜測，在那裡處理事情，哪有不犯過失的道理？

　　佛法教給我們高度的智慧，唯有高度智慧，你才能過得更幸福，過得更美滿。智慧就展現在你生活之中，就在你工作裡面，在你平常處事待人接物。所以我們想想，我們平常用的是什麼心？諸佛如來他用的心是念佛的心。「佛」是什麼？佛這個字是印度梵文音譯過來的，它的意思是智慧、是覺悟；換句話說，念佛是念智慧、念覺悟。這個字是可以翻的，為什麼古人不翻？他不翻有他不翻的道理。從前翻經體例有五種不翻，這一種是尊重不翻，我們對於佛這個字很尊重它，不翻用音譯過來。他說的智慧是無所不知，他所講的覺悟是無所不覺，我們普通概念當中，智慧跟覺悟範圍沒有這麼大，也沒有這麼深，所以他是究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的覺悟，這是佛。換句話說，「佛佛相念」要落實在我們現實生活上，念念都不迷，那就是覺悟。

　　同學們學佛，首先要接受三皈的傳授，三皈的傳授最重要的意義，就是把佛法教學的綱領傳授給你。三大綱領：第一個就是覺而不迷，第二個是正而不邪，第三個是淨而不染；這叫三寶，這叫佛、法、僧。我們在生活當中，每一天從早到晚，接觸一切人、一切物、一切事，是不是做到覺而不迷？有沒有做到正而不邪？正就是正確的思想，正確的思惟，邪是錯誤的。有沒有做到淨而不染？保持你的清淨心，沒有被外面境界染污。我們眼見色，耳聞聲，凡夫之人，順自己心意的就起了貪愛，貪愛是染污，你被污染了；不合自己的意思，討厭，討厭也是染污，起心動念都被外面境界染污了。佛教給我們要淨而不染，看得清楚是智慧，如如不動是定功，就不染著，心要做到真的清淨。真清淨了，在一切法裡面不分別、不執著、不起心、不動念，對，這佛教給我們的。那這個人是不是變成麻木不仁？人家笑板起面孔，人家哭也板起面孔，像個木頭人一樣，那這個佛也學錯了；人家笑我也笑，人家哭我也哭，這是「恆順眾生」。他們笑、他們哭動感情，我這個笑、我這個哭是智慧不是感情，差別在此地。他有笑有哭，他是被污染了，我這個有笑有哭沒有被污染。幫助他們、帶領他們超越污染，這是佛菩薩。永嘉大師講「分別亦非意」，意就污染了，佛菩薩分別是智慧不是意，人家高明的地方在此地，這就是「佛佛相念」，我們要學的就學這個，大學問，真功夫。

　　這個說法還怕諸位同修聽不清楚，你要搞不清楚，你就沒有著手之處，從哪裡學起？你就沒有了，你就不會了。諸佛的相念，如果用現代的話來說，就是「智光互照」。一切諸佛心裡頭只念一樁事情，普度眾生，這是佛所念，我們應當學的。什麼叫普度眾生？關懷一切眾生，愛護一切眾生，隨時隨處盡心盡力幫助一切眾生，「佛氏門中，不捨一人」，這是我們應當要學習的。我們幫助人，別人不願意接受我們幫助，那怎麼辦？那就不要幫助他。所以佛家常說，「佛不度無緣之人」，什麼人叫無緣？他不能相信，他對你沒有信心，而且甚至於對你懷疑，不願意接受你，這個就決定不要勉強，佛度有緣人。什麼人有緣？肯相信，肯親近，肯學習，這是有緣人。這是一門大學問。

　　諸位同修都知道，佛教決定不是宗教。中國古時候古人喜歡簡單，不喜歡麻煩，言語文字都非常簡潔，這是大家所欣賞的。我們稱佛教，古人說佛教兩個字意思大家都懂，「佛陀的教育」，都懂這個意思，絕對不會把它想作什麼宗教，古時候沒有宗教這個名詞。宗教這個名詞是外來的，從西方傳到中國來的，西方宗教傳到中國，明末清初，於是乎把佛教也列入宗教，這冤枉。佛教列入宗教，這個概念更晚，至多也不過兩百多年，清朝初年都沒有這個說法。可是佛門自己本身有宗教這個說法，但是跟我們現在宗教的定義不相同，我們稱「宗」是指禪宗；稱「教」，是禪宗以外所有的這些派別都稱為教，叫「宗門教下」，簡稱為宗教，是這個意思，跟我們現在這個宗教的界說完全不相同。為什麼佛門裡面要分宗門教下？他們教學的手段完全不相同，禪宗的教學不用教科書，沒有書本，沒有經本的。一開頭就教你坐禪，就教你明心見性，開悟之後再讀經，當然那個方法來得快，沒有開悟之前決定不可以接觸經本，這是一種特殊的教學方法。可是禪宗以外無論大乘小乘，無論哪一個宗派都有教科書，經典就是教科書，由淺而深按部就班的來學習，就如同學校上課一樣，從一年級、二年級、三年級逐漸向上提升，這個叫教下。所以宗門教下，是指教學方式不同而說的，這個要懂。

　　佛法裡面講的佛，佛是誰？佛是自己的真如本性，就是你自己的真心稱之為佛。佛家講魔，魔是什麼？魔是你自己的妄心；所以說佛魔不二。你用真心你就叫佛；你用妄心你就是魔，折磨你自己，你有苦惱，你有煩惱，從妄心上生的。佛是說自己的性德，菩薩是講修德，一切諸佛都是自己自性的德號，一切菩薩是自己修德的名稱，除自己之外沒有一法可得，這是「佛佛相念」。但是緣相當不容易，每一個人的緣不相同，但是我們決定不可以輕視。人遇緣有早晚，我們早遇到緣，早遇緣沒成就；另外一個人遇緣很晚，他一遇就成就了，我們怎麼可以輕慢他？所以佛教給我們要用平等心看待人，用清淨心看待人，用真誠心看待人，這就對了，對自己有決定的好處。所以我們應當學佛，念念關懷眾生，念念愛護一切眾生，還要盡心盡力幫助一切眾生，你這個叫真正在學佛。學作佛，學佛的生活，學佛的處事待人接物。

　　所以底下這一句經文說，『為念過去未來諸佛耶』，這個時候釋迦牟尼佛你是念「過去諸佛」？還是念「未來諸佛」？還是『念現在他方諸佛』？如果念現在佛，當然現在佛絕對不是我們這個世界。大家曉得一個世界只有一尊佛，好像一個學校只有一位校長，佛是導師只有一個，一個世界只有一尊佛，世界無量無邊，所以現在諸佛也是無量無邊。佛要念佛，如果念現在佛，一定是念他方世界諸佛，所以特別指一個「他方諸佛耶」，真的。『何故威神顯耀，光瑞殊妙乃爾』。為什麼你今天的威德，「神」是講神奇，奇妙到極了，今天你所現的相容光煥發，顯得特別的光明。光瑞，「瑞」是瑞相，好相，「殊」是殊勝，「妙」是微妙，到這樣的程度。阿難是天天親近佛，跟佛這麼久的時間，從來沒有見到今天這樣的瑞相。阿難尊者說得沒錯，想得也沒錯，不過他沒有想到，現在釋迦牟尼佛在念阿彌陀佛，所以現這麼好的瑞相。

　　我剛才跟大家提到的，你們天天在念佛堂念阿彌陀佛，你們的相好光明能不能跟釋迦牟尼佛相比？應當跟釋迦牟尼佛一樣，為什麼不一樣？釋迦牟尼佛真念，你在這裡假念，差別就在此地。釋迦牟尼佛念阿彌陀佛，一個妄想都沒有，你在這裡念阿彌陀佛，還是夾雜好多妄想在裡頭，所以你的瑞相就不如釋迦牟尼佛，道理在此地。果然能夠像釋迦牟尼佛那個心念阿彌陀佛，你所現的瑞相決定跟釋迦牟尼佛一樣，哪裡會有差別？所以我們念佛的時候不能念得容光煥發，自己要慚愧，讀這個經要慚愧。釋迦牟尼佛念怎麼會念這種相，我們現在怎麼這個樣子，常常反省警策自己，希望自己勇猛精進，所以這個意思很好。阿難說了之後，最後向釋迦牟尼佛請求，『願為宣說』，希望世尊為我們大家說說，今天你的相貌為什麼這麼好？為什麼有這麼好的光彩？我們大家都想聽，他請教的言詞到這裡就告一段落。下面釋迦牟尼佛給他做一個說明，「讚請許說」。請看經文第九面第一行：

　　【於是世尊。告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。】

　　釋迦牟尼佛在沒有答覆他之先，先讚歎他，這個意思很深。『告阿難言』，「告」是告訴他，告是上對下，老師對學生用告；學生對老師用白，你看前面「而白佛言」，這是敬詞，尊敬的語氣。『善哉善哉』，這兩個「善哉」就是你問得好、問得好，連續讚了兩聲，你問得太好了。這兩個裡面還是有很深的意思，一個是你能夠體會老師的意思，老師的心思被你看出來，所以讚歎你，善哉。另外一個善哉，眾生機緣成熟，你這一問問得正好，佛要把這個微妙的法門告訴大家，所以兩個善哉。『汝為哀愍利樂諸眾生故』，阿難所問的，稱機，眾生機緣成熟了；當法，這個法門正是這個時候應當跟大眾宣揚；第三個非常契合時機，時節因緣，這三個條件具足，所以佛讚歎他。你為的是「哀愍」，哀愍是指眾生無量劫來把這一樁事情忘掉了、疏忽掉了、迷失了，迷失了自己。覺悟的人他明白，所以生起無限的同情心，這叫做哀愍。「利樂」就是幫助他，利是利益，要給一切眾生最殊勝、最圓滿的利益，要幫助他離苦得樂。

　　佛法的教學，它的宗旨目標只有八個字，「破迷開悟，離苦得樂」。所以佛教怎麼會迷信？它要破除迷信，教你智慧現前，幫助你開悟，這是在因上說的；果上就離苦得樂了。佛知道苦從哪裡來的？苦從迷來的，你對於宇宙人生的真相不明白，你才有苦。宇宙是我們生活的環境，人生就是本人，人生不指大眾，是指自己本人，外面這些大眾都是我們生活環境，環境裡面有人事環境、有物質環境，這一切有情眾生是我們的人事環境。這裡面它所用的詞，所用的字，真正的意思我們都要懂得，所以它講宇宙人生，就是講我們自己跟自己生活環境的真相。你不了解、你迷了，所以你才有苦；你明白了之後，你就樂了。所以離苦得樂是我們自己的事情，老師能夠幫助我們的，佛菩薩是我們的老師，所以從這些稱呼上諸位也能夠體會到，佛教不是宗教。我們跟佛菩薩的關係是師生的關係，師生那是在教育裡頭的關係，我們稱他為老師，本師，根本的老師。現前一般人稱出家人叫和尚，其實搞錯了，和尚是恭敬過了分，他根本不是你的和尚，你怎麼可以稱他和尚，這都是對於名詞的意義不了解。「和尚」是印度話梵語音譯的，意思是親教師，直接教導我的這個老師稱和尚。如果現在在大學裡面就是指導教授，直接指導我的，我才稱他作和尚，在我學校裡面教書的老師很多，不是直接指導我的不稱和尚，沒有這個關係。另外有個名詞叫阿闍梨，稱闍梨不稱和尚，和尚是最尊貴的稱呼，關係最密切，我們跟他沒有這個關係，怎麼可以稱他和尚。從這些地方諸位就能夠體會到，佛法確確實實是釋迦牟尼佛的教學，決定不是宗教。

　　釋迦牟尼佛當年在世為大家講經說法，要用現在的話來說就是教學，他的身分如果用今天的話來講，他是一位從事社會教育的工作者。而且完全是義務的教學，並不取學生分文學費，沒有繳學費的。佛接受學生的供養非常簡單，三衣一缽，每一天只吃一餐飯，到外面去托缽，過的是這種生活，所以是真正一個義務教育的工作者。他的教學目的就是說明宇宙人生的真相；換句話說，說明我們自己跟自己生活環境的真相，如此而已。今天留下來這麼多經典，就是他老人家當年教學的教科書，教科書不是他寫的，他說的。佛滅度之後，過世之後，他的學生從記憶當中把它整理寫出來，這才稱為經典，一生講得太多了，留下來的東西非常非常豐富。現在世間無論哪一個大學，裡面科系再完備，說實實在在話，所有科系集合起來，全世界學校科系集合起來，還沒有佛經講得圓滿，這真的不是假的。我在世界各地方常常走動，我最喜歡看的是學校，每到一個地方，我一定看這個地區最好的學校。我到北京首先就去看北大，北京師範大學，靠近北京的天津南開大學，在外國這些著名的大學，我常常去訪問。今天真正能解決問題，確確實實是大乘佛法，大乘佛法裡面，最精彩的是《無量壽經》跟《華嚴經》，這是大乘法裡面的精華，真正能幫助眾生離苦得樂，離苦得樂決定要從破迷開悟下手。

　　阿難今天的問，目的也在此地，是為眾生問，不是為他自己。佛為大家說明，也不是為自己，也是為眾生。所以下面讚歎他『能問如是微妙之義』，「如是微妙之義」就是這一部經所說的，也就是前面講「佛佛相念」，佛佛相念，念的是什麼？就是這一部《無量壽經》，《無量壽經》就是一切諸佛「佛佛相念」。如果把《無量壽經》展開，就是《大方廣佛華嚴經》，佛佛相念。現在《華嚴經》講得很詳細，很不容易，《無量壽經》這一次開講，也跟大家細說，現在因為我們不受時間限制了。往年我每到新加坡來，大概都是一個月，一個月是有期限的，一個月當中一定要講一部經，所以就不能夠細講。這一次不受時間限制可以細說，但是細說時間就很長，配合《華嚴經》來講，這《無量壽經》也能過得去。可是《華嚴經》目前這個說法，我也很擔心，我原本想五年把它講完，現在這個講法，十年都講不完。我也問問聽經同修們的意見，他們喜歡我這個說法，我說那好了，咱們大家都無量壽了，照現在目前這種講法，決定超過十年。但是細說有細說的好處，確確實實我們迷得太久了，不詳細的解釋分析，含糊籠統講過去不得受用，我們的念頭還是轉不過來。換句話說，這個轉過來，從迷轉到悟，這叫轉過來了，從邪轉到正，從染轉到淨，這叫轉過來。往日我們是「迷邪染」，過的是迷邪染的生活，現在真轉過來了，我們過「覺正淨」的生活，覺正淨那就是菩薩的生活，我們過佛菩薩的生活。迷邪染是凡夫，輪迴心造輪迴業，轉過來就是佛菩薩，超凡入聖。阿難問的這是微妙之義。下面這一段，這是世尊用比喻讚歎他，提出這個問題的功德太大了。

　　【汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛。布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。】

　　我們乍聽之下，釋迦牟尼佛這個稱讚，是不是過分了？提出這個問題，能有這麼大的功德嗎？這是真的是假的？世尊在《金剛經》上說過，「佛是真語者」，真就不假，佛的言語是真語；「實語者」，實則不虛；「如語者」，如是恰到好處，佛說的話與事實真相一定相應，絕不過分也不不及，完全跟事實真相相符合，這叫如語。「不妄語，不誑語」，誑語是誇張，佛不誇張，這是釋迦牟尼佛一生言語遵守的原則，他也這樣教導我們，這個話那就是真實的了。真實，我們要想一想，他的功德是怎麼個算法？你今天在法會裡面提出這個問題，『勝』是超勝、超過，超過『供養一天下阿羅漢、辟支佛』，這功德實在是太大了。「阿羅漢」跟「辟支佛」，這佛常常講的，這是我們世間人真正的福田，我們為什麼要供養他？供養，簡單的說，照顧他的生活起居，不讓他在物質生活上有缺乏，這佛法裡面的供養，佛說過四樁事情：飲食、衣服、臥具、醫藥，這叫四種供養。阿羅漢跟辟支佛都是修行已經有殊勝成就的人，有學問、有道德、有能力，可以擔當得起教化眾生的使命。換句話說，他們是道道地地的「學為人師，行為世範」，他們真做到了。他們的言行、思想、行為，可以做為世間所有一切人的表率、模範，我們一般人講的真善知識。他是社會的好老師，他們也都是從事社會教育工作的人，值得人尊敬，所以你對他要供養。你讓他生活，他生活絕對不會奢侈，不會過浮華的生活，一定非常簡單樸實，全心全力貢獻社會，為社會大眾來服務，所以我們能夠供養這個老師，親近這個老師，這個功德就很大了。一個真正有學問、有德行的人住在這個地方，影響這個地區，潛移默化，移風易俗，有這麼多的好處，功德就大了。

　　你供養多少阿羅漢、辟支佛？「一天下」，一天下是數字。一天下，在我們佛經裡面所講的南贍部洲，這叫一天下。南贍部洲就是指我們的地球，覺華法師前天講南贍部洲就是我們娑婆世界，講錯了，娑婆世界是大千世界，南贍部洲是這個地球。假設釋迦牟尼佛出現在三千年前，三千年前這個世界人口沒有這麼多，現在這個世界人口將近六十億。在那個時代，三千年前那個時代，我們把它數字縮得再小，當然我們也沒有法子統計過，全世界的人口，我們想像幾千萬應該是有的，全世界的人口，一、兩千萬應該是有的。這一、兩千萬尊的阿羅漢、辟支佛那還得了，那個福報多大，這麼多的好老師，這麼多的聖賢。辟支佛這三個字是梵語音譯的，「辟支」翻成獨，「佛」是覺悟的意思；也翻作緣，辟支佛翻作「緣覺」，或者翻作「獨覺」，多半出現在沒有佛、也沒有佛法在這個世間。他很聰明，他在這個世間，他自己也能夠覺悟。他所覺悟的程度跟阿羅漢平等，甚至於比阿羅漢還要超過。阿羅漢跟佛修學，是佛的學生，是接受教學而開悟的。緣覺，如果是跟佛修學而開悟的，稱為緣覺；沒有跟佛學的自己覺悟的就叫獨覺，辟支佛裡頭有兩種。這都是世間人的好老師，世間人的好榜樣，我們對他們恭敬供養，向他們學習，這個功德就大了，這是舉出一個比喻。

　　下面說『布施累劫』，這是第二個比喻，也可以把這個連在一起來看都可以。「布施」，這是佛法修學裡頭最重要的一個課題。佛教我們，佛教大眾，我們要想求覺悟，你要想求覺悟，你從哪裡學起？從布施下手，從布施學起。為什麼？佛知道你為什麼不覺悟？你為什麼迷惑顛倒？是因為你有貪心，你有慳吝心，吝嗇，自己有的不肯給別人，沒有的就喜歡，貪而無厭，這是迷，這是不覺。你真正要想覺悟，你要把貪放棄，把慳吝放棄，於世間法、出世間法都沒有貪心，自己有的可以與一切眾生共享，這是覺悟的人，所以佛教給我們，頭一個就要學布施。布施裡面有財布施，有法布施，有無畏布施，分為這三大類。財布施一定得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你聽到，我為了要想財富、想發財、想聰明、想健康長壽，我才修這三種布施，你做得對不對？不對，你做得不圓滿。可是你這麼作法問一問，財富、聰明、健康長壽能不能得到？肯定你能得到。能得到為什麼說你不圓滿？我們現在這個世間有很多發大財的人，他也很聰明、也健康、也長壽，那都是過去生中修的因，現在得的果報，我們仔細去觀察，然後你就曉得為什麼說不圓滿。他還是個凡夫，他還是迷惑顛倒，他這一生福報享完了，來生怎麼辦？問題大了。所以佛教給我們布施，布施必定得這個果報，得這個果報怎麼樣？得到之後還要把它捨掉，決定不能去享受，一享受就壞了、就迷了。所以佛家教我們捨得，你要捨，捨什麼？你得到的趕緊要捨，那你就高明了。你捨得愈多你得到的愈多，得到愈多趕緊把那個多統統捨掉，不可以留，那麼你財物的受用、智慧的增長、健康長壽，是永恆的，是真實的。這是佛給我們說出的意思，我們要能體會。

　　佛經上常常講，老同修們也都懂，不但懂你也會講，可是怎麼樣？你做不到。為什麼做不到？我好不容易賺來的錢，你教我統統布施掉，明天誰給我？換句話說，好像佛經上講得不錯，辦不到，恐怕有問題，可能不是真的，萬一我布施了，明天沒飯吃怎麼辦？所以不敢布施，於是對財、對法都吝嗇，你不敢做。所以在這個地方，我們固然有經本為依靠，我們對於本師釋迦牟尼佛有信心，其實這個信心是半信半疑，不是真的信，你不肯做。老師對我們修學關係就大了，太大了。我在年輕的時候，說老實話非常頑固，我對於這些宗教是完全不能接受，說是哪一個法師要來給我講經，門都沒有，他怎麼能勸我？我要跟他辯論的時候，幾句話就把他說倒了，他怎麼能勸我？老師的關係大了。我們在一生當中，最敬仰的老師、最佩服的老師，我們親近他跟他學東西，老師介紹我們的，那印象馬上就不一樣，信心就不相同了。我的佛法是方東美先生介紹給我的，如果不是他，任何一個人都不可能叫我去相信佛，不可能的事情。我年輕的時候最反對的就是佛教，我對於基督教、伊斯蘭教的印象都還不錯，唯獨對佛教最糟糕，為什麼？迷信，講不出一個道理出來。

　　我在台灣跟方老師學哲學，他給我做一個很有系統的介紹，從西洋哲學講到中國古代，中國最早的《易經》哲學，然後講到朱子，講到二程，陽明哲學。然後這個單元完了之後，給我介紹印度哲學，從印度哲學最後給我講佛經哲學，他告訴我，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，這才是人生最高的享受。我聽他的話，這才到寺廟裡去找佛經看。我看佛經跟出家人不打招呼的，我把佛經當哲學來看，與它那個信教毫不相關，這是早年學佛的一個心態，所以方先生至少影響我三年。以後學了佛之後，親近章嘉大師，章嘉大師把我拉回來，才知道把佛經當作哲學來看，是佛經裡面的一部分，不是全體，全體比哲學高明太多了。不過這個方先生晚年他也契入了，所以晚年我們在一起非常快樂，晚年他契入境界了，我跟他學的時候，他才四十多歲，那個時候我二十六歲。所以善知識是個關鍵的人物，你要不是心目當中最佩服的老師，你很難接受他的教誨。我們一生得到的殊勝的利益，一生得到佛法的好處，感恩戴德。如果不是老師指點，不是老師提醒，我們怎麼知道世間還有這麼好的東西，不曉得。親近章嘉大師之後，章嘉大師就教我修布施，我也真肯聽話，他教我怎麼做，我就怎麼做，這是俗話講感應不可思議，真的愈施愈多，愈多愈施，絕不保留。我現在這幾年來，每一年的收入我概略估計一下，美金有一百萬，可是身上什麼都沒有，來了都去了，來得快去得也快，不留，留了就生煩惱，留了你看什麼貨幣貶值麻煩大了，那不是麻煩事情？要像流水一樣不斷的流。

　　所以諸位同修你們仔細去觀察，你可以在這裡面得到信心，證明佛講的話沒錯。你看最近經濟的災難，幾乎每一個人都受影響，唯有不受影響的是居士林，居士林不但不受影響，反而增加了，它為什麼會增加？布施太多了，它施得多得的就多，這個給我們做了很大的一個證明。我們看到這個現象，你要真正觀察入微，你就相信，你的疑心就斷掉了，你就敢做了。今年年初李木源居士還在擔心，這個經濟風暴的衝擊，居士林這些信眾統統都受影響，按理說居士林的收入也會減少一半。但是我們開講《華嚴經》，念佛堂舉辦的時候，收入一下就增加了，比往年的時候收入更多。所以這一次我們對中國大陸的救災，這數量相當可觀，居士林肯捨、肯布施，財、法、無畏布施統統在做。

　　這個供養每一天三餐，居士林下面的供養，平等供養，普遍供養，任何人到這邊來吃飯都歡迎，不問你學不學佛，你信不信佛，不問，任何人來吃飯。我聽說也有基督教徒，也有回教徒，甚至於還有毀謗佛法的，他也來吃飯，我們也歡迎、也喜歡，只要來吃飯我們就都喜歡，無條件的供應一分錢不要。李居士告訴我，居士林自從開張供養大家吃飯，一年三百六十天，每一天三餐，一天都不缺。往年他是大年初一休息一天，我跟他講不可以休息，大年初一沒飯吃怎麼辦？那過什麼年？所以大年初一也照樣供應，這好，這個才圓滿。他說我們從來沒買過米，從來沒買過菜，沒買過油，因為大家都知道，每個人都送米、送油、送菜，歡歡喜喜送來，送來的吃不完太多了。所以這裡不怕人來吃飯，愈多愈好，愈多愈歡喜。吃不完，吃不完我們就再往老人院送，往孤兒院送，照顧這些團體，愈施愈多。甚至於李居士講，我們在外面買東西，人家送貨送到居士林，一看居士林不收錢就走了，他不要錢就走了。我在此地很少坐計程車，坐過幾次，從芽籠坐到此地，坐到這裡計程車也不收我的錢。所以你不怕布施，真的是愈施愈多。居士林印經，這邊的錄像帶、錄音帶、ＣＤ，你看看每年送多少，送全世界，全部是免費一分錢不收，真肯布施，這是法布施開智慧。所以現在居士林從上到下，做義工的個個聰明、個個有智慧，從哪裡來的？法布施來的，愈施愈多。尤其念佛堂開辦，念佛堂開辦不久還不到三個月，你看看多殊勝，證明佛給我們講的話一點都不錯。

　　所以布施列在第一條，菩薩行，這是覺悟人的生活行為，列入在第一條，肯布施，肯幫助別人，歡歡喜喜幫助別人，自己沒有，不怕，不要為自己操心，沒有好操心的。一切為社會，一切為人民，一切為眾生，不要為自己，想都不要想。無論你從事於哪個工作崗位，抱著服務大眾、服務眾生這種心態，你說你多歡喜，多快樂，決定沒有一絲毫自私自利的念頭，你會生活得很快樂。菩薩第二個條件是持戒，持戒的意思就是守法。遵守佛對我們的教訓，遵守國家的法律，地方的法規，人情、風俗、習慣、道德概念統統要遵守，守法是國家的好公民，是佛的好學生。忍辱就是耐心，無論做什麼事，要有耐心你才能成就。精進是求進步，不斷的革新，不斷的求進步。禪定是自己有主宰，不會受外面境界的誘惑，不會受外面境界動搖，這叫禪定。智慧是一切事、一切理，清清楚楚、明明白白，這叫般若智慧。佛給我們講覺悟的人，在日常生活必須要遵守這六個原則。布施在此地，就涵蓋其餘的五條。因為持戒、忍辱是屬於無畏布施；精進、禪定、智慧是屬於法布施，所以用一個布施，把菩薩所有的行門統統包括盡了。

　　布施多久？「累劫」，這個時間太長了。「劫」是佛法裡面計算時間的單位，佛在經上講有大劫、中劫、小劫。小劫怎麼算法？諸經所說的不一，有很多種說法，但是這些說法都是佛說的。佛講經不是在一個地方，佛當年在世，遊化在世間，旅遊到處都去，所以他講經可能隨著每個地方的習慣，每個地方人的知識程度不相同，因此說的數字不一樣。過去李炳南老居士，在大專院校裡面說法，舉一個最簡單的例子，這大家都曉得，叫增減劫，這個好算。佛說人的壽命，最長的時候是八萬四千歲，這八萬四千歲到頂了，每過一百年減一歲，這樣一直減，減到十歲，十歲是最少的，然後從十歲又每一百年加一歲，又加到八萬四千歲，這樣一增一減叫一個小劫，時間的單位。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，這個數字能夠算得出來的，很長，今天講天文數字，這數字太大了。「布施累劫」，此地講的累劫，通常都是講大劫。布施誰？布施『諸天人民，蜎飛蠕動』，這兩句連起來是六道眾生。你能夠布施一個人，幫助一個人，這個福就不小，你能夠幫助六道一切眾生，那個福報就太大太大了。

　　學佛的同修，大概都能接受因果定律的說法。這是事實，絕對不是假的，種善因一定得善果。所以你布施一定得果報，你財布施是因，得財富是果，種什麼樣的因，決定會有果報的，果報通三世。人決定有過去世，有未來世，這是給你講宇宙人生真相，人不是一世。六道輪迴怎麼來的？是我們起心動念變現出來的，絕對不是別人造出六道給我們去受用，給我們去輪迴，不是的，自己變現出來的，自己製造的，在大乘經裡面，佛給我們分析得非常詳細。所以你做這些好事，『功德』就大了，「功」是講你做事情，你在行善，「德」是得到的報應，你決定得善果。這在我們這個道場非常非常的明顯，但是我們今天修的這個布施功德，比這個經上所講的差太遠了。可是細細的再說，去思惟，冷靜去觀察，我們今天實際上也真的在做，所以這個功德實在講也不可思議。佛將這個比喻說出來之後，實在說是怕我們後人聽到懷疑不相信，所以下面接著給我們解釋。

　　【何以故】

　　為什麼？為什麼你這一問會有這麼大的功德？『何以故』是為什麼。

　　【當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】

　　他這個功德，超過「供養一天下阿羅漢、辟支佛，布施累劫，諸天人民」的功德，理由就在此地。『當來』，是講將來，佛那個時候講將來，就包括我們現在；佛過世之後，那都是他所說的「當來」。不但人依照這個法門能成就。『諸天』，說「諸天」當然要包括鬼神。『一切含靈』，就是眾生，我們今天講的是動物，他有靈性，他有感情。這現在泛指的動物，在佛經裡面講的九法界眾生，都因為阿難你這一問，大家能夠解決問題了，這剛才講離苦得樂了，他是真的離苦，真的得樂了。這個離苦得樂，不是一時的，是永恆的，不是局部的，是全面的，所以功德是『百千萬倍』，這一句話就落實了，一點都不假。

　　因為阿難這一問，引出釋迦牟尼佛為我們說出這一部經，這個道理、方法，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩這些聖者，全都得利益，所謂是「凡聖齊收，利鈍悉被，橫超三界，徑登四土」。佛過去以往所說的這些方法、理論，我們修學都是有階段的，都是有層次的，像讀書一樣，從小學、中學、大學，一年級、二年級、三年級，一定要用很長的時間你才能畢業，你才能把你的功課學完，這個樣子超越三界難。可是今天佛給我們講這個方法很特別，不需要那麼麻煩，方法很簡單、很容易、很穩當，又非常快速。所以這個方法，不但釋迦牟尼佛自己說，一切諸佛菩薩都講是「難信之法」，真難信，哪有這麼容易？實在講理太深，方法雖然很簡單、很容易，理很深，誰能相信？如果理要不能透徹，我們對這個法門總是懷疑。尤其是對於現代的知識分子，我們都是知識分子，講其餘的大乘我們容易接受。我當年初學，方先生給我介紹，章嘉大師指引，我對於性、相兩宗有濃厚的興趣，對於念佛往生法門我不相信。

　　我的老師李炳南老居士，這是專修淨土，專弘淨土，我仰慕他的道德，跟他學講經。他勸我修淨土，教我讀《印光大師文鈔》，我讀了，讀了之後我很佩服，不反對淨土，肯不肯學？不肯學。老師勸我勸得非常懇切，他說自古以來那麼多祖師大德，有學問、有道德的人都修這個法門，如果真的修錯了上了當，你也上一次當有什麼關係？這樣勸我，苦口婆心，可是我還是沒有認真去學。什麼時候我搞清楚了，所以我要不把東西搞得清清楚楚、明明白白，你要是叫我去做，很難。是我往年講《華嚴經》，我講了十七年，我在《華嚴經》上明白、了解的。這在講經有一天突然想起來，文殊、普賢學什麼法門？善財童子學什麼法門？仔細在經上一看的時候，他們念佛求生極樂世界。這個的確對我來說，很大的一個震撼，我沒有想到他們是念佛求生淨土，然後在這個經自始至終仔細觀察，明白這個道理，肯定這個法門，一切諸佛讚歎，千經萬論指歸，古人講這個經叫「一乘了義，萬善同歸，不可思議」，我才肯定這個說法，才不懷疑。所以我學佛實在講搞了差不多三十年，我才肯定這個法門，真正不容易。我要沒有這些好老師，可以說我遇到這三個老師，都是近代一流的高手，我學佛可以說是非常非常幸運，沒有走冤枉路，但是由於自己煩惱習氣耽誤了很多年。可是說老實話，如果當年李老師給我講《彌陀經》，給我講《無量壽經》，像我現在講得這麼清楚明白，我早就相信了。他講得真是含糊籠統，沒這麼詳細、沒這麼透徹，所以搞得我搞了二、三十年，我才找到這個門道，才相信他老人家苦口婆心，相當不容易。今天時間到了。