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大乘無量壽經　　（第十八集）　　1998/7/25　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0018

　　請掀開經本第四面，倒數第二行：

　　【調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。以諸法藥救療三苦。】

　　這段經文所說的是「悲智療苦」。世間眾生，佛在經上告訴我們三界統苦，這是說到天上、人間。人間之苦，我們現代人，尤其是最近這一、兩年，我們的感觸非常的深刻。而實際上天上，天，佛在經上說有二十八層天，也是很苦。佛在經上告訴我們，無量無邊之苦可以分為三大類：苦苦、壞苦、行苦，這三大類全部都包括了。「苦苦」，下面苦字是名詞，上面是動詞，這裡面所包含的實在是太多太廣，佛也把它歸納為八類，稱之為八苦。諸位要曉得，八苦就是苦苦的詳細說明，這裡面有：生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛。這些名詞，我想不必要細說，細說要佔很多的時間。八苦交煎。除這之外，有「壞苦」。壞苦，對於一切的色相它總會變壞。它存在的時候，我們感覺得很美好，到變壞的時候就感覺得很苦。至於最後一條所講的「行苦」，例如世間人常講的「青春不住」，這就是屬於行苦，剎那剎那在改變，剎那剎那在遷移，新新不住，這是屬於行苦。

　　佛告訴我們，欲界之內這三種苦都有，日子很難過。色界天苦苦沒有了，為什麼沒有？欲控制住，所謂是「少欲知足」。他們有智慧、有定功，能夠將五欲六塵之中貪愛享受捨棄掉，把這個放下，因此苦苦他就沒有。色界天人是化生，所以他沒有生、老、病、死苦，欲界是胎生，胎、卵、濕、化都有，胎生、卵生、濕生的佔多數，佔大多數。色界天人已經離開欲了，譬如我們講五欲：財、色、名、食、睡，他都捨離。這裡面使我們很難想像到，我們捨財還可以，捨色，男女之色也可以，這個人還不會死，名也可以不要；吃不行，不吃那人就受不了，不睡眠也不行。諸位要知道，色界天人他們有很深的禪定，「禪悅為食」，這食是滋養身體，滋養身體不需要食物，禪定。也不需要睡眠，永遠是清醒的，禪定是清醒的，不是昏沈，永遠是清醒的，所以他在定中。五欲為我們證明都可以捨，明白這個道理，我們應當儘可能的把貪心降低，把貪瞋痴降低，對自己有一定的好處。不但在修學上有幫助，幫助你得定、幫助你開慧，而且對身體有非常好的幫助。世間人所講的健康長壽，不容易衰老，定慧起了決定性的作用。

　　定功更深的人，他知道身體還是個麻煩事情，色相。色界天人有身體，有身體雖然沒有苦苦，他有壞苦。身形總歸有壞的一天，居住的環境、樓閣、宮殿也有毀壞的一天，所以他有壞苦。於是一些聰明人，知道這壞苦從哪裡來？因為有身、因為有色相，所以才有壞苦。他更進一步把「身」不要，色相也捨棄掉，進入無色界，無色界當然沒有壞苦。苦苦、壞苦都沒有了，他還有行苦，行苦就是這個境界雖然是好，不能永遠保持，時候到了他就保持不住。這是天界裡面最高的這一層，沒有更高的，他保持不住，這就要往下墜落，這叫行苦。佛跟我們講三界統統都苦，《法華經》裡頭形容為「三界火宅」，好比一層大樓一樣，裡面燒起來，沒有一處是安全的地方，所以我們一定要知道，六道裡面只有苦沒有樂。

　　所謂「樂」是什麼？樂是苦暫時的停止，你感覺得很樂，其實這是你的錯覺。譬如說，佛講的很有道理，人每一天少不了三餐，三餐吃飽了，你覺得很快樂，一餐沒有吃，餓得很苦，兩餐不吃餓得更苦，可見得苦是真的。飲食是什麼？是治你的餓病。這身有什麼好？有什麼好樂？到時候就要治一下，不治一下就受不了，這些是事實真相。有幾個人想到？幾個人注意到這事實真相？所以細細想想，佛所講的話句句都是真實。佛出現在這個世間，為什麼？前面說過，為了教化眾生，他是為這個來的，八相成道，第七「轉法輪相」就為這樁事情來的。這一樁事情用現在的話來說，從事於社會教育工作。而教育的對象是六道一切眾生，貼切我們的境界講，再擴大是九法界眾生，是佛陀教化的對象。

　　這一段裡面告訴我們，他教學的原則：『調眾生，宣妙理』。這個地方的「眾生」就是一切有情的眾生，有情的眾生，用我們現代的話來講就是屬於動物，有感情的，有感情的是動物。「調」這一個字是關鍵的字眼，眾生身心不能調合，身不調，所謂四大不調，你生理上就有病痛；心理上要不調，你就有憂慮煩惱。所以佛的教學原則，幫助眾生如何調心、如何調身。調理的標準是自然的法則，如果我們能夠順乎自然的法則，身心就健康。自然的法則在佛經裡面講法性、佛性，與體性相應，這叫調順。如果與體性相違背麻煩就出來，一切眾生迷失了自性，我們用現代的話說，就是不懂得自然的法則。身心，這個心就是你的思想、見解，完全違背了自然的法則，所以招來一切的苦難、招來一切的不如意，道理在此地。

　　自然法則是什麼？佛在經論上說了很多，說起來大家都知道，可是你的身心跟這個法則依舊是相背，所以你得不到佛法的受用。如果你聽了懂得了，你能與這個相應，你就得大自在，你得到真正的受用，真正的幸福圓滿。這個法則是告訴我們，「相有體空」，佛家講「相有性空」，性就是體。相有，有不是真有，《般若經》上說得很好，《般若心經》大家天天都念，「有」叫做妙有，「空」叫真空，「妙有非有，真空不空」，所以空上加一個真字。真空說的什麼？說的我們心性。心性是真空，心性所現的相，這些相叫妙有。森羅萬象，包括我們自己的身體，所有一切的物象，這個物象不是真的，《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄不能說沒有相，相有，相是虛妄的。為什麼說是虛妄的？相不能夠永恆存在，不但是十法界的相不能永恆存在，一真法界的相也不能存在。我們看到這些現象還存在一段時期，這個相是相續相，這樣才了解事實真相。如果明白事實真相，我們對於相就不會分別、不會執著，為什麼？它是假的，夢幻泡影，你要分別它，是妄想，你要執著它，是煩惱。

　　妄想、煩惱從哪裡來？自作自受，這給你講事實真相。《華嚴經》上跟我們講，這一切現象它的存在時間，「剎那際」。《仁王經》上告訴我們，「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」。一彈指的時間很短，一彈指的六十分之一，六十分之一那麼短的時間裡面，這個相的生滅九百次。好像我們現在看電影，用電影作比喻，諸位容易懂。電影在銀幕上放映出來影像，放映機裡面是底片，大家都知道，一秒鐘它的鏡頭開關二十四次，一秒鐘放二十四張。這個底片連續的相續相，連續的，我們看到就好像是真的，一秒鐘才二十四個開關、開合。佛就以《仁王經》上這個說法，我們彈指，佛經講「力士彈指」，大力士身體非常健康勇猛，他彈得很快、彈得很有力量，我們快快的彈，一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，一秒鐘多少個放映多少張影片？兩個十萬八千張，這是我們現前所見的現象。銀幕上一秒鐘二十四張就已經把你欺騙，你就以為那是真的，如果一秒鐘是兩個十萬八千張，你怎麼知道那是假的？《仁王經》上給諸位講是世尊的方便說，如果我們細細的去思惟，然後才懂得佛講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，我們才真正有幾分體會。

　　《華嚴十定品》裡面講得更清楚，一剎那不只九百生滅，所以我們在《仁王經》上看這個，是釋迦牟尼佛的方便說，不是真實說，真實說這個速度，比這個還不知道要快多少倍。這是說明宇宙現象的事實真相，剎那生滅，所以佛把這個現象也稱作「不生不滅」。諸位要知道，果然不生不滅，要說一個不生不滅，那不叫廢話！佛這句話是說一切法相的生滅。生滅何以說不生不滅？它的生滅速度太快幾乎是同時，生滅幾乎同時，所以叫不生不滅。這是佛說法的意思，我們願解如來真實義。明瞭事實真相，諸位想想，哪裡有法相存在？十法界依正莊嚴，包括六道三途，根本就不存在，真正是夢幻泡影，根本就不存在。而一切眾生迷在這個境界裡，以為這個境界是真的，以為這個境界是實在有的。在這個境界裡面生起妄想、分別、執著，這個事情麻煩了，於是把剎那生滅的現象轉變了；這個相是剎那生滅、剎那轉變。什麼力量把這個現象轉變？念頭，就是妄想、分別、執著。所以你的念頭善，轉變就是善境界，念頭惡，轉變是惡境界。由此可知，天堂是念頭變的，地獄也是念頭變的，明白這個道理，就曉得「調」這個字裡面學問可大了。

　　最重要的是調心，為什麼？身不要緊，身是隨心、隨念頭變現的。我們要注重調什麼？調能變的，所變的不重要。能變的與自然的法則相應，所變就順理成章，就變成極樂世界，就變成華藏世界，變成世間美好的樂園，人人生活都幸福美滿，這多好！能不能做到？能，肯定的。問題你就要懂得其中的道理，懂得境界如何來演變？所以佛教我們，實實在在講，把華藏世界、把極樂世界普及到一切世間，使一切世間都變成極樂世界、都變成華藏世界。怎麼個變法？先要調心。西方極樂世界為什麼那麼美好？那個地方的人心好，經上講「諸上善人俱會一處」。如果我們今天這個世間，我們的人各個都是上善，我們今天依報的環境跟極樂世界一定是一樣，就這麼一個道理。華藏世界為什麼那麼美好？華藏世界裡面的人，每一個人見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破了幾品，所以那個世界美好。我們今天這個世界為什麼不好？一切眾生思想見解、言語造作，跟自然法則完全相違背，心裡面所想的與法則違背，就叫邪知邪見。說的、做的與這個法則相違背，造十惡業。《地藏菩薩本願經》上所說，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」。罪業變的什麼境界？變的我們現前的生活環境。

　　特別是這一、兩年來，天災人禍到處都是。有一些同修來問我：能不能避免？我告訴大家沒有法子避免。你們要想移民，要想在世界上找一個不受災難的地區，給諸位說，沒有。你要去找，你到世界各個地區去觀光旅遊一次，哪個地方的人要沒有貪瞋痴，那個地方就是福地。你去看看、找找看，哪個地方人沒有貪瞋痴？哪個地方人沒有造惡業？你能找到這個地方就行了。現在我們曉得地球上沒有，找不到，西方極樂世界有。念佛的人、學佛的人是明白人，這個災難來了怕不怕？不怕。災難來了可不可以避免？決定可以避免。避免不是說我們這個身不遭難，身遭難不遭難沒有關係，身在這個世間不能常住，有生、老、病、死，哪裡能常住？這是我們要徹底覺悟到。災難來了怎麼樣？很平常，一點都不希奇。這裡頭業因果報，來龍去脈，清清楚楚、明明白白，你還有什麼慌張的？處在這個境界裡，大難臨頭不驚不怖，心是定的、心是清淨的。無論什麼樣的災難，可以接受，毫無問題，身體在災難裡面磨滅了，你的精神，佛法裡面講「神識」，世法裡面講靈魂，去找另外一個身體，這不會死的。

　　我們身體，身有生滅，生滅裡頭還有一個不生滅的「我」，我不生滅，我這個「身」生滅了，身不是我。如果我們認識神識、靈魂是我，身不是我，你就把自己向上提升了很高的境界。身不是我，身是什麼東西？身是我所有的，就像我們穿衣服一樣，我所有的。那衣服穿舊、穿破，你會丟掉換一件新的；身也是如此，身壞掉，把它丟掉，再換一個身。所以你真正有一點點功夫，這功夫不是很高，有一點點功夫你就生死自在，生死自在是捨身受身就跟脫衣服、換衣服這麼一樣的自在。世間人不曉得這個事情，脫衣服感覺得好苦。誰？小孩。小孩穿一件衣服，叫他換一件，痛苦得不得了，亂蹦亂跳，他不甘心、不情願，覺得那個好苦。大人就不會，衣服髒了要洗，款式不合適，換個新款式，他很快樂的捨身受身。學佛功夫到了，對於生死看作什麼？看作換衣服一樣，一點痛苦沒有，一點緊張也沒有，一點恐怖也沒有。這樣的人捨身受身，說實在的再投胎，決定換的身比這個身體要好得多。為什麼？善報。如果在捨身的時候，感覺到驚慌、恐怖、害怕，那你再換的身就壞了，換個什麼身？換個畜生身、換個餓鬼身，那就很划不來。就好像換衣服一樣，愈換衣服愈破爛、愈難看，那你就壞了。

　　學佛能夠得這一點受用就了不起，這是佛法裡頭的小受用，不是大受用。為什麼？你認神識是「我」，神識還不是我。真正我是什麼？真正我是法性。禪宗裡面講「明心見性」，見性，見到真我，宗門所謂「父母未生前本來面目」。我們認定神識是我，給諸位說，不認這個身是我，你可以脫離六道輪迴；在六道裡面，不離開六道輪迴，你決定享天福，你生到天上去。更高明的超越六道，可以提升到聲聞、緣覺、菩薩的法界，十法界裡面四聖法界，這是你生活的空間，這是你的去處，比六道殊勝太多。如果你曉得神識還不是我，還是假的不是真的，自性才是我，你的功德就圓滿，你就超越十法界，到哪裡去？到華藏世界去，親近毘盧遮那佛，跟四十一位法身大士做朋友了，一家人；或者是往生到西方極樂世界去，永遠超越十法界。這是事實真相。佛出現在這個世間，就是要告訴我們這樁事情，這才是事實真相，真正能「調眾生」。

　　所以我們學佛，在現前最重要的要修「清淨心」。《無量壽經》經題裡面，把修學的原則告訴我們：清淨、平等、覺這三個原則。我們在一切時、一切處，對人、對事、對物，我們修什麼？清淨心。一切人不染污心性，如果對一切人，順自己意思起了愛欲的念頭，不順自己意思就生瞋恚、生嫉妒，你的心被污染，不清淨。所以修行在哪裡修？就在這裡修。這一切境界現前的時候，清清楚楚、明明白白，不被污染，你這才叫真功夫。你修行功夫得力，你真有功夫，不被外境所污染。換句話說，境界在面前清清楚楚、明明白白，這是慧；自己心裡頭如如不動，不分別、不執著，不起心、不動念，這是功夫。我們修行要在這修，一切人事環境裡面修、一切物質環境裡面修，每一天我們六根面對著一切人、一切事、一切物，做什麼功夫？就做這個功夫。這個念頭才起來，不管是善念、是惡念都是污染，惡念是污染，善念也是污染，念頭才起來，「阿彌陀佛」，把這個念頭打下去。我們淨宗用這一個方法，一句佛號把這個念頭壓下去，把這個念頭化解掉，一切的妄念統統會歸到阿彌陀佛。

　　「阿彌陀佛」是什麼？阿彌陀佛是我們自性之德號，阿彌陀佛就是我們的真如本性，真如本性的名字就叫阿彌陀佛。這是一句梵語，翻成中國意思「無量覺」，一切都歸無量覺。西方極樂世界的導師名號叫阿彌陀佛，所以佛在經上常說「自性彌陀，唯心淨土」，這是從心性上說，從真實上說。這一句佛號你要會念，這個會念，初學的人會念，就是把你所有一切的念頭都轉變成阿彌陀佛，讓你心裡頭，除一句阿彌陀佛之外，沒有一個雜念，你的清淨心就現前。清淨心現前，就是《彌陀經》上講「一心不亂」，你就得一心不亂。一心不亂又稱作「念佛三昧」，三昧是梵語，意思是正受，正常的享受。我們今天享受不正常，正常的享受是無念，「念而無念，無念而念」，那是正常的享受。所以佛教化眾生的宗旨，目的就是「調眾生，宣妙理」。妙理是事實真相，也是我們常講「諸法實相」，說得更白一點，宇宙人生的真相。佛是給我們說明這一樁事情，這個事情你懂得明白了，在我們日常生活當中應當要怎樣作法，是不是自己契入這個境界就好？沒錯，能契入這個境界很好，自利功德你得到。可是這個世間還有許許多多的眾生沒覺悟，不能說看到他們就不顧了，自己逃避這個現實，這是錯誤的。在佛法裡面講「自了漢」，佛不讚歎這些人。你自己得度，你要幫助別人，這是菩薩。底下就教人：

　　【貯功德。示福田。】

　　「化他」，可是你要曉得化他必須要自度，你自己對於事實真相沒有透徹、沒有了解，自己的邪見、煩惱、習氣沒有斷掉，你怎麼能幫助別人？甚至於我們現在，事實上也曾經見到假公濟私，假借佛法，造作無量無邊的罪業，滿足自己的欲望。你要說他不懂，他也能說善道，他也把經講得頭頭是道，也建立莊嚴的道場，也有不少徒眾跟他修行；可是他自己所做的，與佛法完全相違背。他做的是什麼？依舊搞名聞利養，依舊搞是非人我，依舊念念得失，把得失看得很重。為什麼會出這種毛病？前面這兩句他沒有，他沒有做到，所以功德就變成福德，甚至於功德、福德變成罪過。勸勉大家來修福，來捨財修福，大家都捨財了，他統統裝在口袋裡，滿足他自己，他自己造無量的罪業。

　　古人不如是，古人懂得，建立莊嚴的道場不是自己享受的。我們看中國古時候建的這些叢林，諸位仔細去觀察，住持、執事所住的寮房，他的環境非常簡陋；由此可知，大眾供養來修福，他自己沒有享。換句話說，他的衣、食、住、行，一切生活環境沒有改變，這是明理，不造罪業。現在大家捐助的很多錢，建一個大道場，首先要把自己居住的環境要布置得很好，造罪業。建立道場是辦道的地方，是供眾的地方，不是供養自己，大家也都聽說過，佛家有一句話，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，這話是真的不是假的。你有多大的福報，能享受十方眾生供養，哪有那麼大的福報？只有佛與大菩薩才有這個福報，凡夫哪有這麼大的福報？所以迷惑顛倒。這個福報享不到幾年，死的都是糊裡糊塗死的，死了到哪裡去？這就不必說了，將來還是免不了要還債。

　　所以佛教給我們『貯功德』，不是福德，功德裡面有福德，福德裡面未必有功德。功德是講修功而有所得。譬如我們持戒有功，你就得定，定就是德；修定有功，智慧開，開慧是德。由此可知，功是修因，德是果報，修因得果，一定的道理，我們要貯功德，積功累德。怎樣才能把功德保持？「貯」這個字太重要，貯是貯存、儲藏，你功德才能夠累積。佛門裡有一句話說，「火燒功德林」，功德很不容易貯存，為什麼？一把火就燒掉。什麼火？瞋恚，發脾氣，脾氣一發，功德全完了。所以你要知道，你這一生修行貯了有多少功德，想想看從什麼時候沒發脾氣，如果今天早晨發了一頓脾氣，你的功德只有幾個小時，你過去這一生所修的功德全燒光，沒有了。現在人談功德，可以說都是有名無實，有功德之名，修功德之名，無修功德之實，心裡一個不高興，功德就完了。要知道世間妖魔鬼怪很多，就怕你積功累德，所以示現種種的境界、種種的因緣，要把你的功德破壞。但是他們本身沒有能力破壞你的功德，任何人都沒有辦法破壞你功德，誰能破壞？自己破壞自己。他在那裡搧風，叫你發脾氣，叫你動瞋恨心，叫你就很聽話，果然發脾氣，果然動瞋恨心，把自己功德燒得光光，魔在那裡拍掌高興，好！幹這種傻事。

　　我們明白這個道理之後，一定要提高警覺，一切順境不生歡喜心，一切逆境不生瞋恚心，你的功德才能保住，這個人就真實智慧。前面降魔，釋迦牟尼佛示現給我們看，「以定慧力，降伏魔怨」。你要沒有定、沒有慧，你的功德保不住，這是一定的道理。在境界裡面常常起心動念，那還得了嗎？心隨著外面境界轉，這是輪迴心造輪迴業，將來受輪迴報，你幹的是這個事情。所以我們明瞭之後，我們在生活當中去鍛練，這個鍛練就是修行。過去我們六根接觸六塵境界，會被外面境界轉，看到喜歡的我們生起歡喜心，看到不喜歡的我們生厭倦的心，這個錯了，錯誤把它修正過來。怎麼修正？順境不生歡喜心，逆境不生懊惱心，這叫修行，把這個錯誤修正過來，這叫修行。所以修行不是每天念經、念佛、拜佛，那是修行的方式。修了要真正能管用，是在生活上用得上，面對一切人、一切事、一切物，真起了作用，再不被這個境界所轉，你才叫有功夫。

　　你念佛堂念佛，一天念十萬聲佛號，如果面對境界心還被外面所轉，那就古人講，你「喊破喉嚨也枉然」！你沒功夫，你那功夫是假的不是真的。功夫要經得起考驗，與大眾相處，現在的話說，與眾生交流，這時候也要有表情，如果一個人到這個境界，臉上像木雕的神像一樣，這樣的人在社會上，那也會嚇死人。所以跟一切眾生交流，表現的也有喜、怒、哀、樂，表演，不是真的，裡面清淨無染，正是永嘉所說的「分別亦非意」，這就對了。所以應用在日常生活當中，非常活潑、非常靈活，顯示出佛法之可貴，佛法的圓融，佛法的真實受用。意地裡頭確確實實沒有污染，真的有定有慧，這叫功夫，那就是功德，你真的是貯了功德。

　　『示福田』，這還得修福。修福絕不是為自己，修福是為眾生，沒有福報怎麼能度眾生？所以成佛，佛稱為「二足尊」，足是滿足、是圓滿，二是兩種，一個是智慧的圓滿，一個是福德的圓滿。佛是圓滿的福德，有這麼大的福，所以才能給一切眾生享受。我們今天在這個道場，坐在這裡兩小時，享諸佛的福報。十方眾生捨財、捨勞力，佛有這個福報能接受，佛接受，佛沒有享，佛給我們大家享，這個理與事我們都要清楚，我們要學習。我們有福一定要給大家享，不要自己獨享，自己獨享就造業，給大家享，真正叫修福。什麼叫福？一定要清楚。「示」，指示出哪些是福田？福田很多，換句話說，修福的機緣太多太多。

　　佛家無量的福田，歸納為三大類。第一類叫「悲田」，慈悲，憐憫一切貧窮苦難的眾生。那我們要問，哪些是貧窮苦難的眾生？十法界裡面眾生都是貧窮苦難。你可不能看到現前沒有飯吃、沒有衣穿，這種人貧窮苦難。現在人他有福報，住的是很好的房子，生活非常富裕，你認為這種人就不貧窮？一樣的貧窮。他貧窮在哪裡？他貧窮在智慧，沒有智慧，貧窮；換句話說，物質生活他能過得去，精神生活他很苦。所以貧窮有物質上的貧窮、有精神上的貧窮，有道業上的貧窮、有智慧上的貧窮，貧窮的範圍就太大太大。我們今天講技術能力比不上別人，都是貧窮、都是落後，才知道貧窮範圍無限的深廣。菩薩見到，大慈大悲幫助他們，這叫種福，所以這是福田。而種福田的方法，也非常非常之多，你沒有智慧，你不曉得怎麼樣去修福。你要有智慧，時時都是修福的時候，處處都是修福報的場所，你就真的會了。我們回頭再看看現前這個世間，現在世間人貧窮的狀況，使一個中下根性的人，都能很明顯的覺察到。修福到哪裡去修？自己應該明白，如何救濟世界一切貧窮苦難的眾生。

　　第二種田叫「恩田」。恩田是報恩的，什麼人與我們有恩？第一個是父母，一定要報答，報答父母是種福田。第二個是老師；我們的生命得自於父母，我們智慧，佛家講「法身慧命」得自於老師，老師的恩德跟父母沒有兩樣。在中國古禮裡面講得很多很多，現代因為孝道沒有，所以師道也沒有，師道是建立在孝道的基礎上。佛法是師道，我們稱釋迦牟尼佛為「本師」，本師就是最初創始的老師，佛陀教育是從他這裡創始，我們稱他為根本的老師，最初的創始人，我們對他念念不忘。我們講堂要供奉佛像，供奉老師的形像，這個意義就是報恩，不忘本。我們在此地做報告，與同修們共同學習經典，如同在佛面前一樣，佛菩薩給我們做證明；我們表達這一分誠敬之心，這是報恩，這就是種福田。除父母老師之外，諸佛菩薩、祖師大德、一切善知識都是恩田。再要擴大，國家有保護我們生活環境安寧的恩德；一切眾生有互助合作供養我們日常生活的恩德，這就是我們在迴向偈裡面講「上報四重恩」，一切眾生於我們都有恩德。這是恩田。

　　第三種，單單把三寶提出來，佛法僧三寶不但是於我們有恩德，他還是有功德之田，稱之為「德田」，這是專指三寶。三寶有大智、大德、大能，教化一切眾生，所以我們種福到哪裡種？要知道到這些地方去種福。縱然我們的能力達不到，不能沒有心，正所謂是「心有餘而力不足」；那不是沒有心，我們力量達不到，有心。如果有力量一定做到，而不是不做，不是在那裡空打妄想，真有這個心，真想去做。現在大陸大家在報紙上看到，水患很嚴重，往年每一次水患，我們總盡心盡力捐一些錢，幫助災區的這些災民。今年的災區擴大，同時又受了經濟的風暴，使我們看到這個大災難，真的是一籌莫展。災難有沒有方法來化解？答案是肯定的。

　　治本要教化眾生，如何教化？「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」。這個與世有什麼利益？世間人不明瞭，種種的災變與人心有密切的關係，佛在經上常告訴我們，「依報隨著正報轉」。為什麼我們沒有聽說西方極樂世界有水災？沒有聽說華藏世界有地震？沒聽說。它為什麼沒有？它沒有這個因，它怎麼會有這些事、有這個果？因是什麼？水是從貪心變現的，大家貪心天天增長，那水就多，這個麻煩就大了；火是瞋恚，地震是不平，人心不平。我們今天說這些話，一般人講沒有科學證據，他不能相信、不能接受。科學實在講非常幼稚，還沒有達到這個境界，哪一天達到這個境界，我們這些人受苦受難，已經受了無窮的災難，還要等到他來承認，不相信佛的話。息滅貪瞋痴，就能把自然之間這些災患消除。

　　可是我們現在看世間，我們常常到國外去旅行，每一個國家地區，我們去看什麼？看人心，貪瞋痴一年比一年增長，看得嚇人、看得可怕。沒有說哪個地方，貪瞋痴的念頭緩和下來，減少了，沒有。天天在增長，加速度的在增長，我們看到這個憂心忡忡，這還得了。貪帶來的水災，瞋恚帶來火災，愚痴帶來風災，不平帶來地震，現在人都搞這個。水、火、風、地震難怪是年年增加，次數年年增加，而一次比一次嚴重，有其因必有其果。現在人他不相信這個道理，這是從根本治療，佛法裡面跟我們說，「依報隨著正報轉」，「一切法從心想生」，給我們說明這個大道理。

　　治標的方法不是沒有，有，中國的人力資源是世界第一，這麼多的人；換句話說，這麼多的勞動力，沒有好好的去運用，讓這些勞力浪費，多麼可惜。所以在治標的工作上，我們年年有水患，水患應當擺在第一位，要學大禹治水，要了解地形，地的形勢高低，要引導這個水，從哪個方向把它流到海裡面去。我們用現代科學的工具，比從前進步太多，可以開鑿運河、可以拓寬湖泊。諸位曉得歷史上記載，洞庭從前是八百里，聽說現在三百里都不到，你要曉得大湖就是水患來的時候的蓄水池。所以沿著長江大河，湖泊一定要多，天然的湖泊，我們一定要保持，一定要用現代的機械，能夠把它挖得更深、更廣，使它的蓄水量能增加，同時在河區的近邊，可以造人工湖，減少水患，可以做得到的。

　　水利工程非常重要，國家的基本建設。在現代來講，道路、鐵路、公路，這是基礎建設。美國為什麼維持這麼強盛？諸位要知道，基礎建設太好，可是美國在水利工程上，還是有不足之處。水利是個大工程，平時乾旱的時候，灌溉田園，不妨礙農作物的收成，水多的時候可以蓄水，不至於造成水患。人力可以做得到的，為什麼不做？現在的基礎工程，再加上發電，可以說發電與水利工程也都有關係。現在世界上利用水力發電的地方很多，中國有長江大河為什麼不做？從治標方面來做，花個五年到十年時間之後，中國永遠沒有水患，這是大功德、大布施。這個基礎建設穩固，全國都開發了，並不是沿海地區，連內陸統統可以開發。由此可知，事在人為，我們應當要想到為眾生造福。中國人有福；換句話說，世界人就有福。

　　再說到我們現前，我們現前大眾對於這四句經，應該如何來修學？怎樣落實在我們現前生活當中？居士林這個道場，是一個非常莊嚴如法的道場，這是大家公認的，不是我一個人隨便說。我們發心到這個地方來聽經，到這個地方來念佛，就是這四句經文的落實。那你要問：我們到這來聽兩個鐘點經，念幾個鐘點佛，與「調眾生，宣妙理」何干？居士林的講堂，現在是每一天講經兩小時，我們發心讓講經永遠不中斷，這是宣妙理。我們來聽經，就做大家的影響眾，使一般初學佛的人、沒學佛的人，漸漸聽說、漸漸看到，看到學佛有這麼多的好處，有這麼多的利益，他就來了。如果你們覺得佛法很好，我在家裡修就好，不必到這個地方來，此地講經零零落落，三個、五個人聽，那些初學的人一看，只有小貓、小狗兩三隻，信心就沒有了，這個法師大概講得沒什麼，不來了。你們來聽經是菩薩、是影響眾，不知不覺的影響社會廣大的群眾，這是種福。

　　所以你在家裡面聽經，現在很方便，我們電腦線路已經連上，你家裡頭有電腦，在家裡頭就可以聽，我們現場直播，你在家裡可以聽。家裡聽只有自利，不能利他，你不能產生影響力，你到這個地方來聽就是雙重利益。我要種福田，我要做影響眾，影響力大小不要去過問，決定有影響。你在家裡念佛也很好，為什麼到這邊來念？莊嚴道場，也是做影響眾。所以這個道場、念佛堂有菩薩在念、有佛在念，龍天鬼神在這個念佛堂念佛的很多。可見得修功德、修福德不一定要花錢，只要有時間你到這個地方來，就是種福。甚至於你到這個地方來吃一餐飯，也是修福，為這個道場宣揚佛法，吃飯也是宣揚，你到哪個地方不要花錢可以吃飯？「居士林」，世界第一家，這個地方每一天三餐飯的供養不要花錢。將來還有「彌陀村」，到這個地方來住也不要花錢，只要你肯老實念佛求生淨土，這個地方是成就人往生不退成佛的道場。我們在這裡面修福就特別容易，出錢不在多，一塊、兩塊都是希有的功德，真正的福田被你種到了，這不是假的，這麼多人在此地真修真幹。所以這個福田是真的福田，這個地方的功德是真實功德。末後這一句：

　　【以諸法藥救療三苦。】

　　『三苦』，跟諸位報告過，三苦是指六道眾生，如果這個意思再放寬一點，十法界的有情。以諸妙藥，這是『法藥』，藥是比喻佛所說的一切法。在我們現前世間人苦到極處，這是我們必須要知道；換句話說，我們今天是在大災難來臨的前夕。怎麼知道？我們細細看看印光老法師在民國初年，印祖大家知道，西方極樂世界大勢至菩薩再來的，阿彌陀佛兩邊這兩位菩薩幫助他的、輔助他的，觀世音、大勢至；觀音主慈悲，大勢至主智慧，這是最有智慧的一位菩薩。這是我過去給諸位介紹過，大乘佛法裡面，通常是以文殊菩薩代表智慧，文殊菩薩表的智慧是「廣學多聞」，是一般普通的智慧；大勢至菩薩代表的智慧是「一門深入」，兩個都了不起。文殊菩薩的智慧要什麼人學？上根利智，上上根性的人能學，下下根人不行，你沒有這個能力。大勢至菩薩代表的智慧，「三根普被，利鈍全收」，下下根人也能學，一門深入，一門通就門門都通。所以他的成就，在結果跟文殊菩薩沒有兩樣，手段完全不相同，我們要懂得這個意思。

　　印光大師示現在民國初年，他知道這個世間會有災難，用什麼方法來救？用佛法不行，佛法大家不相信，認為這是迷信，而且經典文字生澀，一般人不容易讀誦。用儒家的這些大道理，來救度這個世間也來不及，儒家所謂是「十年樹木，百年樹人」。儒、佛雖好沒有法子救急，所以他老人家採取，《太上感應篇》、《了凡四訓》、《安士全書》，用這三樣東西，來挽救我們現實的社會，非常有道理，真實智慧。這三樣東西它的原理是什麼？原理就是因果。在劫難來臨的時候，大家對儒不相信、對佛不相信、對聖賢不相信，恣意所為，在這種狀況之下，唯一能夠還叫他聽得進去的是「因果報應」，這是事實真相。

　　所以他老人家一生極力提倡因果，提倡因果選擇這三種書。這三種書我們展卷一看，我們自己本人，再看看周邊這些人，這三種書裡面所說的，哪幾句你做到？哪幾句你毀犯？我們仔細一觀察，才發現許許多多的人，裡面所講的這一些罪行、業因幾乎全都犯了，這還得了！多數人都犯了，那就造成共業所感，今天整個世界災變。這個大災變來臨之前，我們現在要想把它消滅不容易，如果使它減緩一點、減輕一點，或者延後一點，說實在話還可以做得到。怎麼作法？人心要覺悟、人心要回頭。大家知道利害得失，我們真正能夠捨棄自己的利益，要顧慮社會大眾的利益，先要有這個意識、有這個理念，然後減緩自己的貪瞋痴慢，著重倫理道德，這個劫難就能夠減緩，劫難就能夠減輕，總在人心的轉變。所以印祖用這個法藥，來幫助我們度過現前的難關。

　　西方基督教徒常說，「一九九九年是世界末日」，說這個話說得很久，我們聽起來感覺到他講的未免過重了一點，但是看起現在這個跡象，又好像明年不太好過。這幾年災變為什麼一次比一次頻繁、一次比一次嚴重？好像是有這麼一點意思在。但是他說是「世界末日」，我們學佛的人不承認，為什麼？釋迦牟尼佛告訴我們，佛的末法是九千年。就從中國人算，中國的歷史記載，釋迦牟尼佛滅度到今天是三千零二十幾年。一萬兩千年，後面還有九千年，日子還很長，不會是世界末日；有一點災難可能是有的，決定不是世界末日。過去我親近章嘉大師，章嘉大師告訴我，末法時期的九千年，佛的佛運跟世運都有高低起伏；換句話說，有好的時候，也有低潮的時候。明年，往後的幾年可能是個低潮的時候，不是末日，這是佛說的，我們要安心。

　　但是我們心裡面要有準備，決定斷惡修善，別人做不做我們不管，一定從我本身做起，這是非常非常重要，從本身做起。佛在經上明白的告訴我們，共業裡面有別業，《楞嚴經》裡面講「有共業，有別業」。如果我們別業殊勝，在共業裡面還有別報，大災難來的時候也有一些眾生可以避免。避免不必要刻意去找地方去避難，找地方去移民，沒有那個必要，那是自己對自己不相信，自己找自己的麻煩。往年我在香港講經，那個時候距離香港回歸還有一段時期，香港一些同修想盡方法去移民，我勸告他，沒有必要。我說：我的想法、我的看法，回歸之後一定比英國人統治還要好，何必走？結果有一些不聽話的，移民到外面去，吃盡了苦頭，我都看到。香港房子賣掉了，回去之後，再拿錢回到香港買不回來了，沒有法子。我說了，不聽話有什麼辦法，不聽勸告。所以任何災難來臨，有福的人，這個福是什麼？心是定的，決定沒有恐怖、決定沒有憂慮，心是定的，有定有慧就能夠克服難關；它變我不變，它動我不動。縱然在生死關頭不能避免，剛才講我們會生到善處，那就是移民，移到最好的地方，不在這個世間，我們移民到諸佛世界，真正的福地。有一天時間多念一天佛，日常生活當中要養自己的善心、善願，一定要認真努力去做到「心無惡念」，這個好。

　　惡念的標準，最低的標準佛講的十善業道，心裡頭決定沒有十惡。「身」殺、盜、淫；「口」妄語、兩舌、綺語、惡口；「意」貪、瞋、痴，這叫十惡，一定要斷掉。從早到晚，從初一到臘月三十，心裡頭決定不會起這個念頭，「心無惡念，意無邪思」。什麼是邪思？人我是非，這是邪思。凡是與佛經教理論上相違背的，一切思想見解都是邪思。要以佛的標準來講，見思煩惱一定要遠離，決定沒有。念念這個心是善念，至善的念頭就是一句佛號，除一句佛號什麼念頭都捨棄，這個好。我們人生的目標方向非常確定，正確堅定，決定求生淨土，往生不退成佛。我們走這一條大道，這是一切諸佛所走的道路，這怎麼會錯誤？耳不聞惡聲，不聽是非，無論什麼人來跟我們說話，「阿彌陀佛」把他的話打斷，我們不要聽。口不出惡言，與人接觸、與人交談，少說廢話，多勸人念佛。經文裡面能夠記得住的這些句子，多念幾句給人聽，他喜歡聽他聽進去，不喜歡聽也聽進去。如果這個樣子，他給你接觸，「某個人學佛了，迷了，這個世間事他都不懂」，這個話是好話！世間事都不懂的時候，你就會離開這個世間，這世間事懂多了，你離不開，你麻煩大了。這個世間拉拉雜雜的事情，我們不要知道，我們不想知道，喜歡知道的都是還不想離開輪迴，我們下定決心，不幹這個事情。

　　「身無邪行」，最好我們利用健康的身體多拜佛，拜佛的功德很大，拜佛的效果非常殊勝。如果每天一個人一天能夠拜一百拜，永遠不中斷，你的身體決定健康長壽，百病不生。以清淨心拜佛、以恭敬心拜佛，拜佛的時候，沒有一個妄念，這個樣子自自然然感應道交，有求必應，我們為什麼不幹？如果我們能這樣子修學，這是講到我們切身的問題，每天我們將《了凡四訓》讀熟，深信因果。《了凡四訓》的目的是起信，我們對於因緣果報的理論事實透徹明白，就曉得在日常生活當中，怎麼樣過日子，怎樣處事待人接物。而以《感應篇》、《陰騭文》這兩樣東西，《感應篇》只有一千三百多字，《陰騭文》七百多字，兩樣東西合起來，不過兩千多字的樣子，不是很長的東西，每一天念一遍，在我們早晚課加上這一樣東西，認真去反省、認真去檢點，裡面所講的我們有沒有犯？勸導我們修學的我們有沒有去做？

　　《感應篇》裡面說得很好，末後的結論結得好。你能夠每天依照這個修學，你能夠修三百件善事，你就成為地仙，這是人間的仙人。有同修拿這個話來問我，我就告訴他：三百件是三百種，你要搞清楚。如果說三百樁善事，很容易，你一天就可以做三百樁善事，你能不能成為地仙？三百種，每一種遇到就要做。這裡面字字句句不可以誤會，一定要認真努力依教奉行。這都是法藥，針對我們現前，我們這個時代眾生，這個地區眾生，非常有效的法藥。印光法師給我們開出來的，愈想愈有道理，希望我們同修都能夠留意，仔細去反省檢點，依教奉行，自然能得殊勝的功德利益。今天時間到了。