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大乘無量壽經　　（第八十三集）　　2000/4/8　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0083

　　請掀開經本，《科會》第二十二面，倒數第四行。從三十九願看起：

　　【我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。】

　　願文從三十九願到四十三願，這五願都是說西方極樂世界的依報莊嚴，也就是我們講的生活環境。特別是三十七到四十一，這一段是講莊嚴妙樂。四十二、四十三是講香光普攝。我們從這五願當中，可以概略的了解西方世界依正莊嚴。這一願古德標的題目是「莊嚴無盡願」。古大德給我們說「嚴」。『我作佛時』，這個「我」是阿彌陀佛自稱。阿彌陀佛在西方極樂世界，示現成佛已經十劫，所以這四十八願，願願都兌現了，沒有一願是虛假的。現在的話說，每一願都落實了。「莊嚴無盡」，莊嚴，什麼才叫做莊嚴？我們要能真正體會到這裡面的義趣。現在我們這個世界，走向所謂高科技的時代。我們從電腦畫面當中，衛星電視傳播裡面，看到栩栩新奇的畫面，變幻莫測的畫面，這算不算是莊嚴？再仔細觀察，科技文明日新月異，各種新興的產品，讓我們目不暇給，這又算不算是莊嚴？在佛法裡面說，這都不是莊嚴。佛法真正的莊嚴是什麼？必須與性德相應，那是莊嚴。

　　世尊在大經裡面告訴我們，我們自性，真如本性之中，本來具足無量智慧、無量的德能。德能，用現在的話來說，無量無邊的神通能力，是我們自性本來具足的。無量的德相，我們在此地看到西方極樂世界的莊嚴，在《華嚴》我們看到毘盧遮那佛華藏世界的莊嚴，都是從自性裡面自然流露出來的。佛經上常講「法爾如是」，本來就是這樣的，這才是真正莊嚴無盡。我們今天科技再發展，要與性德來比較，這是小道，微不足道的小道，哪裡能談得上莊嚴？於是我們在佛法裡面體會到，佛法真正的莊嚴是戒定慧。此地『國中萬物』，第一個就是講的『嚴淨』，「嚴」就是所謂的莊嚴，我們今天講的是真、善、美、慧，能與這四個字相應，才是佛法裡面所說的莊嚴；「淨」是清淨。『光麗』，「光」是光明，「麗」是華麗。全是性德流露。

　　我們這個世間所有一切諸法，都不是真常的，剎那剎那在變化，無常，這個世間所有一切萬物都是無常的。《般若經》上告訴我們，我們能夠享受、受用的這個心，心是無常的。《金剛經》上說的「三心不可得」，這個意思很深很廣。「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。試問問你拿什麼享受？你拿什麼去得？能得、能享受的，是假的、是虛妄的，不是事實。你所得的、所享受的，又是一回什麼事情？所得所受的，五欲六塵。五欲，是一般世間人常講的財、色、名、食、睡；六塵，佛法裡面所說的色、聲、香、味、觸、法，我們六根的對象。這些東西，佛在經上告訴我們，因緣所生法，沒有自性，緣起性空，當體即空，了不可得，這就說明，能得所得俱不可得。

　　不可得的裡面，你天天在那裡患得患失，你生病了。這個病嚴重，比什麼樣的癌症還要嚴重。癌症是小病，算不了什麼，許多得癌症的人死了，怎麼死的？嚇死的。本來是小病，真的是嚇死。你要是得了癌症，完全不在乎，沒事。李木源居士不就是個例子嗎？他沒有被嚇倒。像李居士這種人不少，很多，我遇到過很多，都沒事。所以我說癌症死的都是被嚇死的，自己嚇唬自己，你說冤不冤枉？真正的大病，我們要曉得，認假作真，這是大病。知道「萬法皆空」，你還有什麼放不下的？知道「因果不空」，你決定不會作惡。《十善業道經》上，世尊有幾句非常好的開示，他告訴龍王，這個經在龍宮裡面講的，當機者是娑竭羅龍王，他跟龍王講，菩薩有一個方法，能令一切惡道苦永遠的離開。什麼方法？佛教導我們，「晝夜思惟觀察善法」，絕不容許有一絲一毫的不善法夾雜在其中，這樣就能夠永斷一切惡。這個法子好！要知道我們的心是好的，每一個人心都好，每一個人的真心，跟諸佛如來的心沒有兩樣。為什麼他能成佛，我們在六道裡頭受苦受難？沒有別的，人家那個心就像容器、杯子一樣，裡面所裝的都是善的，一點惡都沒有。我們這個心很糟糕，把世間所有一切壞人壞事都裝在我們這裡，我們的心壞了，冤枉不冤枉？別人這些惡念惡行與我沒有什麼相干，根本不相干，我們何必要把這個東西裝在我們心裡頭，把我們的心污染了，這才是根本的大病。所以佛菩薩這個教誨好。李木源居士要我寫幾個字送大陸的同修們，我就把這一段經文寫了十遍，確實是最好的辦法。我們見到別人的好處，善心、善念、善行，我們要裝在我們心裡頭；見到別人惡心、惡念、惡行，決定不要收攬。能不能做到？是真能做得到。你就不肯做，那有什麼法子？

　　上一次許哲居士在此地，李木源居士向她請教：「你對於世間一些惡人惡事，怎麼看法？」她舉一個比喻說：「我看世間惡人惡事，就像我上街在馬路上看到來來去去的人一樣。」這個比喻好！你們每天都上街，馬路上來來去去的人，哪一個人你記在心上？沒有。這就是佛法裡面所說的「視而不見，聽而不聞」，可見得我們做得到，我們天天都在做。馬路上看的東西，你記在心上嗎？馬路上那些人在講話，你都聽到了，你也記在心上嗎？問你一個人也不認得；問你人家講什麼話，都不知道，豈不是視而不見，聽而不聞，為什麼？沒有把它裝在你心裡頭。我們對於一切逆境、惡緣，統統用這個態度，自己的清淨心、真心裡面，絕不容納絲毫的不善業，讓我們心裡面充滿了純善，這個人就能作佛了。佛是這麼修成的。

　　什麼叫善？什麼叫不善？佛在這部經上給我們說了個標準，十善業道。身，不殺生、不偷盜、不邪淫；口，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意，不貪、不瞋、不痴。佛給我們講了十個標準，每一句的意思深廣無盡，每一條的範圍都是遍虛空法界。這十句做到圓滿，就是無上的佛果，這是真正的莊嚴。我們在這裡念的西方極樂世界的依報，佛在大經上常說，「依報隨著正報轉」，極樂世界依報為什麼這麼好？人心好。每一個人的心，裡面都是裝的善業。不但是善業，上善。佛介紹給我們西方極樂世界，都是「上善之人，俱會一處」，我們講是大善，都不是小善。我們如果希求往生西方極樂世界，你不修善怎麼行？真正想修善，記住佛這一段的教誨，依教奉行。菩薩能做到，我們也能做到。我們能做到，那你就轉凡成聖了，你不是凡人，你就是菩薩。你把它做到，你就是菩薩。做到之後心清淨，心淨則佛土淨，心善則國土善，依報環境就轉過來了。

　　現在我們這個世界，依報的環境非常不好，這大家都知道的，佛在經上講，這個世界「五濁惡世」。我們在四十年前、五十年，我學佛四十九年，講經講了四十一年，我初學佛的時候，讀到經上佛講的五濁惡世，我們沒有明顯的感觸。為什麼？這世界很好，沒有覺察到濁惡。那個時候台灣的政治清明，台灣的治安在當時是東南亞各國第一，五十年前，年歲大一點的人都知道，人心善良，所以對於濁惡這個說法很不容易體會。光陰過得很快，不過五十年而已，五十年這個變化是一百八十度。現在濁惡這兩個字，一般沒有受過教育、不認識字的人，都能夠有很深的體會。特別是傳染病，瘟疫，到處都有。現在我們常常聽到，牛有瘟疫，豬有瘟疫，羊有瘟疫，雞有瘟疫，到哪一天人來了瘟疫，還得了嗎？太可怕了！瘟疫從哪來的？污染。污染從哪裡來的？惡業來的。人普遍造十惡業，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴。惡的心、惡的念頭、惡的行為，年年在增長，月月在增長。這還得了嗎？

　　所以一些宗教裡面講的世界末日，我讀那些經典，都感到非常恐懼。這些經典不是近代人寫的，傳了幾千年。基督教的《新舊約》也傳了兩千年，今年公元兩千年了。我們看到宗教經典裡面的預言，再看看我們現實的環境，仔細給它一對照，就感覺到很可怕。有沒有挽救的機會？這是每一個宗教都幾乎是肯定的，可以挽救。從哪裡挽救？還是從人心。什麼時候人心能夠轉惡為善，這個災難就會化解。要想世間每一個人都轉過來，難！古大德有個比喻好，只要十個人當中有一個人轉過來，十分之一，這個善的念頭，現在人講磁場，這個善的磁場就很大。惡抵不過善，邪抵不過正。因此，我希望全世界的宗教徒，都能夠信順他們經典裡面所說的道理與事實真相，都能認真依教奉行，「轉惡為善」。每一個宗教都教人為善，沒有教人作惡的。「轉迷為悟」，我們眼前的劫難就有救了，就有轉機，這是我們一定要認真努力的。

　　特別是佛門弟子，佛弟子要學佛，佛是一個徹底究竟圓滿覺悟的人。覺悟的人跟沒覺悟的人不一樣，沒有覺悟的人他在迷。迷在哪裡？把假的當作真的。我們身是假的，世間萬事萬法都是假的，把假的當作真的，迷！於是產生一個錯誤的觀念，自私自利，起心動念一切造作都要為自己，這是絕大錯誤的觀念，這是迷，不是悟。覺悟之後知道，十法界依正莊嚴都不是真的，都是因緣所生法，「當體即空，了不可得」。世尊在《大般若經》，這個經有六百卷，佛經裡面最大的部頭，佛給我們講，「一切法不可得」、「無所有」，這兩句話重複了幾千遍，給我們很深刻的印象，這是佛陀教學的善巧方便。我們有這麼深刻的印象，所以在六根接觸六塵境界，起心動念之處，常常想到佛這兩句話，「諸法無所有」、「三心不可得」，我們的心就清淨，我們的心就不會被染污了。世間人的心為什麼被染污？患得患失。真正覺悟的人，不但在現前世界裡，在十法界裡面，決定都是「於人無爭，於世無求」，你說多自在！無爭無求，隨緣度日。這個身體在世間幹什麼的？不是為自己，為自己就造業。你造善業，三善道的果報；造惡業，三惡道的果報，為自己就造業。諸佛菩薩示現在世間，不為自己，為眾生。這個身體是為眾生服務的工具，沒有自己，所以自己沒有得失，自己沒有憂喜苦樂，你說這多自在！全心全力幫助一切苦難眾生。十法界眾生都有苦、都有難。你去問問這個世間人，哪個人不苦？做大官的、做總統的、做皇帝的，他也苦。所謂是家家有一本難念的經，作皇帝也不例外。古時候所謂上自帝王，下至庶民，乃至於乞丐，都是苦不堪言，各人有各人的苦處。苦從哪裡來的？迷來的，不曉得事實真相。有求有得就苦，無求無得才自在。無求無得，那個人覺悟了。覺悟的人隨緣，迷惑的人攀緣。攀緣苦，苦是自己找來的，沒有人給你。迷的時候，心被境轉，你被外面環境轉，你哪裡能自在？悟的時候，境隨心轉，你就得自在。西方極樂世界是境隨心轉，所以這樣殊勝、這樣莊嚴。

　　這裡面最重要是「淨」，「嚴淨」這個「淨」字，這一個字重要，決定要心地清淨，一塵不染，其他都是附帶的。所以西方極樂世界的人心清淨，清淨心就是覺悟的心；不清淨就是污染，你的心被染污了，人家心清淨。要想修清淨心，必須跟佛菩薩交朋友，你們想想為什麼？佛菩薩的心清淨，佛菩薩的心純善，我們跟他交朋友，把他那個清淨純善也裝在我們心裡頭，於是我們的心也變成清淨，也變成純善。阿彌陀佛能感得西方物質世界清淨莊嚴，我們的心跟他一樣，到西方極樂世界，極樂世界的莊嚴，阿彌陀佛願力變現的，也是我們自己清淨心變現的。我們要懂這個道理。

　　「光麗」，光明華麗，光明從哪兒來的？從真實智慧裡面變現出來的，確實放光。心沒有污染，身就沒有污染，身放光明，所以佛身上有光。佛的身光從哪裡來的？我們要知道，自性般若的現相。般若智慧是自性裡頭本來具足的，我們人人都有。西方極樂世界一切萬物都放光。奇怪！為什麼樣樣都放光？其實我們這個世界，每一個物質也放光。哪一樣東西不放光？為什麼放光？自性的相分。《華嚴經》上講得好，「唯心所現，唯識所變」，虛空法界一切萬物，都是自己真心的相分。真心裡面有無量無邊的智慧、就有無量無邊的光明，既然它的體是心性，焉能不放光？哪有不放光的道理？很可惜我們的光現在被障礙，是有光，被障礙。被什麼東西障礙？煩惱障礙，煩惱是烏雲。好比空中太陽，太陽永遠是光明的，今天我們這個地區陰天下雨 ，日光見不到，不是沒有光，是被雲霧遮蓋。遮蓋我們自性的雲霧，就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三樣東西把我們自性的光明遮住，所以我們身沒有光了。不但身沒有光，一切萬物也沒有光了，全被這個障礙障住了。如果你把這三種障礙去掉，就跟諸佛世界沒有兩樣，身放光，一切萬物都放光。

　　我初學佛的時候，很喜歡讀《虛雲老和尚年譜》。我讀這本書受很大的感動，我看過十幾遍。虛老和尚在年譜裡記載有一個故事，我們佛家稱公案。有一年過年的時候，老和尚在山上住茅篷，茅篷距離寺院都不會太遠，雖不太遠，那時是走路，沒有車，也得要走上半個小時。如果要有車的話，那大概只有五分鐘，三五分鐘的樣子，走路也要走半個小時。他離開的時候，離開寺廟要回到茅篷去，老法師年歲大，走路不是走得很快，別人走路半個小時，可能他要一個半小時，他慢慢走，心是定的。快到他的茅篷，這個時候天已經黑了，在路上遇到兩個出家人，人家晚上出來打著燈籠，在路上遇到虛老和尚，突然看到他：「老和尚，怎麼天都黑了，你沒有燈，你一個人在走啊？」虛老和尚聽了這一句話，突然之間眼前一片漆黑。原來他老人家走的時候，一片光明。這個地方給我們做一個證明，我們這個心，只要有短暫時間的清淨，就有短暫不思議境界現前。他那個時間不長，我們估計也不過就是一個多小時，一兩個小時。他離開的時候，那個時候永遠保持那個樣子，為什麼能保持得住？他沒有念頭，心裡頭沒有妄想、沒有雜念。所以離開寺院，天還很亮，一直走著天都是亮的，沒有看到天黑下來。人家一提醒、一問，分別執著現前了。沒有人提這個話，他沒有這個分別，沒有這個執著，他是在另一個時空裡頭。人家這一提醒，這一分別、一執著，馬上就回來了，眼前就一片漆黑。這一種例子，古德很多，我們在典籍裡面常常看到。

　　圓瑛法師在《楞嚴經講義》序文裡面，也寫了一段故事，是他自己的事情。他在寮房裡面打坐，心很清淨，這個時候妄想分別執著沒有了。突然想到一樁事情要去辦，下了座就出去辦事。一出去之後，他忽然想到，「我怎麼出來了？好像我沒有開門。」再回去看看，推門，門是關著的。怎麼出來的？沒有妄想分別執著，他就沒有障礙。身是假的、門是假的，假的跟假的有什麼障礙？當然就沒有障礙。可是一有分別，身是真的，門也是真的，好，進不去了。這兩位大德距離我們都不遠，近代的大德，他們親身遇到的事情，給我們證明佛在經上所講的這是事實，絕對不是虛妄的。我們今天所受的害，妄想、分別、執著。

　　今天中午，長春百國興隆寺的常慧法師給我打個電話來。就是上一次明續法師在此地跟大家報告，她被北韓山神請去，在邊界被我們中國護法神攔住，她沒有過得了邊界。最近她在精進念佛，已經有四百多天沒有睡覺，日夜念佛。四百多天沒有睡眠，精神飽滿，我聽她電話聲音很響亮。她希望我到東北去看看，我說：「我早就有這個願心，現在的緣不成熟，明年也許可能去看看。」我沒有辦法去，她就想來看我，我說：「歡迎，歡迎你們到新加坡來，給我們同學做個見證。」她今年六十五歲，為什麼能夠四百多天不睡覺，精神那麼樣的飽滿？我們在這裡看到一個許哲居士，我看她比許哲居士還厲害。讓我們見識見識他們是怎麼修的？佛法教學，三轉法輪，我們要找這些人來為我們作證轉，她來給我們做證明。我們在經上看到理論方法，確確實實有人依照理論方法真的做到了。這個東西是假的嗎？這才真正叫自在。每天吃飯吃一餐，晚上不睡覺的，精神飽滿。沒有別的原因，沒有雜念，沒有想到「我」。我們為什麼會累？做事才做了幾個鐘點，「不行，做這麼段長的時間，累了。」這一想馬上就累了。如果把時間忘掉了，他就不累了，沒有時間觀念。

　　我們看許哲居士，她喜歡讀書，看到那個書喜歡讀的時候，有的時候晚上把睡覺忘記掉。常常兩三點鐘睡覺，早晨依舊很早起來，我們就曉得她睡眠的時間也不長。她讀書的時間長，工作的時間長。沒有別的原因，用一句普通話來說，忘我，「我」忘掉了，就入這個境界。我們沒有辦法做到，我們起心動念先有個我，堅固的執著。沒有把我放下，沒有把我忘掉，所以做不到。所以同學們，我們要真精進，要想得到佛法真實殊勝的好處、利益，一定要忘我。忘我從什麼地方做起？大乘比小乘方便，大乘佛教我們把這個念頭轉過來。沒有轉之前，念念是為我，起心動念決定是我第一個，念頭起來了。佛現在教我們，把念頭轉變一下，起心動念都想眾生，絕不想自己。把一切眾生擺在第一位，我到世間來就是伺候一切眾生的，為一切眾生服務的，不是為我的。我決定是個義工，只盡義務不享受權利。享受權利就有「我」，絕不享受權利，只盡義務。

　　許哲居士做到了，她起心動念從來沒有為自己著想，都是為一些苦難的人去想。她一生為老人服務，為病人服務，為貧窮苦難的人服務，從來沒有一個念頭為自己。你看她吃的，她穿的，吃的生菜，沒有油鹽，我們一般人怎麼受得了？她的身體那麼健康，她這一些佐料統統沒有，油鹽醬醋斷絕了，完全吃生菜。充其量水煮一煮，沒有味道，一天吃一餐。衣服，垃圾桶裡撿來的。那一天李木源居士問她：「妳為什麼不做一件新衣服？為什麼撿垃圾桶的？」你看她的答覆，她跟窮人在一起，天天幫助這些窮人，「我必須要過窮人一樣的生活。」這是為窮苦人服務。你穿了一件好衣服，你的生活比別人優裕，你跟他們接近，他們不願意接近你。她為我們做的示現，是佛菩薩的示現，這是真實的教誨，真實智慧的教誨。我們看她的生活、看她的形象，就應當覺悟，世間一般人粗心大意，沒有能看出苗頭。我看到她的妙處，所以我讚歎她，是世間真實富貴者，真富貴！她富在哪裡？富在她生活沒有缺乏。生活所需不缺乏這就是富足，生活得很快樂。貴在什麼地方？得到社會大眾的尊敬、讚歎，這是貴，並不是世俗的富貴。世俗富貴，有錢是富，有地位是貴，她沒有財富、她也沒有地位，她的富貴是真富貴。世間人這個富貴是假富貴，為什麼？他的財富、他的地位丟掉了，就沒有人跟他往來了。不像許居士，許居士凡是跟她往來的，那都是真心，都是有誠意，決定不是虛偽。

　　所以要曉得光明是自性本具的。佛世界如是，我們的世界，從理論上講，也應當如是。光明失掉，實在講是因為妄想分別執著，在佛法裡面講見思、無明，是因這個東西蓋覆住了。只要把這個東西去掉，自性的光明立刻就恢復了。麗是光麗、麗是華麗。『形色殊特』，「形」是形狀，「色」是顏色，一切萬物形狀跟色彩非常華麗。我們在理論上推想，當然沒有辦法完全接近事實，多少能得一點接近的樣子。這是十法界眾生心思不一樣，業因果報不相同。佛國土這裡面的居民，西方世界所有往生的人，極樂世界的居民，心地清淨善良，所感的果報當然是殊特，『窮微極妙，無能稱量』，這個裡面的美好，說之不盡。總而言之，他們那邊縱然極其微細，我們講微不足道的，都與性德相應，都沒有障礙，所以是窮盡微妙之極。古德在註解裡頭說，這一切形相都是清淨心所顯，這個話是正確的。自性真心的流露。

　　我們今天這個世界，這個世界大家都曉得，地球已經被嚴重污染，自然生態環境被破壞，這是什麼？今天科技物質文明所帶來的後遺症。我們享受這一點科技，你要知道付出了多少的代價，如果我們仔細這一觀察，才知道得不償失。我們所獲得的是太微小太微小了，對我們的傷害太嚴重了。真正有智慧的人不幹這個事情。再跟諸位同修說，中國人不是不聰明，我過去一九八二年，我在紐約講經，沈家楨居士招待我們吃飯，同桌有一些美國人。他們告訴我，現代西方人對中國人的看法跟從前不一樣。我聽聽，「哪些不一樣？」「現在西方人肯定中國人聰明。」他說：「一個一個來比，全世界的人一個一個比，中國人第一。」肯定中國人聰明。「但是兩個兩個比，猶太人第一。三個三個比，日本人第一。」這個話什麼意思，諸位聽懂了嗎？中國人雖然聰明，不團結。所以他就問我，他說：「你們中國人為什麼不團結？」我當時立刻就回答他，我說：「上帝安排的。」他們是基督教徒，上帝安排的。他也愣住了，他說：「為什麼？」我說：「中國人團結了你們還有飯吃？」笑話，雖然是笑話，意思很深刻。外國人依舊瞧不起中國人，雖然肯定你是世界上最聰明的，你們不團結。

　　從這個地方我要告訴諸位，今天這些科學技術，中國人有沒有在這上面動過念頭？有！漢朝時代就有。我們在史書上看到，王莽時代就有人動腦筋在學飛行，就是現在講的滑翔，滑翔機。三國時代，史書上記得非常清楚的，諸葛亮發明木牛流馬，是機械化的運輸。為什麼中國人對於這一些科學技術不能夠傳下來，而把它毀掉，什麼原因？我們現在明白了。如果中國在兩千年那個時候就發明科學技術，現在世界早就沒有了，早就毀滅掉。科學技術發達到一個相當程度，結果是世界毀滅，外國聖經裡面講的世界末日。世界末日是什麼時候？科技發展到高峰的時候，就是世界末日。中國人有智慧，不希望世界末日提早現前，所以中國人不搞這個，世界末日外國人搞，中國人沒有。由此可知，這是真正的智慧。起心動念、一切作為，要對歷史負責任，要對整個社會、對後世安危負責任。這個觀念外國人沒有，中國人有，從這個地方我們真正體會中國人的聰明、中國人的智慧。所以中國有前途，祖宗積的德太厚了，一定有厚報。

　　中國最近兩百年受了許許多多苦難，什麼原因？違背了祖宗的教誨，你才受難。違背了佛菩薩的教誨，你不相信，倒行逆施，造作罪業感得的惡報，是這麼個因素。我們的祖宗都是教我們修善積德，佛陀的教誨更是周詳，更是細密，無不是教導我們從根本修。根本是什麼？起心動念之處，這是根本。一個人決定要存善心，要具足善念、善行。善惡的標準儒家有，儒家是倫常八德，這是儒家善惡的標準。佛法的標準，五戒十善。聖人教人都非常簡單、明瞭，容易記、容易學。如果我們不信，不肯認真學習，這個苦難自己要去承受。所以佛世界，這是通常大乘經上講的一真法界，跟十法界不一樣。一真法界，清淨心變現出來的；十法界這個心都不清淨，但是十法界差別很大很大。如果我們細心去觀察，在今天我們能觀察得到的，人法界、畜生法界，我們能看得到，其他的我們見不到。但是見不到，有的時候在夢中會出現這個境界。夢到天神，夢到地獄，夢到餓鬼，你感覺到那個生活環境很恐怖，這一些我們暫且不論。我們觀察畜生生活的環境，跟人生活環境去做一個詳細比較，在這裡面你就不難發現，境隨心轉這個道理與事實真相。畜生，我們仔細觀察，牠的生活環境依報是隨牠正報轉的、變出來的。

　　能夠從這裡體會，我們就能夠引伸推廣，知道天法界比人法界殊勝，欲界天人看到我們人道的眾生，就像我們看畜生一樣。我們在這裡建一個高樓大廈，覺得很了不起，他們看到是螞蟻一座窩，確實就如此。你看忉利天人，忉利天的一天是我們人間一百年，忉利天人看到我們人間壽命多短？壽命長活一百歲，忉利天才一天，活不了一百歲的人多，太多太多了；忉利天人看起來，這眾生可憐，壽命這麼短，幾個小時就不見了。如果再到彌勒菩薩兜率天，那就更高了。兜率天，兜率天的一天是我們人間四百年，他看我們這些眾生怎麼不可憐？化樂天、他化自在天那更不必談了，往上還有初禪、二禪、三禪、四禪，一層比一層殊勝。諸位要曉得，為什麼他能夠生天？佛在經上告訴我們，他們在人道一生所修的，上品十善，生到忉利天。人不修善怎麼行？忉利天再往上面去，上品十善還要加定功，這個定功是講清淨心。這個定並沒有修成，所以欲界上面四層天，夜摩、兜率、化樂、他化自在天，這四層佛家叫「未到定」，他確實是有定，但是定的功夫不夠，並沒有修得圓滿。如果定功修圓滿了，他就到色界天去，他就不在欲界。這個事情也不太好體會，假如我們用學校考試打分數來比喻，諸位好懂一點。譬如說成績一般是六十分是及格，修定有六十分才能夠到初禪。他的成績只有二十分、只有三十分、四十分、五十分，都不及格，他們就落在什麼？落在夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，不及格。及格了，那就初禪。初禪就六十分，二禪七十分，三禪八十分，四禪九十分，這樣比喻諸位比較好懂一點。

　　定功的淺深不一樣，所以他們的正報不相同。正報身體高大，天人身上都有光明，不但有光，而且有香，香光莊嚴。我們凡人心裡不乾淨，所以沒有光，氣味很難聞。為什麼這個氣味難聞？這個氣味是污穢的氣味。剛才講了，我們的真心都是好的，跟佛沒有兩樣，佛的心裡頭裝的好香，所以放出來很好聞，我們這裡頭裝的垃圾，所以氣味很難聞。覺悟之後，再不把垃圾裝在心裡頭，要把我們心裡垃圾清除掉。垃圾是什麼東西？貪瞋痴慢、名聞利養、是非人我、五欲六塵、自私自利，壞東西。諸佛菩薩不要的垃圾，我們把它當寶貝，堅固的執著不放，你說那有什麼法子？這是絕大的錯誤，所以我們感得的世界很不好。

　　古時候這個世間有聖賢人教化，還有不少人接受聖賢人的教誨，努力的斷惡修善，所以那個時候依報環境還算不錯，人心厚道、善良。現在愈是開發的國家、愈是文明的都市，愈骯髒、愈污穢。沒有開化原始的這一些部落、村莊，還能保持著自然之美。那些地方雖然非常落後，但是人心淳樸，他們的生活環境天真。我們去訪問接觸，感覺到非常可愛。從這些地方我們逐漸逐漸明白了、覺悟了，佛在經上講的這些大道理，我們能懂、能體會得到。佛國土物質生活環境確實是性德的自然流露，古人講「一一皆是圓明俱德」。圓是圓滿，明是光明，都是性德自然流露。所以佛在經上為我們介紹，那個地方樣樣東西都是真常，真實常住不變。樹永遠是綠的，絕不會有落葉，絕對不會有枯死，也無需要人去照顧。這些事情跟我們說，我們都覺得很不可思議。但是要真正體會到性德流露，你就不難領悟。

　　佛在《楞嚴經》上常常給我們說「常住真心」，這一句話重要。常住，永恆不變就叫常。我們這個世間無常。看看諸佛剎土，真常。真，不假；常，不變。西方世界人皆無量壽，西方世界人的容貌永遠不會變，不像我們這個世間，人逐漸逐漸一天比一天衰老，他會變。西方極樂世界不變，往生到西方極樂世界，化生。決不是生到西方極樂世界是小孩，慢慢再長大，那就完了，那都會變了。西方世界任何一物，動物植物都沒有生老病死，沒有生住異滅，世界也沒有成住壞空，這個不可思議。你要問為什麼？自性變現的。那一邊在佛家裡面講，叫「法性土」；十法界裡面這些國土，叫「法相土」。相會變，性不會變。那邊的人，心是常住真心，所以變的境界是常住淨土。我們這邊的人心，剎那剎那在變化，一天到晚胡思亂想，前念滅，後念就生，妄念永遠不停，我們感受的是這麼一個環境，這其中都有道理。真實的道理，我們總要搞清楚、總要搞明白，為什麼？道理要不清楚不明白，你沒有辦法信，總是有疑惑。

　　佛為我們講經說法四十九年，其目的就是幫助我們斷疑生信，相信自己有佛性，相信自己本來是佛。佛四十九年為我們講經說法，無非就是給我們透出這個消息。我們真搞清楚真搞明白了，相信自己，然後怎樣回頭，回頭是岸。從哪裡回頭？先從三惡道回頭，這是佛教給我們第一個階段。然後再從六道回頭，最後教給我們從十法界回頭，那就作佛了，我們才回到一真法界。三次的回頭，回頭是岸。有些人說三次太麻煩，時間太長，我們等不及了。等不及，行，這個法門，這一部經就是叫你一次就回頭，總回頭了，不必經過三次。淨宗的殊勝！這個法門，阿彌陀佛提倡的，阿彌陀佛開出來的，他開這個法門是不是真的？跟諸佛所說的都不一樣。諸佛法門是教人三次回頭，他一次就辦到了，所以這個法門叫難信之法。它確實有理論依據，這個道理是什麼？佛在經論裡常講的，「一切法從心想生」，就是根據這個道理。如果你天天想佛，天天念佛，大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，見佛就是作佛，根據的是這個道理。所以諸位同修一定要知道，我們想什麼，就變什麼境界。

　　佛家的修行非常重視觀想，觀想是佛家修學總持法門，八萬四千法門都離不開觀想。想什麼現什麼，都是在一個念頭。想這個身是我，你就決定脫不了輪迴身，這個事情麻煩。所以諸位想天，生天。許多宗教，就是佛家六念裡面的念天，他想神、他敬神，敬上帝、想上帝，他將來生天。印度有許多宗教，他們念大梵天、想大梵天，那就生大梵天。天有很多層次，想什麼天，他就生什麼天。在我們佛門，學法相唯識這一個學派的，他們想兜率天，他們想彌勒菩薩，將來往生兜率內院。這不都是在在說明一切法從心想生？如果我們想財色名食睡，那個事情麻煩。想這個東西是貪心現前，貪瞋痴現前，想世間財色名食睡這是貪瞋痴。貪瞋痴果報在哪裡？地獄、餓鬼、畜生。他滿腦袋是這一些念頭，他就是三途的眾生。將來壽命到了，來生到哪裡去？三惡道去了，你說這個多麼可怕！

　　諸佛菩薩給我們示現的，做出樣子給我們看的，都是遠離五欲六塵的享受，放下名聞利養，絕不貪著，現身說法，做榜樣給我們看。我們再看看其他宗教，他們創教的教主，他們那些宗教裡面的修行人，神的使者，所示現的跟佛家的佛菩薩、阿羅漢，幾乎沒有兩樣，都能夠放下名聞利養，都能夠放下五欲六塵，所以他們的生活也過得很清苦，天主教跟基督教裡面講的「神貧」。神貧是什麼樣子？許哲居士所給你示現的樣子，神貧，物質生活很貧苦，精神生活非常快樂。

　　在中國歷史上所記載的，孔老夫子的學生顏回，他過的生活也是神貧，這些大聖大賢給我們做的樣子決定是個好樣子。你要知道佛法的教學宗旨，是教我們離苦得樂，苦、樂兩個字認識的人不多，一般人認為什麼是樂？每天有五欲六塵享受，這叫樂；如果沒有五欲六塵享受，這就不樂。這是凡夫錯誤的思想，不是聖賢人的見解。聖賢人看得清楚，你現在每天受五欲六塵這一種快樂，你能夠享受幾天？你這個樂享受完了怎麼辦？這個樂享受完了就墮到三途裡受苦，這樂是假的不是真的。你在世間的壽命很短促，你享福能夠享幾天？一年三百六十日，算你活上一百年也不過是三萬六千日。一定要覺悟！三萬六千日，除了每天睡覺去了八個鐘點，三分之一去掉了；再你要吃飯，你要工作，又去掉三分之一；留下來真正能享樂的時間，太少太少了。你要想得這個享受，遭將來長劫的輪迴苦報，得不償失。這一點五欲六塵的受用，你要付出多少代價？凡是頭腦清楚一點的人，仔細去算算這個帳，絕不幹這個傻事情。

　　過去讀書，讀書人的目的何在？明理。讀書的目的，是希望明白這些道理，了解事實真相，然後才能求得自己真實、永恆的福報，這是個讀書明理人。現代人不讀聖賢書，不讀聖賢書，讀什麼書？讀妖魔鬼怪書，我們現在看的書都是妖魔鬼怪書，不是聖賢書。妖魔鬼怪的書的內容是什麼？增長你的貪瞋痴，增長你的邪知邪見，妖魔鬼怪的書。不接受聖賢人的教誨，去接受妖魔鬼怪的教誨，好好的一個人都變成妖魔鬼怪。妖魔鬼怪的果報在三途，不在人道。所以一失人身，再得人身大難，大難！這些事實我們都必須要清楚，必須要了解。經裡面言語文字不多，義理境界無有窮盡。好在大經裡面處處都有介紹，這是佛教學的悲心，不斷的重複，加深我們的印象，讓我們時時刻刻能想得起來，能提得起來，轉變我們自己的境界。不怕重複，重複愈多愈好。

　　下面這幾句話，「無能稱量」，這是說西方極樂世界的依正莊嚴，說不盡。下面再舉個例子，『其諸眾生，雖具天眼』，「其諸眾生」是講極樂世界的人。極樂世界的人，生在那個環境裡面，要想把那個環境詳細跟我們描繪介紹，他也做不到。「雖具天眼」，西方世界人天眼可了不起，不是普通天人能相比，他們的天眼幾乎跟佛差不多。我們在經上讀到的「天眼洞視，天耳徹聽」，那個範圍是盡虛空遍法界。以這樣的能力，要想辨別西方世界萬事萬物，形狀色彩，光明相狀，名字數目，都達不到、都說不盡，這個話我們能相信。為什麼？我們不要說別的，你們新加坡人住在新加坡，我今天要想問問你，新加坡這個小地方裡面一切的人物事相，你給我介紹介紹，你能說得清楚嗎？你也說不清楚。這麼一個小地方，我們都沒有辦法說清楚，沒有辦法辨別。我們到動物園、到植物園去看，好多動植物名字叫不出來，還要找專家來介紹。當然西方極樂世界的人，智慧、神通、德能，可以說都是接近於圓滿，對於西方世界彌陀自性當中圓滿的流露，他沒有能力介紹出來，這個我們相信。他雖然是得阿彌陀佛本願威神加持，智慧神通德能跟佛相彷彿，但是他並沒有成佛。所以他也只能介紹一部分，沒有辦法完全給我們介紹出來。『及總宣說者，不取正覺。』這是阿彌陀佛在這裡所發的悲願，為我們說明這一些事實真相。今天時間到了，我們就講到此地。