華藏淨宗弘化網

大乘無量壽經　　（第七十六集）　　2000/1/15　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0076

　　請掀開經本第二十一面，經文第二行，從第二十八願看起：

　　【我作佛時。國中無不善名。所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。】

　　這是阿彌陀佛本願的第八段，「生獲法益」，說明往生到極樂世界所獲得的利益。前面第七段，從第十八願一直到二十七願，一共有十願，為我們說聞名所得的殊勝功德利益，這一大段跟諸位介紹過了。今天接著我們看往生西方極樂世界利益無比的殊勝，往下總共有九願，第一就是二十八願：『我作佛時，國中無不善名』，名尚且都聽不到，當然不善的事、不善的果報決定沒有。哪些是不善？在我們這個世間，不善的事情太多太多了。像我們每天在報紙、廣播裡面，所看到許許多多的災難，這是不善的果報。不善的果報怎麼來的？我們學佛的同學常常讀經，世尊告訴我們，是不善業之所感。這些地方我們要特別留意，業因果報是宇宙眾生的真相，我說眾生不說人生，如果說人生，在十法界裡面只有人法界；說眾生，十法界統統包括了。種善因則得善果，這是真理，是事實真相。

　　西方極樂世界果報殊勝，是一切諸佛剎土裡面都不能夠相比的，這裡面原因我們在經上也讀得很多了，西方極樂世界是個新興的國土，阿彌陀佛成佛以來才只十劫。由此可知，其他諸佛剎土都歷經無量劫，極樂世界是新興的世界，是阿彌陀佛願力成就的。諸佛剎土一般來講，是眾生業力跟佛的願力這樣成就的，西方極樂世界是彌陀願力成就的。十方世界這一切眾生與彌陀願力相應，這才能往生。所以往生西方極樂世界的條件，我們這個經上世尊明白的告訴我們，「發菩提心，一向專念」。歷代祖師大德根據經教告訴我們，「心淨則佛土淨」，這一句話跟經上講的「發菩提心，一向專念」一個意思。由此可知，往生西方極樂世界真正的條件，就是心清淨。清淨心所感的是佛土，念佛如果心不清淨，不能往生，所以念佛的人多，往生的人少。這是我們要記住，千萬不能把佛在經上說的意思錯會了，到將來得不到這種殊勝的果報，千萬不要誤會釋迦牟尼佛、阿彌陀佛騙了我。我天天念佛，到最後為什麼還不能往生？是因為你不了解念佛的真正意思，你錯會了佛的意思，誤會了佛的意思，只能怪自己，不能怪別人。

　　所以佛在一切大乘經論裡面常常勸導我們，要深解義趣，可見得佛經我們讀誦是第一個階段，第一個階段熟記經文，修清淨心。我們在講席曾經說過多次，讀經是戒、定、慧三學一次完成。經讀熟了之後，第二個階段求解，不但要求解，佛教導我們要深解，解得淺還不行，要解得深。深解義趣，義是經中所講的道理，趣是經中所說的方向、趣向。我們一般人學佛能夠做到讀誦就不錯了，深解義趣沒有做到。我們讀誦、念佛有沒有好處？有好處，不能說好處沒有，但是往生未必有把握。也有往生的人，原因又何在？那是過去生中善根福德因緣成熟，這一生雖然有讀誦、念佛，不解其義，他也能往生，這是得力於過去生中的善根福德，我們要清楚。因此不解其義，他也能夠專心讀誦，一心持名，他清淨心得到了。所以無論怎麼往生，都是心清淨。如果我們自己心不清淨，怎麼不清淨？妄想還是多，分別執著還是多，起心動念依舊是自私自利，依舊不能夠離開名聞利養、五欲六塵，那怎麼辦？那就要聽佛的話，深解義趣，你對於佛在經典裡面這些道理，你解得深，解得透徹，自然就放下了。把自己的妄想、分別、執著，這才能放下，放下就能往生，我們要明白這個道理。

　　放下什麼？這個經上講的，「放下一切不善」，我們的善根福德就具足了，就達到往生西方極樂世界要求的標準。淨宗諸位都知道，「帶業往生」，放下一切不善，這不就不帶業了嗎？給諸位說，還是帶業。你放下一切不善這是緣，你帶的是什麼？帶的是一切不善的習氣種子，種子在，你沒有把它消掉，所以還是屬於帶業往生。這個意思就是說明，帶業是可以帶習氣種子，絕不帶現行，大家千萬不要搞錯了。我現在還造一切不善業，這個不能帶去，這絕對是障礙。雖然有惡業、不善業的這些種子習氣，有！種子習氣它不發作，它不起作用，這就能帶去；種子習氣要常常發作，發作是叫現行，那是你往生的障礙。所以「修行」，大家要特別注意這兩個字真正的意思，修是修正、是修理，行是錯誤的行為、不善的行為，這個佛家講現行，要把這個修正過來，我們念佛才能夠往生。

　　這個事情要怎麼個修法？我想我們的同修都非常關心。今天晚上我們原本要邀請一位天主教的老修女，她最近在看佛經，佛經大概看了相當一段時期了，對於佛法非常敬仰。李木源居士邀請她來聽經，她今天晚上在上課教別人。這個修女今年一百零一歲，她是一九００年出生的，今天二千年，她今天晚上去上課了，她教別人。我聽說有這麼一個人，因為她託李木源居士問我好，她在看我的書，聽我講經的錄相帶，所以我聽說有這麼一個人，我去看看她。看了之後我非常驚訝，我看她不像五十歲的人，大概就四十幾歲人的樣子，所以要不把身分證拿出來給你看的時候，怎麼能相信她一百零一歲？所以她給我們大家說，她是一百零一歲的年輕人。聽說去年新加坡新聞界曾經訪問過她，在報紙上登了很大的篇幅報導她。我特別請她來幹什麼？來教我們怎樣修學永離一切不善，她做到了！

　　她一生辦了十幾個養老院，在新加坡，在其他國家地區，連非洲都有，一生照顧老人，照顧病人。她是一個護士，她告訴我五十多歲的時候，將近六十歲的時候，她才到英國去學護士、學護理，這幾十年當中，她一天吃一餐，日中一食。她是吃長素的，她是生下來就吃素，聞到葷腥她就吐，這我們中國人講「胎裡素」。一天吃一餐，她只吃生菜，因為她一個人生活，沒有人照顧她，她還照顧別人，生活非常簡單。有的時候就吃生菜，怕麻煩！有的時候生菜就用水煮，不吃油、不吃鹽、不吃糖，所有一切有味道的佐料，她統統不吃，完全恢復到大自然，心地清淨一塵不染。

　　我們問她，妳發不發脾氣？沒有，從來沒有發過脾氣。她告訴我們，發脾氣，發一分鐘的脾氣，要三天才能恢復得過來。這個話我懂，我們這個身體實在講就跟地球一樣，喜怒哀樂都會讓我們的生理產生不正常的振動，我們現在講地震，不正常的振動。要讓這個振動恢復，是需要時間的，恢復正常需要時間。發怒這是最嚴重的振動，大地震；歡喜，喜是小地震。我們現在講的地震分級，那是一級、二級、三級，發脾氣大概總是八級、九級、十級，一分鐘的大地震，要三天我們身體才能恢復正常。你要是常常發脾氣，你永遠不能夠恢復正常，而且愈來愈嚴重，所以你壽命短促。我看了她之後，我才想起來從前李老師跟我們說，中國的醫學不是治病的，是講長生之道。按照中國古老的醫學醫書裡面，像《黃帝內經》「靈樞」裡面所講的，人的壽命至少是兩百歲，人活兩百歲是正常的，你會保養，你懂得養生之道，所以兩百歲是正常。活三百歲、四百歲、五百歲都有，真有不是假的，那是完全懂得調身調心，懂得養生之道。你要是活不了兩百歲，都是你自己把你自己身體糟蹋掉了。

　　所以我們一幫去訪問的人問她，那妳見到這個社會上很多造惡的這些事情，造惡的人，妳心裡頭怎麼樣感受？她告訴我們，她看到惡人、看到惡事，就像我們平常在馬路上走，看到一些陌生人一樣，不著心，一點印象都沒有。你們到馬路上走，馬路上來來去去的人，你有什麼印象？沒有印象。她說她見到一切惡人、見到一切惡事，就像這個現象，完全是不落印象，她做到這一點了。看到好事善人，她會記住，為什麼？向他學習。所以這一位老修女，我們常常講經說心善、念善、行善，她圓圓滿滿做到。她非常嚮往佛法，她問我她有沒有資格作佛門弟子？我跟她講：「妳三皈、五戒、十善都打了一百分，沒有一絲毫欠缺，妳是一個標準的佛門弟子。」佛家重實質不重形式，她雖然沒有形式，她是實質佛弟子，真正的佛弟子，諸佛護念，龍天善神守護。我們天天在這裡講，人家做到了，圓圓滿滿的做到，一點私心都沒有，真的如《金剛經》上所說的，「離一切相，修一切善」。

　　一切相，《金剛經》上講得很具體，「我相、人相、眾生相、壽者相」，她離了，她真正做到無我，起心動念都是想世間可憐人，如何去幫助他們？她告訴我們，自己幾十年沒有用過錢，錢對她完全沒有用，可是送錢給她的人很多，她說那些人為什麼送錢給我？是要我替他們做好事。所以她常常到外面去，看到有貧窮的人，沒有錢繳房租，沒有錢繳水電費，她就幫他繳。每天為一切苦難眾生解決問題，我們常講「日行一善」，她一日總要行十善以上，身心清淨，生活那麼簡單！衣服，從來不買一件衣服，衣服是撿別人舊衣服，人家丟掉了不要的，她撿來穿，真的叫糞掃衣。為什麼不去買一件新衣服？我問她，她說：「我要去買一件新衣服，我看到世間還有很多人沒有吃的，沒有穿的，我穿一件新衣服穿得很好看，覺得對不起那一些苦難的人。」人家存什麼心？我看她住的房子裡面，乾乾淨淨、一塵不染，自己整理的。喜歡讀書，書架上擺了不少書，整整齊齊。她是潮州人，她懂潮州話，懂廣東話，在英國念書的，懂英語、華語。我一定會請她到這邊來跟大家見見面，為我們來做證明，人確實可以活兩百歲。李木源居士說：再活一百歲，決定沒有問題。她要發願往生西方極樂世界，決定是上上品往生，善！西方極樂世界沒有不善名，她現在已經沒有不善名。

　　在養老院裡面，要跟這些同事們處不好，她總不說別人的過失，她說我自己不會做人、不會做事，做得讓別人不歡喜，絕不說別人過失，不是普通人能做到！六祖在《壇經》裡面講，「若真修道人，不見世間過」，這是我們親眼看到這麼一個人，不見世間過，不見別人過，只見自己過。我們在《壇經》上讀到的是惠能大師，今天我們親眼看到有這麼一個人，不見別人過，只見自己過，心裡面沒有一絲毫不善的念頭，這是個真正修行人，熱心幫助別人。那一天給我們表演，表演翻筋斗給我們看，你看看，所以哪裡像是老人？她自稱一百零一歲的年輕人，翻筋斗給我們看，全身柔軟。我問她平常生活？她平常靜坐的時間多，靜坐的時候一個妄想都沒有。

　　所以我們今天讀到這一願：「國無不善」。她完全符合阿彌陀佛這個標準，只要想往生那就去了，條件具足，我們應當要學習。怎麼學法？在日常生活當中，我們對於一切人、一切事、一切物，只念別人善，絕不記別人惡；只稱揚別人善，絕不說別人惡。本經在前面序分裡面我們讀過，佛教我們修學，首先教我們善護三業，第一句話「善護口業，不譏他過。善護身業，不犯律儀。善護意業，清淨無染」，我們看到她做到了，五戒十善她真的是打一百分。我跟李居士談過了，我們要對她做一次訪問，我們給她出一個錄相的光碟，向全世界介紹。我們今天講佛法，有的人不相信，說長壽大家都高興，你們想不想長壽？想不想做一百歲的年輕人？你要想做一百歲的年輕人，你看看人家怎麼做的。所以我們在經上講，學佛的人不老，真不老；不但不老，還不死，一點都不假。她不怕死，她知道死了以後會有很好的地方去，歡歡喜喜，一絲毫恐怖都沒有，自己有把握。也就是心善、念善、行善，純善之人，縱然不求生西方淨土，決定生天，天人，不是凡人。我們真的是很有福報，在新加坡居然有這個見證在，這麼好的證明！她今天晚上是上課去了，要不然她一定來，她去教人打坐。所以那麼大的歲數，她的工作跟年輕人一樣，還是很繁忙，這是我們說出一個明顯的證明，增長我們的信心。

　　也許有同學懷疑，《彌陀經》上講，「其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作」，西方極樂世界有眾鳥說法，那個鳥不是畜生道嗎？畜生是惡道，畜生是惡名，與這一願有沒有牴觸？沒有，西方極樂世界的眾鳥，是阿彌陀佛變化所作，不是真的，鳥是阿彌陀佛。所以在西方世界，正如《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，即現什麼樣的身而為說法。有一類眾生見到佛感覺得很拘束，一定要規規矩矩在那裡聽經，不敢放逸，如果鳥在樹上講經說法，他就可以躺在那裡一面欣賞，那個約束就沒有了，他就覺得很自在。你看看阿彌陀佛多慈悲，滿你的願望。不但鳥說法，風吹樹梢也會說法，流水也會說法，六塵都說法。西方極樂世界阿彌陀佛與諸佛如來，演說一切妙法，從無間斷。我們為什麼要到極樂世界去？原因就在此地。我們這個世間要想聽佛法，太難！太難！現在這個世間說法的人太少了，我們很想學習，遇不到這個機緣，所以我們要到極樂世界去，極樂世界的緣第一殊勝，一切諸佛剎土都不能夠相比的。佛說法、菩薩說法、善友說法，所有一切有情、無情統統說法，而且日夜都不間斷，無論修學哪一個法門，直接得佛的傳授，不是間接。這是我們要想往生極樂世界的根本原因。

　　第二個原因，極樂世界壽命長遠，所以一生決定成就，不要等第二生。十方世界我們要想成就，都要經過很長很長時間，三大阿僧祇劫、無量劫。我們在這個世間，捨身受生不知道多少次，到西方極樂世界沒有這個麻煩，到西方極樂世界得大自在，這一些都是說明我們為什麼一定要求生西方極樂世界。真的要求，我們一定要捨棄自己的妄想、分別、執著，這個東西叫業障，不但障礙我們修道，障礙我們開悟，障礙我們種種善行。只要有這些東西在，我們一定造作一切不善業，造作一切惡業，果報在三途。所以這又何必？天堂地獄就在一念之間，一念善感得是天堂，一念惡地獄就現前。明白這個道理，了解事實真相，何必要作惡？你作惡，實在講，於別人利害很少很少，可以說是微不足道。如果是個覺悟的人，你作惡對他絲毫沒有妨害，就像這個修女一樣，你以種種不善的行為對待她、毀謗她、侮辱她、陷害她，她無動於衷，她絲毫沒有受到妨害，害的是你自己，我們要明白這個道理。

　　修道的人遭受別人侮辱陷害，不但沒有煩惱，心裡反而生感恩之心，為什麼？我無始劫來的業障就消了。他加害於我是替我消業障，我感激都來不及，我怎麼會以不善的念頭對人？所以真正修道人，無論順境、逆境、善緣、惡緣，都是有利而無害。為什麼？境界轉過來了，不會再受外面境界的影響，這個就叫自己得禪定，自己得一心，不再受外面境界影響，這一生的道業決定成就。名聞利養、五欲六塵無動於衷，也能夠效法佛菩薩應機說法，恆順眾生，隨喜功德，入境隨俗，與一切眾生結善緣，皆大歡喜。

　　我今天下午五點鐘參加此地印度教的豐年節，因為晚上要回來講經，所以我六點鐘就離開了，他們六點鐘之後有表演，我沒有來得及看。他們豐年節做的點心招待賓客，我也吃了，歡歡喜喜。一切時、一切處、一切境緣之中，保持自己心地真誠、清淨、平等、慈悲，這叫修行，這才是真正心無不善，感得的國土就是「國無不善」。所以我們一定要記住，西方極樂世界是純善的世界，往生到西方極樂世界的人，個個都是善心、善念、善行。我們學佛要達不到這個標準，往生就沒有把握；達到這個標準，往生就肯定有把握。這是大家一定要記住的。

　　其實極樂世界這些眾鳥，佛自己也說了，釋迦牟尼佛告訴我們，「汝勿謂此鳥，實是罪報所生」。這就說明了，極樂世界這些說法的眾鳥，牠不是業報生的，是阿彌陀佛變化所作的，阿彌陀佛用這些方法來幫助我們覺悟，幫助我們提升境界。西方世界我們都知道，有四土三輩九品，我們這個世間的眾生，生到極樂世界去了，我們的習氣還沒有斷，什麼習氣？聞法，這好的習氣，所謂是「此方真教體，清淨在音聞」，我們到西方極樂世界，以我們全部的時間、精力在那裡學習佛法，等於上學讀書一樣，從聞法裡面才能達到大徹大悟，究竟圓滿的覺悟，這是依我們的根性。所以祖師大德說：「極樂世界眾鳥、六塵，都是性德之美稱」，這個說法說得好，說得妙！如來的性德也是我們自性功德的流露。

　　下面一願二十九願：『所有眾生，生我國者』。這兩句話要記住，從實報土上上品到同居土下下品，沒有例外的，『皆同一心，住於定聚』，一心是因，定聚是果。所以我們念佛目的在哪裡？一心不亂，這是我們念佛所要求的。一心有淺深不相同，功夫深的，祖師大德在註疏裡面告訴我們，理一心不亂；功夫淺的，事一心不亂。無論是事是理，各有淺深等級不同。我們念佛、讀經也一樣，要以「一心不亂」為目標。說到一心，有一些同學聽了就害怕，為什麼？一心做不到，做不到不就沒指望了，那這個法門就不能修了，再去找別的法門。那你就錯了，完全錯了！深的一心我們沒有希望，淺的一心有希望。最淺的一心，我們常講「功夫成片」，要以這個為標準，所有一切眾生，念佛的同學都能夠做得到，問題就怕你不肯做，你要肯做沒有做不到的。

　　什麼叫功夫成片？這裡頭也分事理，理我們不談，我們講事，像許哲修女她得的是事，功夫成片。念佛人一切時、一切處，心裡面只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這叫功夫成片，求願往生就決定得生。這一句話我們還要把它說清楚，同學們不能夠誤會，究竟這最淺近的事一心如何落實？也許你說我家裡事情很多，我工作很多，我沒有辦法放下。佛家講放下，不是你所想像的，你的事情、工作照做，事情做完之後，心裡就不要再想，不要再執著了，執持名號。事情來的時候，名號放下，專心辦事；事情辦好了，事情放下，一心念佛，這個樣子佛也念好了，事也辦好了。不是說事都不做了，沒有這個道理的，那就與佛所說的法相違背了。佛常講，「佛法在世間，不壞世間法」，世間法有沒有影響？沒有影響，特別是《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」。我們看這位許修女你就很清楚，你看她一天到晚忙得不亦樂乎，許多需要幫忙的人都找她，她很慈悲，從來不拒絕，總是盡心盡力幫助別人，心裡面一塵不染，那叫放下。

　　換句話說，放下什麼？放下妄想，放下分別，放下執著，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，就是放下這些。放下妄念，她有正念，什麼是正念？為一切眾生服務，這是正念。換句話說，想自己是過失、是妄想；想別人是正念，念念為眾生，為眾生服務。為眾生服務裡面，決定不能忘掉幫助眾生覺悟，你與佛的心、佛的願就相應。世間人也有為一切眾生服務的，但是服務裡面，幫助眾生覺悟疏忽了，你這個服務，你所得的是世間的福報，不出三界。如果幫助一切眾生覺悟，那就是出世間的福報，我們說功德，不是福德。出世間的功德，幫助人覺悟，覺悟能超越三界，不覺悟再大的福報，你能夠生到欲界天、色界天，生到摩醯首羅天，這是世間的福報，沒有開悟。沒有開悟，沒有離相，開悟的人離相。

　　我們今天要求生西方極樂世界，這個世間要放下。放下什麼？決定沒有留戀的念頭。你對這個世間一切人、一切事、一切物還有貪戀，你就不能往生。決定沒有這個念頭，一切人事物都是利益眾生的，與自己毫不相關，宗門的話常講「了無干涉」。我們的善心、善願、善行能夠做得圓滿，眾生有福，自己不居功；我的善心、善行做不圓滿，障礙很多，眾生福薄，與我也不相干，我也沒有過失。做圓滿了沒有功勞，做不圓滿沒有過失，清淨自在。這是佛法裡頭常講的，「作而無作，無作而作」，做從來沒有中斷過的，天天在做利益眾生的事業，心地清淨，毫不沾染，這是佛教給我們的。

　　我們去看許修女，她的房間裡面我們只看到一張照片，她母親的，其他的什麼都沒有。社會裡頭不少人送了她很多紀念品，表揚她的，她從來沒有掛過，都收拾起來了，有的都丟掉了。她不需要這些東西，斷惡修善是我們自己本分事情，不是要人家表揚我才幹的，那人家不讚歎、不表揚，我就不做？不是的，與這些事情毫不相關。正確的，跟諸佛菩薩、古聖先賢的教誨圓滿的相應，這不是少分多分，是圓滿的相應。

　　所以我們修行，一定要懂得我們到底修的什麼？我們修的是一心不亂。一心是真心，我們在講大經的時候，也曾經說過多次，一心是因、真因，一真法界是真果，一心才能證得一真法界。由此可知，華藏是一心所證，極樂世界也是一心所證；華藏是一真法界，極樂世界也是一真法界，三心二意不能證得。這樣說起來，標準是很高，是很不容易做到，但是淨宗妙就妙在我們只要短暫時間得一心就行。平常你每天有個幾秒鐘的時間得一心不亂，你的功夫就算不錯了。慢慢這個時間就可以延長，幾秒鐘就可以到十幾秒鐘，二、三十秒鐘。這個短時間能做得到，長時間做不到，天天在培養，臨命終那個時候，那個一剎那，也是一心不亂，就往生了。這是其他法門裡頭沒有的，這是淨宗之殊勝。要想在臨終時候有把握，完全在平常放得下。所以平常對於世緣，不但世緣，法緣也不例外，要看得很淡，要看得很輕，不可以過分的執著，我們容易得一心。要學著什麼？什麼都好，好事好，不好的事也好；好人很好，不好的人也好。你的心才會清淨，於一切境緣當中，真的不起分別、不生執著，你才容易得一心。

　　到西方極樂世界，證平等的果，一心才平等。我們在前面第五願裡面看到，生到西方極樂世界的人，形狀、容貌都一樣，都沒有差別，「悉同一類」，為什麼同一類？心同。這個話我在年輕的時候，有過這樣的經驗，我講經的時候也跟諸位同學報告過幾次。抗戰期間，我在貴州，我同班有個同學姓張的，個子小小的。抗戰勝利之後，我在南京念書，我們南京班上也有這麼一個同學，跟他不是一個人，相貌長得一樣，動作也一樣。所以有一天我就把他叫來，我說你有哪些長處，有哪些毛病。他嚇呆了，他說你怎麼都知道？你會看相？我說我不會看相，我猜想的，過去我有個同學跟你面貌相同，你的動作、走路的時候都很相像，所以我就想，我那個同學的優點缺點大概你也具足，這一說果然沒錯。這就證明佛在經上說的，心相同，面貌就相同，業報也相同。西方極樂世界的人個個都是得一心不亂，就是得一心程度淺深不一樣，所以才有四土九品的差別。換句話說，都沒有妄想，都沒有分別，都沒有執著，心同佛心，那就是佛心，就是我們的真心。

　　所以心同了，果報就相同，果報是定聚。定聚是佛家的術語，佛說一切眾生可以分為三類：正定聚、邪定聚、不定聚。這個三類說一切眾生，是講一切學佛的眾生，不學佛的不包括在這裡面，一切修行人分這三類。定聚就是說決定得正果，為什麼？他的因正，因純正，將來果報一定是真實的，這叫定聚。此地講「皆同一心」，人已經到一心不亂了，不希求西方極樂世界，他也證正果。什麼樣的正果？功夫高的得理一心不亂，他的果報是法身大士；功夫淺的，果報次一等的，他證阿羅漢、辟支佛、權教菩薩的果位，因正。往生到西方極樂世界也要具備這個條件，正定聚，決定證成正果。

　　第二種叫邪定聚，邪定聚是他的因不正，我們常講「因地不真，果招迂曲」。因為什麼不真？四相沒離，再說得淺一點，自私自利的念頭沒有斷得乾淨。不管修什麼法門，自私自利的念頭還存在，夾雜在其中，這因地就不真了，果報那要打很大的折扣。他所修習的將來是三界福報，三界的福報到哪裡去享不一定，那要看他的行業。善業在天上享，其次在人間享，如果他有惡業，那就在畜生道、餓鬼道裡面享福，各個不相同，這叫邪定聚，他不能成正果。還有一類叫不定聚，不定聚的人也不少，那要看緣分，他要是親近善知識，他就變成正定聚；他要是親近邪知識，跟錯了人，他就變成邪定聚，所以他不定，要看緣分，這種人佔大多數。

　　凡是不定聚的人，跟對了老師，學對了法門，修學淨宗法門，他往生到極樂世界就變成正定聚，不定就變成正定。在西方極樂世界，一生決定證得無上菩提。本經所說的「皆是阿惟越致菩薩」，《彌陀經》上講的「阿鞞跋致」，這是梵語音譯，完全相同，意思是不退轉。這個不退轉，祖師大德在註解裡面講的「圓證三不退」，這還得了嗎？圓證三不退，世尊在一般大乘經論裡面告訴我們，七地以上的菩薩才能圓證三不退，這顯示西方世界的殊勝，他方諸佛剎土不能為比。西方世界凡聖同居土下下品往生的人，生到極樂世界也是阿惟越致菩薩，說明位不退、行不退、念不退，真正不可思議。

　　所以讀到這一節經文，釋迦牟尼佛明白的告訴我們，他老人家告訴我們，就是代表十方一切諸佛同時教誨我們，這話還能錯得了嗎？憑這個教誨我們就要發心，非到西方不可，非去不可！為什麼？太殊勝了，這個緣分到哪裡去找！我們今天講機會，這個機會別的地方找不到。哪一個法門要想作阿惟越致菩薩，在經上講的是至少要修兩個阿僧祇劫。兩個阿僧祇劫還是法身大士，從圓教初住開始，不是我們凡夫。我們凡夫不曉得修到哪一劫才能夠達到這個地位，可是在西方極樂世界，我們一生就成就，這是我們一定要知道的，一定要清楚的。彭際清居士講，這一次的機會是「無量劫來，希有難逢之一日」，唯有清楚明瞭他才會珍惜，才不會把這個機會輕易放過。諸位要知道世間種種法都是假的，都不是真的。我們要把時間、精力浪費在那個地方，可惜、太可惜了！不但追求世法你可惜了，追求佛法其他的法門也可惜了。為什麼？這一生不能成就，充其量得人天福報，不能出離三界，豈不是可惜嗎？末法時期眾生要想在一生當中圓滿菩提，只有這個法門，所以我們一定要珍惜，當生成就。世尊在經典裡面，勉勵我們的話太多了。再看下面這一願：

　　【永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。】

　　這一願是「樂如漏盡願」，第三十願，西方世界稱為極樂，意思在這個地方顯示出來了。『永離熱惱』，熱惱是指我們這個世界，我們這個世界眾生，不但人間，天上也不例外，天上包括色界的四禪，甚至於再往大說，包括了四空天人，六道所有眾生都有煩惱，只是煩惱輕重不一樣。身熱心惱，身有苦受，心有憂慮，所以稱之為熱惱。《法華經》裡面說：「以三苦故，於生死中，受諸熱惱」，眾生的苦太多太多了！佛將一切苦分為三類，欲界的眾生這三類苦統統具足，八苦，八苦交煎，壞苦、行苦我們統統具足。到色界天人他煩惱輕了，八苦沒有了，但是他有壞苦，因為他有色相，壽命終了的時候，這個色相要壞，壞的時候他就感到苦了。色身沒有壞的時候，他沒有苦受，色身將要壞的時候，他有苦受，所以還是離不開。無色界天人，身都不要了，所以壞苦沒有了，但是他有行苦。什麼叫行苦？他的境界不能夠永恆的保持。六道裡面功夫最好的是非想非非想天人，定功深，定的時間長，佛在經上告訴我們八萬大劫，這個時間不可思議。一個大劫是我們這個世界一次「成住壞空」，叫一個大劫；換句話說，我們這個世界成住壞空八萬次，他的壽命才到，這是住無色界天人。八萬大劫我們看起來太長，可是在無盡的時空裡面，它還是很短暫，它不算長。定失掉的時候又要墮落輪迴，不究竟、不圓滿，這叫行苦。

　　所以佛在法華會上說，「三界火宅，三界統苦」。覺悟的人要發心出離三界，出離三界，以我們的根性來說，最好的方法是念佛求生淨土。只要我們在一切時、一切處、一切境緣之中，萬緣放下，一心念佛。諸位要記住這個「念」，念不一定是口念，念是心上真有。也就是說心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼事都不著心，你就得一心不亂，你就功夫成片；換句話說，你就肯定往生。什麼時候往生？我再給諸位說，隨意自在，什麼時候想往生，什麼時候都能往生，只要你功夫達到這個境界，生死自在，沒有絲毫的約束了。想去，我這個壽命還有、還沒有盡，不要緊，可以提前去；看到這個世間苦難眾生多，發了慈悲心，還想幫助大眾，壽命已經盡了，不要緊，可以延長，這就叫生死自在。所以只要諸位得一心，生死就自在。生死自在叫「了生死」，生死對你沒有障礙了。你永離熱惱，『心得清涼』，這個清涼就是我們講的清淨心、平等心。

　　今天我們祈求世界和平，世界和平、社會安定，自古以來一切眾生都在希求、都在祈禱，為什麼世界還是這樣亂？為什麼和平永遠不能實現？原因到底在哪裡？我們要追究、要反省、要檢點。我們祈求和平，天天喊和平，和平的根沒有找到，所以和平永遠得不到。和平的根是什麼？平等，我們的心要不平，和平永遠達不到。和平的定義：和睦相處，平等對待。我們所希求的大家能和睦相處，為什麼不能和睦？不平等。所以一定要平等對待，和平就落實了。佛家教我們，實在講第一堂課就是教人，我們一進山門、走進山門，面對的彌勒菩薩，彌勒菩薩就是教我們和平，彌勒是和平的象徵。你看和，一團和氣，滿面笑容，和！平是什麼？平等待人，表現的是什麼？大肚能容，能包容，平等就能包容。所以古德對彌勒菩薩有兩句話教我們：「生平等心，成喜悅相」。布袋和尚造像，教我們這兩句話，我們要生平等心，自自然然流露出來是喜悅的相。常生歡喜心，常現喜悅相，我們這個把和平的根找到了，所以決定沒有高下、沒有分別。

　　我對待其他這些宗教領袖們，我給他們講和平的根，我怎麼說法？我說你們所崇拜的上帝、崇拜的神，我心目當中都是佛陀，諸佛如來的化身。我禮敬諸佛，對你們上帝、對你們崇奉的神，我跟對佛陀一樣的禮敬，我有根據。要從你的角度上來看，你敬仰的是上帝，佛菩薩也是上帝的化身，我們不就擺平了嗎？我看你是佛陀的化身，你看我是上帝的化身，所以平了，這是和平的基礎，這是和平的根本。如果我比你好，你不如我，永遠擺不平，和平永遠只是個口號，決定不可能落實。所以我們看所有宗教裡頭崇拜的神明，都看作是諸佛如來，他們看我們佛教裡供奉的諸佛菩薩，都是上帝神聖的化身，擺平了。我們的禮敬、稱讚、供養決定沒有分別，決定沒有執著，和平就落實了。所以我們常想和平，叫了幾千年，都還是不斷的在動亂，而且動亂一天比一天擴張。所以我們今天祈禱和平，要把和平的根本找到，理論依據找到，我們大家共同努力的來學習，糾正自己的錯誤。

　　什麼錯誤？貢高我慢的錯誤。以前總覺得我們學佛的人佛高，他們都是邪教；基督教、天主教是他們唯一的真神，佛教是魔鬼，這怎麼能擺得平？這個社會怎麼會不動亂？我們今天把這和平的根找到了，說佛也好、說菩薩也好、說上帝也好、說眾神也好，都是一個，我們每一個人叫的名字不一樣，其實是一樁事情，一個真理，一個真神，在佛家講一個自性，這不就擺平了嗎？佛法第一，基督教也第一，天主教也第一，伊斯蘭教也第一，印度教也第一，個個第一，沒有第二，我們有這個理念，這個認知，這是和平有根，我們真的走向和平的道路。如果沒有這個理念、沒有這個認知，和平還是一句口號，社會還是永遠在動亂，我們的日子還是個苦日子。佛教給我們要有智慧，要去找根本，根找出來之後，依教奉行，心就得清涼了。清淨心生智慧，《金剛經》上說的「信心清淨，則生實相」，所以我們要生智慧，不能生煩惱。不平你就生煩惱，心平了就生智慧。清淨、平等生智慧，我們要覺悟，不可以再污染，我們的污染已經相當嚴重。什麼是污染？自私自利是污染，貪瞋痴慢是污染，是非人我是污染，所有一切污染要把它掃得乾乾淨淨，恢復到清淨，清淨就是平等，平等就是清淨，然後才能得清涼自在。

　　『所受快樂』，這是講你的感受。這個快樂我們沒有辦法想像得到，我們今天所講的樂，苦樂相對的樂，這個不是真樂。他們所說的樂，苦樂兩邊都沒有了，那叫真樂。我們這個有苦有樂，那個樂不是真樂，那個樂叫壞苦。必須苦樂兩邊都離開，這個樂才是真樂，所以極樂世界的樂是苦樂兩邊都沒有。所以大家千萬不要誤會，極樂世界很快樂，到那裡去享樂去，你錯了，那個樂還是煩惱，你把極樂世界看成我們凡夫世界了。所以底下一句話說得好：『猶如漏盡比丘』。漏盡比丘，漏是煩惱的代名詞，因為你有煩惱，你的智慧漏掉了，智慧沒有了，功德沒有了。所以佛用漏來做比喻，像我們這個茶杯，茶杯如果有破損，有個洞的話，裡面裝的東西不都漏掉了？智慧、功德、法財全漏掉了。無漏它是完好的，是比喻這個，你的智慧功德圓圓滿滿、沒有缺失，稱之為無漏。

　　小乘阿羅漢無漏，見思煩惱斷了，這個稱無漏比丘。在大乘法裡面，我們在大乘經上常常看到大比丘，大比丘是大乘的無漏，什麼地位？法雲地的菩薩，法雲地的菩薩也稱作大比丘。通常我們講十地菩薩，第十地的菩薩，他們享受的那個快樂，我們怎麼會知道？沒有法子想像。在《華嚴》裡面佛有過輕描淡寫，清涼大師也有給我們提示，我們總得細心去體會。清涼講無障礙的法界：理無礙，世出世間萬事萬物的道理，他完全通達沒有障礙了；世出世間無量無邊的事相，他也圓滿通達明瞭，事沒有障礙了；再深入一層，理跟事沒有障礙，理不礙事，事不礙理，理事無礙；達到落實到生活受用，事事無礙。是什麼境界？究竟圓滿的和平境界，事事無礙，這個境界我們今天在經典裡面所看到的是法身菩薩。十法界裡面佛菩薩，我們講四聖：聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，他們只能夠達到理事無礙，還不能夠事事無礙。所以他那個樂不是極樂，事事無礙才叫極樂，我們從這個地方稍稍能夠體會到一點。否則的話，極樂怎麼講法？法身大士到事事無礙才叫極樂，這是漏盡比丘他的樂受。

　　那我們要問，法身大士這個境界，我們在這一生當中能不能得到？答案是肯定的，決定能得到。為什麼我說得這麼肯定？因為佛說法不妄語，《金剛經》上佛所說的，「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者」。我們憑這個我們就能體會到，凡是我們這個世間人修行不能夠達到的，佛決定不說，佛要說那是誑妄語，我們做不到。凡是佛在這個世界上所宣說的，都是我們可以辦得到，問題是我們肯不肯幹。怎麼幹法？依照《金剛經》上的教誨去做，你就達到了。我舉《金剛經》，《金剛經》是中國人最喜歡讀的一部經，修學、讀誦最普遍的一部經。《金剛經》的宗旨是離相修善，「離一切相，修一切善」，你就能達到事事無礙。

　　所以我舉的許哲這一位老修女，她縱然是沒有達到這個境界，我們可以說她達到了相似的境界，天台大師講的六即，她是相似位，那我肯定。不是分證位，決定也是相似位，相似位是什麼境界？十法界裡面四聖法界的境界，阿羅漢、辟支佛、菩薩的這個地位。由此可知，不是做不到，是我們不肯把自私自利放下，不肯一心一意為別人著想，我們的毛病、病根就在此地。如果我們找到病根，把這個病根消除，從今而後把自己忘記，起心動念，言語造作，為社會、為眾生、為佛法，我們很快就能夠契入這個境界，可見得這是事在人為。每天讀誦、研究、討論，不肯認真去做，永遠沒有辦法達到。總而言之，我們要真正發心。今天時間到了，我們就講到此地。