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大乘無量壽經　　（第三十八集）　　1999/1/16　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0038

　　請掀開經本第十二面第六行，我們將經文念一段，對對地方。

　　【常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。】

　　我們看這一小段。在這段經文裡面，是說明阿彌陀佛在因地發心，發心的經文一共分為六個小段，這是第四小段「悉令成佛」。四句偈文裡面，具足了四弘誓願，這一開端就把菩薩行門為我們說出來了。什麼是菩薩行？就是經論裡面常講的六波羅蜜，六波羅蜜含義無限的深廣。我們一般凡夫也學著修布施、持戒、忍辱，那算不算菩薩行？不能算菩薩行。為什麼？因為你沒有菩薩心，要有菩薩心修的才是菩薩行，沒有菩薩心學這幾樣東西是裝模作樣，學菩薩的樣子那是學不來的。所以最重要的是要懂得發心，發心在本經前後文都說到。佛是什麼樣的心？佛是什麼樣的願？這是我們首先要明瞭的。修學大乘的人，不能說他不用功，不能說他不努力，我們同學當中在家、出家，勇猛精進我們見到了，日夜不眠不休在這裡修學，成果怎麼樣？實在講都是平平。這個原因究竟在哪裡？原因是你沒有發菩提心。

　　本經世尊教導我們，往生到西方極樂世界，在「三輩往生」這一品裡面說得好，最重要的一句話就是「發菩提心，一向專念」；我們一向專念做到了，發菩提心沒做到，所以念佛的人多，往生的人少。因為兩句話你只做到一半，另外一半你沒有做到，所以不能往生。為什麼一定要發菩提心？因為極樂淨土是大乘，大乘法建立在菩提心的基礎上。《觀經》三福這是教我們修學扎根，三福裡面第三條第一句就是「發菩提心」，「深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這叫菩薩。三福後面一條四句裡面，末後的兩句就包括了六波羅蜜，「讀誦大乘」是自修自學，「勸進行者」是化他，自行化他這六條就用上了，六波羅蜜就落實，你想這多重要！

　　什麼叫菩提心？菩提是覺悟的意思，菩提心就是你真正覺悟了。怎麼樣才算是真正覺悟？我們在一切經論裡面常常看到，二乘人沒有菩提心，哪是二乘？阿羅漢、辟支佛，所以他不能成正果，他所成就的在佛法裡面是小果，不是真實的。四聖法界裡面，除了聲聞、緣覺之外，還有菩薩、還有佛，天台家所講的藏教的佛、通教的佛就是的。這些佛實在講並不很高，在十法界裡面沒有突破十法界，什麼原因？沒發菩提心。菩提心要是一發，這個人了不起，就超越十法界了。為什麼說菩提心一發，就出了十法界？菩提心太大，十法界圈子太小，把十法界圈子擠破就出去了，就這麼個道理。心要大，大乘經上常講，「心包太虛、量周沙界」，那個心叫菩提心，菩提心是周遍虛空法界，我們有沒有發這個心？這個心一發，在《華嚴》裡面說就是圓教初住菩薩，初住叫發心住。住什麼？住如來之所住，一切諸佛如來就住菩提心。換句話說，永遠不失菩提心，永遠不退菩提心，這叫發心住。這個人華嚴會上所稱的法身大士，般若會上所說的諸佛如來，他真的是諸佛如來；又如宗門所說的「明心見性，見性成佛」，他有沒有見性？見性了。見的是什麼性？虛空法界是自己的心量，那就見性了，那就明心見性。

　　我們的心量太小、太可憐了，起心動念只知道有自己，只知道一個小家庭、一個小團體，你的心包一個國家、包這一個地球，不行，妄心邪見。在世法裡面講，這是很了不起，英雄豪傑，不是一般人所能比的，可是不能解決問題。我們愛這個世界，關懷這個世界，其他世界呢？現在科技發達，大家都有個概念，除了我們這個星球之外，還有別的星球，我們這個星球上有人，高等的生命，其他星球上也有。這麼多年來，盛傳外星人到地球上來訪問，我們看到許許多多的飛碟，飛碟是什麼？外星人，他不是神仙，他是人。如果是天神、是鬼神，到人間來不需要用飛碟，不要用交通工具。要用交通工具，我們要飛到別的星球上，人家要飛到我們這邊來，統統是人，人道，不是天道；天道的人不需要用這些機械。凡是用機械動力，來幫助你在太空當中旅行，全是屬於人道。我們如果只愛護地球的人，不愛惜其他星球上的人，還會發生星際大戰，怎麼能解決問題？

　　所以真正解決問題、徹底解決問題是佛菩薩，佛菩薩是心包太虛、量周沙界，一個星球都沒有捨棄。不但一個星球沒有捨棄，佛家常講「佛氏門中，不捨一人」，那個一人是什麼？是盡虛空、遍法界的一個眾生，都不捨棄，這個心量多大。發菩提心的人，就像慈母愛護他的子女一樣，子女很多沒有一個不關懷，沒有一個不愛護，這種的動力世間任何力量都不能夠相比。為什麼諸佛菩薩大慈大悲，永遠是恆順眾生，隨喜功德，遍法界隨類應身，隨機說法？這是菩提心。我們有沒有這個心量？這是自己的真心，是自己的本性，今天真心本性為什麼不見了？佛告訴我們這是迷失，你迷了。諸佛菩薩是覺悟，覺悟是這樁事情，迷也是這樁事情，這樁事情的本身沒有迷悟，迷悟在人。所以覺悟了的人，常行布施、戒忍、精進、定慧六波羅，他是菩薩。我們迷人，迷人是在那裡學，學得都不像，你仔細觀察你就能體會得出來，學不像的。這才有所謂是發心修行，發願在先，你要先發心。

　　可是發心，我們在三福裡面仔細去觀察，它是第三個階段。學佛必須要從基礎上奠定根基，根基在哪裡？在「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是根。諸位要是真正明白體會到，今天所有修行的人為什麼不能成就？功夫為什麼不能得力？你把這個原因就找到了。所以學佛從哪裡學起？從孝順父母學起，你有沒有盡孝道？從奉事師長學起，我們中國人講孝親尊師，這四個字做不到，你在佛法上無論怎麼精進，無論怎麼用功，說老實話，你的功夫不會得力，你怎麼可能有成就？這個六度，我們初學的人，六度到哪裡修？到家裡頭去修。怎麼修布施？孝順父母就是修布施，你以你的勞力奉事父母，這是布施。對父母應該講供養，供養父母，很細心去照顧父母的生活，這是內財布施；照顧他，為他服務，伺候他。以我們的智慧，在他日常生活當中，他有些習氣嗜好，我們都能想到，無微不至的伺候，這是屬於法布施。勞力、財力的供養是屬於財布施。能夠使他安心、使他快樂，離開一切憂惱，是無畏布施。三種布施從哪裡做起？從對你父母做起，對你老師做起。

　　老師教導我們、啟發我們，我們才開了竅，才有智慧，才懂得這些事情，老師的恩德怎麼能忘記？常常懷念老師，只要知道老師還在，逢年過節，總要有個關懷、有個表示；有空閒的時間要常常去看看老師，老師有什麼缺乏，跟父母一樣要照顧到。老師是很辛苦的，特別是過去世，不像現在，現在學校的老師拿薪水，從前沒有。從前老師教學，學生對老師的供養是隨意的，家裡面富有供養多一點，家裡頭貧窮沒有供養，甚至於很清苦的人，老師還要補貼學生，這個在現在看不到了。從前老師是讀書人，老師懂得道德仁義，他是社會的楷模，他不重視物質生活，他重視的是精神生活，全心全力照顧學生，你說這個恩德多大？不但對受惠的學生，對整個社會、整個國家民族，他有真實的大功德。

　　古時候中國社會也有階級，但是不像印度那麼樣的嚴格，中國階級也是四種：士、農、工、商。士就是讀書人，知識階級，在社會裡頭這個地位最崇高，可是讀書人都非常清苦。哪些人有錢？經商的人有錢，經商人在社會地位擺在最後；現在顛倒了，現在有錢是第一，念書人已經排名排到末後去，已經排不上了，你說多悲哀，社會怎麼會不大亂！社會的動亂，動亂的根源我們明瞭、我們曉得，我們要認真努力來做，喚醒社會大眾，知道功利主義缺陷很多。這些總歸結都屬於教育問題，古時候的教學跟現在教學的觀念，我們現在講教育哲學，完全不相同。有心人士、志士仁人，要在這個地方下功夫，要深入去探討，才能真正幫助這個社會解決問題，達到社會長治久安，求取一切眾生真正的福祉。這樣的人就是菩薩，有沒有？我眼睛裡所看到還不在少數，真有菩薩；沒有菩薩我們這個道場就不能建立，沒有菩薩我們理想當中的彌陀村就不能成就。菩薩怎麼來的？一定要自己發菩提心，才能夠與諸佛如來、菩薩感應道交，眾生有感，佛菩薩就有應，感應之道絲毫不爽；這是真實的，不是假的，一定要以真誠心求感應。

　　所以真正是個菩薩決定是『常行』，這裡頭特別要注重這兩個字。世間人想學菩薩行，沒有學幾天就退心，保持不久，為什麼保持不久？沒有菩薩那種觀念、那種認知，沒有菩薩的德行，沒有菩薩的心量，想學菩薩的行為學得不像。菩薩的心，這個心說不盡，我只是說了一條：「心量大」；所以我們要學大心量，要能夠愛護一切眾生。菩薩的智，對於宇宙人生的真相他明白，真的了解。剛才還有一個小朋友問我：宇宙是從哪裡來的？這個問題問得好。宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？往後又如何去演變？佛經裡頭解釋得清清楚楚、明明白白。可是歷代的這些老師們不說出，能不能說出？能說出；一句話可以解答，不答。為什麼不答？教你自己去悟。你能夠悟到是你自己的，你真的入境界了，跟你講了你不能夠悟入，你是聽來的，不是自己的境界。這是真正好老師不忍心幹的，為什麼？把你的悟門堵塞，你不會開悟。

　　可是我們看看現代這些眾生，要叫他開悟不太可能，你怎麼逼他，逼他一輩子，我看他也開不了悟。所以我的教學跟古人就不一樣，古人是不說出，我就把它說穿了。說穿的確不是好的教學法，說穿之後希望你去證實，你要不能證實，你也不可以怪我，我害了你；我並沒有心害你，我還是有心幫助你。所以在經論裡頭，無論是佛說法，祖師大德的註疏，那個話都很含蓄；我跟你們講，統統給你講清楚、講明白。雖然說清楚、說明白，依舊不是自己的境界，如何能夠把它變成自己的境界，這是功夫，這才是真實的受用。這樁事情非常非常困難，現在眾生實在就是《地藏經》上所說的，業障深重，剛強難化。尤其現在我們這個生活環境不好，不僅是亂世，是大亂之世，不僅是五濁惡世，是濁惡到了極處，我們現在生活在這個環境當中。這種現象，現在一般人講知識爆炸，知識真的爆炸了，比原子彈還厲害，把你的正知正見全都擾亂掉；你每天所看到、所聽到、所接觸到，都是邪知邪見。邪知邪見，久而久之變成自己的知見，所謂是先入為主，變成一種成見，成見不容易轉變。這在教學上，非常困難、非常痛苦的一樁事情。

　　我在年輕的時候求學，遇到幾個善知識，他們每一個人對我都非常愛護。憑什麼？就是我的頭腦簡單，接觸的東西太少，他們就看得很寶貴。當時我不清楚，我覺得這個老師跟我很有緣分，他對我特別好，比對別的同學好多了；不知道是什麼原因，現在才曉得。頭腦簡單的人好教，你搞得學的東西太多不好教，跟你講這個你反抗，你提出一大堆的問題，他沒有那麼多的時間來跟你解答，來跟你兩個辯論，他不找麻煩。所以說是頭腦愈簡單的人愈好教，這是一般老師最喜歡的學生，他能接受，他能吸收，他沒有成見，他妄想少。

　　當年我親近方東美先生的時候，他問我，我說我對於哲學很有興趣很想學，他問我有沒有讀過哪些哲學的書？沒有；有沒有聽過哪些人講解？沒有；他歡喜了。我請求想到學校去旁聽他的課程，他說不必，家裡來，在家裡面單獨教我。以後他的一些學生們知道，我是被老師單獨在家裡教出來的，對我都另眼相看。早年在香港唐君毅先生，就是方東美先生的學生；那些人都是他在學校課堂教出來的，我是在他家裡頭小客廳教出來的。我們才了解，他怕我到學校去聽課，會認識很多老師、認識很多學生，思想又搞亂，你接觸的面廣了；他把我的範圍縮小、圈子縮小，不讓我跟外頭人接觸，專聽他一個，這個好教。接觸佛法，我親近章嘉大師，章嘉大師那個方式跟方東美先生一樣，也是把我的圈子縮得很小。那個時候我上班，只有禮拜天可以出來，每一個星期天跟他老人家見一次面，兩個小時，也是一個教一個。有個一次、兩次要是沒有去，他馬上打電話派人來問：怎麼是不是生病？為什麼沒有來？那麼樣的關心，不能不去，不去對不起他。以後我們才曉得，為什麼那麼關心？頭腦簡單，沒有別的。喜歡學，很認真的學，但是並沒有學過，這個道理現在人懂得的少。

　　諸佛菩薩清清楚楚、明明白白，了解盡虛空、遍法界是一個完美的整體。這個整體是什麼？就是自己，佛在經上給我們說法身；法身是本體，法身就是自性，法身就是真心，法身就是第一義，名詞幾十種之多，說的是一樁事情。法身是什麼？法身是虛空法界，法身是一切眾生，你肯承認嗎？擺在你面前，你不能承認。諸佛如來，華嚴會上四十一位法身大士，他們承認，他們肯定這是事實。我們今天聽起來這是虛妄，這不是事實，這就是我們顛倒錯亂，認假不認真；給你說真的，你說是虛妄的；給你說假的，你說是真的，所以一切六道眾生聽騙不聽勸。諸佛如來講經說法是半騙半勸，怎麼是半騙半勸？我講的話都是真的，佛以二諦而說法，隨俗諦就是半騙，隨真諦那就是半勸。開始騙你多，講真的少，慢慢的比例上就轉移，再到一個階段少騙你，多說一點真的，到最後完全講真的，不騙你；佛說法是用這種方法，開頭是多騙你，少講真的。你們仔細看看經文都是這樣，這是佛的智慧，這是佛的善巧方便。他騙你不是惡意，好意，因為你不懂，不騙你，你完全不能接受，所以是半騙半誘惑。用這種方法，這真是苦口婆心，我們要明瞭，要通達這個意思。

　　所以給你說真的，盡虛空、遍法界才是自己，那就好像我們一個完整的身體。我們現在身體是什麼東西？身體裡頭的一個細胞，我們今天把細胞認作自己，這就錯認了，就是經上常講顛倒妄想，不知道虛空法界一切眾生是自己。統統明瞭明白了，所有一切衝突都沒有，一切誤會也沒有，大慈悲心才生起，「無緣大慈，同體大悲」，是從這個地方生的，所以他能常行。我們今天沒有辦法常行，發心是古人講的「露水道心」，這時間很短，太陽一出來，露水就沒有了，叫露水道心，那怎麼能成得了事？所以這個地方「常行」。

　　『布施』，要是依《華嚴經》來跟你講，至少這兩個字要講半年都講不完。像我們現在講《華嚴經》，一個星期講八個小時，恐怕講半年都講不完，我跟你講是真的。往年我在台北講《華嚴》，我記得講第六迴向章，十迴向講第六迴向，第六迴向就是講布施，記得那一章經是講了一年；好像一個星期是講兩次、還是三次，講了一年。經上給我們講一百多種布施，是不是講得圓滿？沒有，也只是舉例而已。細說，所謂塵說剎說，無間斷說，說不盡。為什麼說不盡？稱性，凡是與自性相應，那都是無有窮盡。《華嚴經》上舉的例子多，說的比一般經典講得詳細一點而已，還都是講的綱領。我們發心，我們講最簡單，眼前我們應當可以落實，一定要發真正的愛心。我們今天所提倡的這二十個字：真誠心；清淨心，清淨心是決定沒有污染，決定沒有是非人我、名聞利養，你心才清淨；平等心，決定沒有高下；正覺心，決定不迷。然後才能起大慈大悲，大慈大悲就是無條件的關懷一切眾生，愛護一切眾生，全心全力幫助一切眾生，這是菩薩心。

　　你有菩薩心，你才能行菩薩道，菩薩道就是此地所說的「布施」。我們用最簡單的說法，三大類的布施：第一個是財布施，財有內財、外財。什麼是外財？身外之物是外財。用我自己的身體勞力、智慧，屬於內財。外財要布施，內財也要布施。我們今天看這個道場，你們看上上下下許許多多同修在這裡做義工，服勞役，這是內財布施。有一些同修出錢，出這些財物供養，那是外財布施。在這個地方，這個道場還不斷在發展，布施最多是李木源居士，我聽說他每一天晚上都睡不著覺，內財布施，為這些事情來操心、來籌畫。你想想沒有這麼一個菩薩，沒有一個人來領頭，這個道場就不能建立、不能成就，有幾個人知道？有幾個人明瞭？不知道、不明瞭，還要嫉妒、還要障礙，還想方法破壞，造無量無邊的罪業，他還覺得他振振有辭，自己在修菩薩道，他那個菩薩是往三途去。佛在經論當中說得好，一切眾生造作無量無邊的罪業，《地藏經》說：「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪。」為什麼會有這個現象？愚痴，根源是愚痴。愚痴就是對於事實真相沒有明瞭，完全隨自己的意思在猜測、在胡思亂想，有意無意造作無量無邊的罪業。

　　所以我們懂得了，就要曉得修布施的重要。在世間法說，布施的果報得福，愈施愈多。我想在此地的同修，這是你們親眼所看見、親耳所聞，居士林是一天比一天興旺，怎麼興旺的？布施。樓下的餐廳，一年三百六十五天，一天不空過布施，無論什麼人到這個地方來吃飯歡迎。那也不是隨隨便便的供養，供養真有心，天天菜色、飯食，都在這裡研究怎麼樣改進、怎麼樣好吃；不是隨隨便便我供養你，我有得給你吃就好了，還有什麼好講究；天天在講究。現在二樓餐廳，我看一般現在素菜館比不上我們，所以有很多同修要請我吃飯，我說：你把請我吃飯的錢，交到櫃檯捐彌陀村；我真的，二樓不是有很多小桌子，我陪你吃飯。這個多好！你做真正功德。何必那個錢花在外面，浪費財力，也浪費時間、浪費精神，我們在這兒多好、多舒服，這都是布施。

　　所以它這麼興旺是從布施來的。你不要怕：這麼多人到我這兒來吃飯，我這錢從哪裡來？李居士說：自從我們開張，布施三餐飲食以來，從來沒有買過米，也沒有買過油，也沒有買過菜，源源不斷自自然然就有人送來；佛菩薩送來的。他說的話很好，我相信，你們不相信；我們後台老闆是阿彌陀佛，我們沒有福報，阿彌陀佛有福報，我們是替阿彌陀佛辦事。誠心誠意辦事，沒有一點私心，就感動阿彌陀佛、諸佛菩薩都來護持這個道場，是這麼興旺來的；有一點點私心，就沒有感應。你有私心，也有眾多信徒來，好像很興旺，那個感應是魔加持；魔靠不住，哪一天不高興，魔是無常，他不是常行，他無常；哪一天不高興走了，走了你這個道場馬上就衰了。只有佛是真常，所以你真心去感，就有真的應，我們懂得這個道理。這是說財布施。

　　經論裡頭常常也說，世間人發財，得財富，財富是果報。他為什麼會發財？為什麼得財富？布施。不是前生，那就是今生，決定是財布施多，所以他的財用不缺乏。尤其是在這一年多，經濟風暴，東南亞每一個行業都不景氣，佛門這個行業也不景氣，多少道場籌款籌不到，化緣也化不到。唯獨居士林這個道場很景氣，沒有受到影響，什麼原因？布施多。財布施多，所以它的財用不缺乏，一絲毫影響都沒有。李居士告訴我，不但沒有減少，月月收入都增多，說明佛講的話沒錯，我們還能不相信？等於說事實給我們證明。

　　法布施，聰明智慧。我們道場來聽經、來念佛，包括到這邊來做義工，每一個人，你有沒有觀察到，他們智慧年年在增長，我看得出來。何以智慧增長？這個道場法布施多；每一天有人在這個地方講經說法，一天不缺；每一天念佛堂有人在念佛，念佛不間斷，這是法布施。所以個個人煩惱輕、智慧長，這是我們看到的。第三種叫無畏布施，得的果報健康長壽，這個情形我們也觀察到。有財施、有法施，一切事理逐漸逐漸都明白，世間任何災難，我們的心平靜安定，不受影響。最低限度，我們的影響是逐漸逐漸在減輕，我們身心安樂，這是健康長壽之道，無畏布施的效果。能行三種布施，肯行三種布施，歡喜行三種布施，所以你得到的果報，財富、聰明智慧、健康長壽，感得的是法喜充滿。這是許許多多同修都明顯體會到，居士林這個道場你只一進門來，無論見到哪個人，滿面笑容，歡歡喜喜，這個地方人常生歡喜心。這個歡喜，就是三種布施的果報，三種布施的成就。我們已經得到這個成就，已經有這個收穫，信心增長，對布施的信心增長，布施的意念增長，將來的果報一定還要殊勝，果報也在增長。

　　諸位同修一定要知道，布施裡面可以得大樂，得大自在，得真智慧。為什麼有人，我也修布施，為什麼得不到？前面跟大家講過，你沒有菩提心，所以你得不到。你在佛菩薩面前許願發心，修布施，實在講是跟佛菩薩談條件，佛菩薩保佑我發財，我發一百萬，供養你一萬；佛菩薩不會上當，發了一百萬才供養我一萬，不會保佑你發財。世間人許願不都是這個許法，都談條件，都把佛菩薩當作傻瓜，自己聰明，這樣的心態修布施也有福，得的福少，不會有感應。這是不是菩薩修布施真正的目的？不是的。菩薩修布施真正的目的，那這是太小太小，這個布施是福報，不能稱為波羅蜜多，只是講布施，不可以稱為布施波羅蜜多。那要怎樣才稱為布施波羅蜜多？波羅蜜多通常我們翻作「度」，簡單講六度，布施度。布施度是什麼？斷煩惱。斷哪一種煩惱？慳貪煩惱。貪愛的心斷掉，慳吝的心斷掉，這才叫布施波羅蜜。

　　佛用這個做教學的手段，為什麼？貪是大煩惱，三毒煩惱，貪瞋痴叫三毒。一切眾生都有貪愛心，順自己意思沒有不貪愛，貪愛的對象五欲六塵，五欲是財、色、名、食、睡，六塵是色、聲、香、味、觸、法，這是把你所貪的那些對象全都包括，你貪這些東西。你起了這個煩惱，所以你出不了六道輪迴，你要造業受報。諸佛如來他們是有真實究竟圓滿的智慧，他了解，他用這種方法幫助你斷煩惱，你煩惱斷了，你才能出離六道輪迴，這才叫你真正得度，你從布施得度。布施得福，那叫雞毛蒜皮。這個福能不能享？決定不能享。為什麼？一享這個福又墮落了，你有修布施，布施後頭波羅蜜多你永遠得不到。所以我們學佛的人了解這些事實真相，明白這個道理，我們修三種布施得的福報能不能享？不能享。佛教給我們「捨得」，捨是布施，布施後頭有得，得到怎麼樣？得到還要捨，把你所得到的統統捨掉。捨得兩個字的意思很深，淺的意思是你有捨你就有得，你捨的多，你得的多，但是你所得到的還要捨，決定不能受用。

　　我們看到真菩薩，他是這個作法。李木源居士，這是你們大家看到，現身說法，我們從來沒有看到他到哪個館子去吃飯，他餓了的時候，攤販攤子上兩、三塊錢一餐飯就解決，這是什麼？布施有福不享，這個福要給大眾去享，你福報永遠是累積在那個地方，積功累德。一般人是一面修一面就報掉，所以到死的時候毫無功德，功德沒有，福德也沒有，他才墮三途，有福報的人怎麼會墮三途？他一生修積為什麼墮三途？福享盡、享光了。還有一個菩薩，都我看到的，你們大家也見到，他曾經到我們這兒來聽過經，中國的崔玉晶居士，這在現代中國企業家裡頭很出名，他有大財富。這一次我們請他代我們到災區裡面去救災，他去了，親自去了，打電話告訴我，在災區裡頭他住旅館，告訴我旅館一天人民幣十塊錢。你想想他住什麼旅館？菩薩，真有福不享，福報給一切眾生去享，一切苦難的人們去享，自己的生活跟那些窮苦的人完全一樣，這是真菩薩，令人敬仰、令人佩服。七月間，香港慶祝回歸週年紀念，我參加了，我在那邊講了六天經。他抽一個空到香港來看我，我們給他訂了一個旅館，普通房間。他一看到我們這麼接待：不行！不可以，這個太浪費，隨便哪個地方給我打個地鋪就可以；他說的是真話，這是真菩薩。

　　修的福自己決定不享，你才能成就布施波羅蜜多，一點貪心都沒有。自己有的，看到人家需要，大大方方能捨，決定沒有一絲毫慳吝之心，這種人少，但是真有；這幾個我們看到了，我們沒有看到的一定還很多。中國大陸地方大、人口多，所謂是藏龍臥虎，我深深相信諸佛菩薩應化在其中，人數決定不少，這個國家前途一片光明，會給世界帶來長遠的和平。我們憑什麼講這個話？諸佛菩薩多。你們沒有遇到，你們遇到也不認識，沒用處，跟你在一起，坐在你旁邊，你也不認識，那有什麼辦法？所以布施真正的目的，是把自己的慳貪心捨掉，用財施、法施、無畏施做為手段，最終的目的是要斷慳貪煩惱。

　　第二個項目是「持戒」。此地持戒的意義是廣義，不是狹義。我們學佛的同修，往往看到持戒兩個字，就想到五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，就想到這些，這個想法範圍太小。此地這個戒是諸佛如來的教誡；換句話說，所有一切經論，字字句句都是佛菩薩的教誡，我們要能明瞭，要把它做到。不但佛菩薩的教誨我們要真懂，你才能做得到，你不懂你怎麼會做到？你就做不到。古德常講，佛所說的一切經叫妙法，不僅僅是《法華經》叫妙法，哪一部經都是妙法。妙的定義是什麼？人家解釋得很好，佛所說的一切經都具足「教理行果」，這個才妙！也就是說，他所說的字字句句都講得那麼圓滿，一點缺陷都沒有，這才叫妙。每一部經都具足教理行果。我們再從一部經裡面看，每一品也具足，再細看每一章也具足；像我們現在用的這個本子叫《科註》，這個《科註》每一個小科就是每一個小段，每一個小段也具足，乃至於每個字。我們講布施，布施這兩個字裡具足教理行果，持戒這兩個字裡頭也具足教理行果，這才叫妙！

　　我們用什麼方法來接受？祖師大德告訴我們，我們要用「信解行證」，才能接受過來。這四個字當中缺一個字，佛法真實的利益，你就得不到。換句話說，你不是真正學佛，真正學佛一定要具足這四個條件。對於佛的教，我們相信，教就是佛的言語文字，深信不疑；他所講的理，我們明白、我們能理解，信其教，解其理；他所講的行，行是方法，我們要照做，修其行；末後要證其果，他所講的果報，果報就是講殊勝功德利益，我們真得到，這就是證果。像我剛才所說，我們看居士林這些同修們，上上下下一團歡喜，煩惱少了，意見少了，妄想少了，智慧增長了，個個顯得聰明伶俐，見面都能一團歡喜，這是果報。什麼叫證果？這就是證果。果有大小、果有淺深，我們現在證得少、證得淺，但是證了，真的證了。整體來說，這叫相應，相應就是如法，我們才真正得到法喜充滿。

　　如理如法的修學，叫做持戒。持戒用現代話來說是守法，遵守佛陀的理論，遵守佛陀教導我們的方法，我們把它落實在我們生活上，我們過日子如法，我們工作如法，我們處事待人接物沒有一樣不如法，那叫持戒。這裡面字字句句充滿了高度智慧，為什麼？人事物的變遷太大，法要都能適應，世法、佛法一樣，都要懂得通權達變。所以法不是死的，是活活潑潑的，形式千變萬化，原理決定不變。原理是什麼？「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，這是原理。在方式上千變萬化，但是決定沒有惡念，決定沒有惡行，決定是善心善行。我們在《高僧傳》、《神僧傳》裡面看到，有很多這些祖師大德們，他們那個作為我們沒法子理解，但是你如果真正懂得佛法，真正認識佛法，你就不會懷疑，對他們很尊敬。

　　諸位對於古大德特異的行持，你們都知道有個濟公，為什麼知道？《濟公傳》宣揚的，如果沒有《濟公傳》，你們誰知道他？與濟公長老類似行持的很多，在《高僧傳》裡面看到幾十個人。民國初年，金山妙善法師，跟現在普陀山老和尚的名字完全相同，不是一個人。那個妙善跟濟公活佛差不多，你看他也是瘋瘋癲癲的，那是聖人，不是凡夫，他們的行為特異。濟公長老天天喝酒吃肉，我們看他破戒，一般人看他破戒，把他趕出廟門不要他。他是菩薩化身，他那個作為有他一番用意，度某一類的眾生。所以諸佛菩薩應化，身分不一樣，行持不一樣，我們在五十三參裡面看到。《高僧傳》裡列的這些人物，我們用五十三參來對照一下，都可以歸入某一類、某一類，都能歸入。才知道這叫大權示現，成就眾生、成就佛法，我們凡夫肉眼看不出來，還要批評他、還要糟蹋他，自己造作罪業，自己不知道。他們決定沒有破戒，決定是持戒之人，所以持戒的方式不一樣。

　　其實這些原理原則，戒經上都說得很清楚，這個戒裡頭有，持戒的方式有開、遮、持、犯，我們哪裡懂得？每一條戒都有開緣，決定在利益眾生那個狀況之下，是可以有開緣，開戒不是破戒。破戒是沒有開緣的時候，你要開戒，那是破戒。是為利益眾生，是為感動一切眾生，是令一切眾生覺悟，他有特殊的作法。也許你們看到宗門《語錄》裡面，南泉法師的公案，南泉斬貓，那不是殺生犯殺戒了嗎？你們也學了，天天去殺貓，你們殺貓會墮地獄，他殺貓會成佛。丹霞把佛像拿來燒，他會成佛，你把佛像拿來燒，決定墮阿鼻地獄。他能幹，你不能幹，為什麼？他有特殊的原因。燒一尊佛像，能令一個眾生大徹大悟，明心見性，那一尊佛像燒得是功德多大；他用這種非常的手段，叫一個眾生從這兒開悟。我們燒一百尊佛像，也不會有一個開悟，那就是破佛身血，墮阿鼻地獄，五逆罪。非常的手段、非常的智慧、非常的行為，決定是度一個特殊的眾生，這個眾生真正得度。由此可知，戒律是活的，不是死的，我們一般人不懂。現在受戒，傳戒師都不能講清楚、講明白，糊裡糊塗授，你就糊裡糊塗學，他糊裡糊塗傳，你糊裡糊塗受，結果到最後是糊裡糊塗墮落，都不曉得，還以為自己戒律持得很清，這冤枉！所以我們學佛要守住一個原則，凡事都要把它搞清楚、搞明白，不搞清楚、不搞明白不可以去做，這是我們做學問的基本態度。

　　我學佛，我跟你們大家講過，我學佛頭三年，見佛像沒有拜過，我脫帽行三鞠躬禮，我用這個方式，我的老師沒有責怪我。章嘉大師對我那麼好，那麼樣愛護，我沒有跪下來拜過他，我對他也是行三鞠躬禮，他沒有認為我無禮。為什麼我不能跪下來拜他？我不懂得為什麼要跪下來拜你，你要把這個道理給我講清楚，我沒搞清楚要我這麼做，我做不到。以後搞清楚、搞明白，我每天拜佛拜八百拜，我拜了半年，拜了十幾萬拜。是搞清楚、搞明白，才曉得這是一種修行的方法，這個方法能攝心，是修行裡頭非常好的一個方法。不是在只單單講恭敬，恭敬我們行三鞠躬禮，我們真誠恭敬並沒有兩樣，這就做得很如法。我當初學佛的時候，我總覺得我們是現代人，現代人的禮節見到總統也行三鞠躬禮，那我們見佛也是如此，見法師也是如此，這現代人，不是古人。清朝人見到皇帝三跪九叩首，那個時候的人見到法師三跪九叩首，我同意，現代人我不同意，我們是現代人。

　　凡事有個理，理沒有搞清楚，我絕不盲從。我的老師教導我的時候好教，因為我講理，我不盲從，理沒搞清楚，叫我那麼做，我辦不到。所以我一看到現在年輕人，大學生一看到佛像、看到法師都跪下來跪拜，我很佩服，為什麼？他們比我厲害，我做不到，我搞了三年搞通才做到。你學佛要吃素食，為什麼要吃素食？我也是把道理搞清楚、搞明白，我才真幹。理沒有搞清楚的時候，你叫我去做，我很難很難！而且那個時候，一般我的朋友、同學、同事都了解我，我是最頑固的人，不能叫我心服口服，你就別想動我。所以我學佛之後，那個時候我還上班，我們機構裡頭同事上上下下三百多人，都受很大的影響；他說：老頑固學佛，佛法一定有道理，沒有道理他怎麼會學佛？因為我們那個團體裡頭，信基督教的人很多，常常大家在一塊公餘的時間，都在討論基督教的教義。我學佛之後有些人告訴我，那時候我沒出家，他們叫我「老徐」，他說：你有沒有發現，我們現在這個團體裡頭有個現象變了？我說：什麼現象？他說：現在沒有人談基督教；我說：為什麼？你學佛了。人家不談基督教，這個老頑固學佛，佛法一定有道理，沒有道理他不會學、不會信。所以就產生很大的影響力，我自己都不知道。所以持戒是一切都如法，法是靈活的，不是死呆板，這個一定要懂得。

　　戒法裡面有律儀戒，這是佛陀的教誨；有攝善法戒，包括佛的教誨，以及世間聖賢的教誨；還有一個饒益眾生戒，這個範圍更大，只要是對眾生真正有利益，不管佛說了沒有說，我們都要去做。持戒裡頭包括世間所有的法令規章、風俗習慣、道德概念，都包括在其中，我們都要遵守。特別是一個弘揚佛法的人，無論出家、在家，到一個地區去講經說法，那一個地區的風俗習慣、道德觀念，你一定要懂得，你去一定要守法，守當地的法律，當地的人才歡喜你，才容易接受你，我們中國人常講「入境隨俗」。如果我們不肯隨俗，把自己這套東西帶到別人國家，就決定不能夠影響那個地區眾生。所以弘法利生一定要記住，本土化與現代化的重要，你才能收到效果，才能普度眾生。

　　我常常講，你建道場，在外國建成中國宮殿式的道場是錯誤的，是把中國文化強加當地人，當地人怎麼能接受？一看到是外國文化，外面看看就走了，不會進來的。我們許許多多法師，在外國建道場都是建中國宮殿式，都是把中國老一套東西搬過去，強迫外國人要做中國人，要做中國古人，你說他怎麼肯甘心？怎麼能進來？早年我就主張，就勸導有些我認識的法師，那個時候我還沒離開台灣，他們有機會到外國去，我就勸他，到外國建道場，一定要建外國的形式。譬如到美國，美國建道場要建什麼形式？建白宮的形式，去看看白宮是什麼樣子，照那個樣子建；照美國國會的形式來建，讓美國人一看，這自己的地方，他一定會進去。造佛像一定造美國人的面孔，親切，他一看到是自己人，他就進去了。我們做的是中國宮殿式的樣子，佛像從中國請去的，中國人的樣子，尤其是外國人瞧不起中國人，還要叫他做中國人，叫他做中國古人，決定不甘心，掉頭就去了，他理都不理你。這是我們在國外弘法，這一百多年來，失敗的真正原因。

　　我們就比不上古印度這些高僧大德，他們到中國來，建的道場用中國宮殿式的建築，中國老百姓最尊敬的是帝王，帝王居住的是宮殿，所以他們建道場建宮殿式，本土化。印度這些高僧到中國來，把他們的衣服脫掉，穿中國的海青，跟中國人完全一樣，我們歡喜他。他要是打扮印度那種服裝、那個模樣，要蓋起印度建築，我們也不會接受，也不會進他的門，他也度不了中國人。你就想想兩千年，佛教初傳到中國，那些高僧大德懂得本土化、現代化，所以才產生這麼大的效果，我們忽略了這一層。這些都是包括在持戒裡頭，還自以為這個戒修得好，修得不錯，這裡頭問題很大。因戒得定，你得不到禪定；得不到禪定，就是你持戒沒有效果。這是對「持戒」這一條，概略的說了說。

　　持戒怎樣才能稱為度？稱為波羅蜜多？持戒度惡業，決定遠離一切惡業，惡業就是惡的行為。什麼是惡的行為？妨害自己道業，妨害別人修學，都是惡業。我們自己要求的是戒定慧三學，在我們淨土宗，我們求的是什麼？一心不亂，心不顛倒；一心不亂是定，心不顛倒是慧，名稱不一樣，意思相同。我們在一生這麼多年修學當中，沒有得清淨心，持戒就沒有成績，沒有得慈悲心，忍辱就沒有成績，雖然你在修，你看看你後頭有沒有成績？就跟學校學生念書一樣，好像很用功，天天在念，一考試都是得零分，拿不出成績出來。我們成績在哪裡？這樣你才真正懂得什麼叫持戒，懂得戒律的意義、戒律的精神、戒相、戒法，這裡面包括世出世間許許多多的學問。

　　底下一個是「忍辱」波羅蜜。忍是忍耐的意思，當年翻經的法師把它翻作忍辱，這也是翻譯考慮到本土化跟現代化。因為中國古人對於辱看得很重，我們在古書裡頭常常讀過，「士可殺，不可辱」，把辱看得這麼嚴重。士是知識分子、讀書人，在社會上受到大眾尊敬，讀書人可以殺頭，不能侮辱。中國人把侮辱看得這麼重，所以翻經的法師翻到忍就用辱，辱可以忍，還有什麼不能忍。這就說明一切都要忍，《金剛經》上有一句話說得很好，「一切法得成於忍」，你不能忍就不能成就，你小忍就小成就，大忍就大成就。我們得到人身不容易，聞到佛法更不容易，所謂是「人身難得，佛法難聞」，得人身、聞佛法要想有成就，那就是得成於忍。你自己修行度化所作所為，別人未必知道，別人未必有智慧能看得清楚。有智慧的人，看到你所作所為敬仰你、佩服你；沒有智慧的人，看到你所作所為嫉妒你、批評你、侮辱你，甚至於陷害你，你要能忍，你不能忍是退心退轉了。

　　你退轉無所謂，你做的事情是可以幫助正法久住，是可以利益一切眾生，你這一退轉佛法衰了，眾生沒福，要遭難，豈不是因為幾個少數人毀謗侮辱，把你的大事害了？所以要堅忍，不在乎。一個人受人批評到什麼時候？蓋棺論定。你還沒死！你還沒死，換句話說，人家一切評論都是打問號，不可靠，等你死了以後再說。你現在所做的惡未必是惡，你行的善也未必是善，一定要看到往後的結果。如果你所做的眼前是惡，但是到後來能夠利益眾生，那你這個惡是大善，淺見無知的人見不到。他造的罪業小，他個人受報；如果你不能夠忍耐而退心，一切眾生受害，你要知道一切眾生受害，對於侮辱你的人、毀謗你的人，他的罪就重，他就墮阿鼻地獄；你能夠忍耐，不理會他，依舊去做，他造的罪業輕，你也救了他。你沒有受他影響，你還是照做，還是正法久住，還是利益眾生，他那個毀謗造的罪業小，那就輕；真正要影響，你要退轉，他造的罪業極重，要墮阿鼻地獄。

　　我們明白這個道理，他在造罪業，我們希望他罪業輕一點，將來受報輕一點，不要報得太重，這是對他的慈悲憐憫，他哪裡曉得？他愚痴蒙昧，他不知道。所以真正有智慧的人，發菩提心的人，那個心慈悲到極處。這些道理你要不天天讀經，不天天聽經，你怎麼會覺悟，你怎麼會明白。真正愛護你的人，幫助你的人，你把他當作冤家對頭，你雖然把他當作冤家對頭，人家還是真心愛護你，還是真心幫助你，絕不因為你不認識，絕不因為你還要侮辱加害於他，他對你愛心就減少一分，沒有。如果他要是真的，那個愛心、幫助的心減少一分，他就沒有忍辱波羅蜜，他菩薩行裡頭就缺了一條，就不圓滿了。

　　通常講忍辱，第一個就是人為的加害，能忍；第二種是自然的災害，也能忍；第三種是修法。修法裡面包括世出世間法，無論做什麼一種事業都很艱難，都不是容易，你沒有耐心，你怎麼能成就？世出世間的事情哪有一帆風順？這個要知道。諺語裡頭常講「不如意事常八九」，又說「好事多磨」，好事哪有那麼容易做？你要沒有耐心、沒有智慧，很容易就退轉，很容易就被魔障礙住。所以真正好事，誰做？諸佛菩薩來做，菩薩有智慧，菩薩有定功，菩薩有耐心，勇猛精進，絕不退轉。普賢行願裡面十願，每願末後總結：「無有疲厭」，那是勇猛精進之相，那是忍辱波羅蜜的成就，哪有退轉的道理！為什麼會不退轉？因為他念念有那麼多苦難的眾生，要等待著得度。你一退轉，這些苦難眾生沒人幫助他、沒人救他，所以想到這一點，自己就不敢退轉，什麼樣的冤屈也得要忍受，什麼樣的加害也要忍受，這樣才顯示出你慈悲，你的偉大。

　　世尊在金剛般若會上，雖然菩薩行的六個綱領都講得很多、很清楚，可是布施跟忍辱這兩樣講得最多，原因在哪裡？布施能修大福報，忍辱能成就大福報。如果你只曉得布施，不能忍辱，你所修的福報一面修一面就漏掉，很難成就，所以布施得忍辱，才能成就。譬如你很會賺錢，但是你也很會花錢，你賺得很多、花得很多，到最後還是窮光蛋一個，你不能忍耐。肯布施、肯賺錢的人，還能夠忍耐、能夠節儉，他才能成為大富；這就是修的福多，享用很少，這就是能忍，這才能累積，才能夠享受大福報。所以我們一定要發心，一定要明理，然後認真的修學。往昔我們不懂這個道理，不了解事實，總是有貪心，對於世法、佛法都有貪心，總是吝嗇，自己有的不肯施與別人；現在曉得這是障礙，障礙自己明心見性，障礙自己念佛往生，甚至於障礙自己研究經教的法慧。你研究經教為什麼不開智慧？你有障礙。你把這個障礙捨掉，你讀經會開智慧，你聽講會開悟，為什麼？沒障礙；你才能夠修行證果，道理在此地。所以慳貪是第一重關，第一個大障礙，一定要突破。持戒，再突破第二重障礙。第二重障礙就是念念自私自利，念念損人利己，這就是惡業。今天社會，哪一個人不說自己的利益，如何保護自己的利益，保護自己的利益，一定損害別人的利益，惡業就從這兒來的。持戒的目的，樣樣如理如法，絕不再造惡業。這樣忍辱，你才真正能積功累德，才由小的成就，逐漸逐漸發展為大成就，乃至於功德圓滿。

　　這是菩薩行的六個項目，我們才講了三個，下面還有精進、禪定、般若；這個慧就是般若。這兩句話就是四弘誓願裡面的學法門、斷煩惱，學六度這是學法門，這六度的效果是破煩惱，布施破慳貪，持戒破惡業，忍辱破瞋恚，精進破懈怠，禪定破散亂，般若破愚痴。從所破就是「煩惱無盡誓願斷」，從方法就是「法門無量誓願學」，這兩句四弘誓願含著兩願在裡頭。底下『未度有情令得度』，這是「眾生無邊誓願度」；末後一句：『已度之者使成佛』，這是「佛道無上誓願成」。這四句圓圓滿滿具足四弘誓願。今天時間到了，只講了一句。