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大乘無量壽經　　（第五十九集）　　1999/8/7　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0059

　　請掀開經本，《科會》第十九面，經文第一行：

　　【我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱嘆我名。說我功德國土之善者。不取正覺。】

　　這是大願的第九章，在四十八願是第十七願：「諸佛稱歎願」。前面跟諸位報告過，彌陀四十八願，從第十五願「壽命無量」，「聲聞無數」，「諸佛稱歎」，一直到「十念必生」，這都是四十八願裡面最殊勝、最重要的部分。尤其是這一願，古德告訴我們，如果沒有這一願，阿彌陀佛再大的願心都不能夠圓滿，縱然建立圓滿的極樂世界，提供給十方念佛人，做為一個進修的道場，那誰知道？如果沒有人知道，我們也就不會發心要到極樂世界去了。這一樁事情，一定要一切諸佛菩薩為我們大家推薦介紹，我們才知道有一尊阿彌陀佛，知道有一個極樂世界。所以這一願就無比的殊勝，而且它非有不可。這一願，我們也可以把它看作阿彌陀如來，在法界之中辦了一所佛教大學，辦了一所規模宏偉的彌陀村，極樂世界就是大彌陀村，一定要十方三世一切諸佛如來，共同幫助阿彌陀佛招生，十方世界眾生才知道有這麼一個處所，這個處所是一切諸佛所稱讚的。

　　我們學佛目的何在？諸佛如來教化眾生目的又何在？我們總得要清楚、要明白。什麼是佛？如果學佛，連什麼是佛，什麼是菩薩，都搞不清楚，那怎麼能說不迷信？佛、菩薩這個名詞是印度話，古代翻經的大師依舊保留梵文的原音，用音譯，這在譯經規矩裡面所謂的是「尊重不翻」，不是不能翻，是對於這個稱呼尊重，用它的原音。意思跟中國人講的聖人、賢人是相同的，佛是聖人，菩薩是賢人。什麼是聖？在中國詞彙裡面解釋，對於宇宙人生理事因果通達明瞭，這個人就叫聖人。向聖人學習的，做聖人的學生，一心一意要想學聖人，這個人就叫賢人。在佛法裡面，經典裡面的解釋，「佛」翻譯為智者、覺者，智是有智慧，智慧達到究竟圓滿，對於世出世間一切法沒有一樣不覺悟，覺悟就是不迷惑，樣樣覺悟，樣樣明白，這個人我們就稱他作佛陀。學佛陀，做佛陀的弟子，一心一意修學，求智慧，求覺悟，這樣的人就稱為菩薩。

　　所以我們不可以把佛菩薩看作神仙來看待，那就錯了，神仙比起佛菩薩還要次一等。神有天神，我們在佛經上看到，色界天神，無色界天神，這裡面包括大梵天王、摩醯首羅天王，統領三千大千世界。他們還是佛的學生，還是菩薩的學生，是佛菩薩在家的學生，發願護持佛法。這是我們要認清楚的，佛菩薩不是神仙，我們不要去學作神仙，學作神仙就壞了，還是搞六道輪迴，沒有能夠出離。我們要學諸佛菩薩真實智慧、無量智慧，這就對了，唯有智慧才能解決問題。我們這個世間問題很複雜，這個大家都知道。天上也有問題，我們中國人常讚歎的玉皇大帝，這個人許多宗教尊稱他為上帝，在佛經裡面稱他是忉利天主，他也有麻煩，他也有個冤家，阿修羅，常常惹事生非，搞得天宮也不安寧。你們看過《西遊記》，孫悟空大鬧天宮，孫悟空未必鬧過天宮，但是阿修羅王常常大鬧天宮，是真的不是假的。這就是說明，天上也不太平，作天王也沒有什麼了不起。

　　這些總而言之，我們現在的術語，都叫做社會問題。天上、人間、鬼神也是有社會問題。這些社會問題，我們今天看得很清楚、很明白了，不好解決。政治解決不了，所以釋迦牟尼佛為我們表現，捨棄國王的地位。釋迦牟尼佛是王子，這個社會問題政治能解決，他當國王問題不就解決了嗎？為什麼要把王位捨棄？就說明這個問題，政治不能解決。武力能不能解決？也不行。我們在釋迦牟尼佛傳記裡面看到，世尊武藝超群，他可以作將軍，可以作統帥；武力不能解決，他也把它捨棄了，他也不作將軍，也不作統帥了。再跟諸位說，經濟不能解決，這是諸位看得很清楚。科學技術也不能解決，不但不能解決，科技的負面帶來人類大劫難。

　　今天諸位都曉得，戰爭不爆發則已，一爆發核子大戰。許許多多人都說，第三次世界大戰是人類歷史上終結的戰爭；就是說這個戰爭打完之後，世間再不會有戰爭了。為什麼？全部都毀滅了。辛辛苦苦這兩、三百年間的科技文明，會全部被核武消滅，人類又要回歸到原始生活，這是科技不能解決問題。什麼能解決問題？教學。所以釋迦牟尼佛一切捨棄掉，一生從事於社會教育工作。我們要認清楚，釋迦牟尼佛是什麼人？多元文化的社會教育家，跟中國孔老夫子一樣，值得人尊敬，值得鬼神尊敬，天王都尊敬。我們在經上常常看到，佛被人尊稱為「天人師」，天上人間的大導師。以真實智慧，教導我們宇宙人生的真相，真相明瞭之後，問題自然解決了。所以佛教是教育，決定不是宗教。

　　民初歐陽竟無說得好，佛教不是宗教，不是哲學，「而為今時所必需」。必需，「必」這個字非常肯定；唯有這種教學，才能帶來社會安定，世界和平，人民真正的幸福。但是這麼好的教育，必須要有人幫助推動，佛家講的護法。所以釋迦牟尼佛把這一個大事業，付託給國王大臣，請他們以他們的地位、權力，來推動這個教學，佛法對於社會的貢獻才能真正落實。如果沒有這些人大力在推動，這麼好的教學也會湮沒而不彰，沒人知道。這是我們從釋迦牟尼佛，他老人家一生，生活狀況當中看到的。在這個地方我們又看到阿彌陀佛，阿彌陀佛沒有出現在我們世間，另外一個世界。這個世界有人說，距離我們這個世界十萬億佛國土，那一邊有一個大的世界，那個世界叫極樂世界。我們聽這種想法，立刻就會幻想到，阿彌陀佛大概是外星人；外太空有這麼一個世界，大概是外星人。這個想法，算得是相當聰明了，但是不正確。為什麼不正確？外星人，他還是人道，他還是凡夫，他不是佛。

　　佛家講六道，六道不是佛最初說的，印度古老的宗教；前一個時期，新加坡有一個九個宗教的聯合展覽，諸位都去看過，我們佛教排在第四位，順序怎麼安排的？按歷史來安排，歷史最久的是印度教，在佛經裡面講婆羅門教，比佛教的歷史要早兩千多年，這是我們在那邊所看到的，連拜火教的歷史都比佛教悠久，都比佛教早；印度這些古老的宗教，他們都修定，修得很成功。定功能夠突破空間的維次，我們所謂的三度空間、四度空間、五度空間，乃至於無限度的空間，用禪定可以突破。

　　現在科學家證實，確實有不同空間的存在，但是現在科技還沒有辦法突破；也就是說，人類沒有辦法看到過去，沒有辦法看到未來。但是在禪定裡面可以突破。有這個能力的人，把六道裡面的狀況就看得很清楚了，他們看到欲界天，看到色界天，看到無色界天，看到畜生道；畜生道我們能看到一部分，還有一大部分我們看不到。為什麼？跟我們生活不同的空間維次。餓鬼道跟我們的空間維次不一樣，我們看不到，地獄道也看不到，他們親眼看到的。所以在他們經典裡面，對於六道輪迴的狀況，就講得很清楚、很明白。但是還是有遺憾，看是看到了，是很清楚、很明白了，到底從哪裡來的？不知道。六道從哪兒來的？六道裡頭，為什麼會有這麼多的變化？這個問題他們沒有辦法，他們也在研究、也在探討。

　　有研究探討的動機，在佛法裡面就叫感，眾生有感，佛就有應。所以釋迦牟尼佛降生到這個世間，幫助大家解決這個問題。也就是說明，他們的禪定功夫還不夠，最高的只修到四禪八定，所以對這個問題觀察很清楚，而不知道它的根源。佛的禪定功夫比他們高得太多了，他們望塵莫及，佛把這個事實真相說出來了；宇宙怎麼來的？怎麼形成的？生命從哪兒來的？世間，佛家講世間，範圍太大太大了，不是講這一個地球，這個地球太小了。佛家講的是無盡的時間、空間，過去無始，未來無終，這是講時間；空間，廣大沒有邊際。這裡面所有的一切，你都要知道、都要明瞭，完全沒有疑惑，這個問題才算是圓滿解決了。

　　佛家的教學，內容就是這些。佛告訴我們，這個內容就是我們自己心性裡頭本有的德能，能夠圓滿理解這種智慧，也是我們自性本具的智慧，都不是從外面來的。這是把佛法的教學，整個內容說出來了。釋迦牟尼佛如是，在十方世界一切諸佛菩薩，教化一切眾生亦如是，沒有例外的。這是偉大真實究竟圓滿的教育，誰知道？只有諸佛如來才徹底明瞭，所以阿彌陀佛不能不發願，請一切諸佛如來當他的助手，我們本師釋迦牟尼佛也不例外。唐朝善導大師說過一句話，「諸佛所以出興世，唯說彌陀本願海」，這兩句話的意思我們要懂；意思是說，一切諸佛出現在世間講經說法、教化眾生，為的是什麼？就是為了勸大家念佛求生極樂世界，就為這麼一樁事情。

　　既然為一樁事情，釋迦牟尼佛在當年，講一部《彌陀經》不就夠了嗎？為什麼還要講那麼多經典？答案都在經中，只是我們自己粗心大意，沒看出來。沒看出來什麼？真正粗心；我們這樣學經教，都應當受處分。我說出來，大家聽了，都聽得耳熟，這個話聽得很多，經上也看了不少。佛教眾生，眾生根性不相同。佛教化眾生，諸位要記住，永遠是被動的，從來沒有主動教導過，這是正理。主動教人，你自己有意思；換句話說，你自己就決定有分別執著，諸佛菩薩沒有，這是我們要學的。所以我常常勸導同修們，你要想真正學佛，真正在佛法有成就，也就是你真的會開悟，真的會斷煩惱，真的會得智慧，你首先要把對一切人、一切事、一切物控制那個念頭放下。你知道嗎？佛沒有，佛對於虛空法界一切人事物，決沒有控制的念頭，決定沒有佔有的念頭。

　　所以佛教化眾生是被動的，不是主動的。如果真的是主動，我相信他只講一部《彌陀經》，其他都不講了。被動的時候，你要我講什麼，我就替你講什麼，這是真的。所以佛應機說法，眾生無量無邊的根機，這個要請他講這個，那個請那個法門，佛就講無量無邊的法門。無量無邊法門是這麼說出來的，這是我們應當學習。如果一佛主動的，那就是一個法門，老實念佛，求生淨土。佛在經上告訴我們這個事實真相，教化眾生的事實真相。佛把一切眾生根機，分為三等。上等的，根熟的眾生，講淨土法門。什麼叫根熟？他的善根、福德、因緣成熟了，他這一生當中就可以去作佛了，對於這種人講這個法門。諸位一定要明瞭，我們接觸到這個法門，如果有信心、有願心，你就是根熟眾生；換句話說，在無量劫以來，今天你作佛的機會到了。這個太希有，太難得了，彭際清居士講「無量劫來希有難逢的一天」，我們遇到了；遇到什麼？我要作佛了。

　　你們諸位想想看，有很多人不相信，要破壞，那是理所當然。你看看他像不像成佛的樣子？他不像，業障深重，他不像成佛的樣子，他怎麼能接受這個法門？不能接受，那佛有辦法，佛不捨棄眾生的，佛非常愛護眾生。根沒有熟的，講低一級的法門，所以為沒有成熟的講其他法門，幫助他成熟，這是對中根人。下等根的人，他還沒種善根；沒種善根，幫助他種善根。已有善根的人，幫助他成熟；已經成熟的人，幫助他作佛去。淨宗法門是對已成熟的善根人說的，是幫助你在這一生當中去作佛去了。佛在經上講得很清楚，我們要記住，眾生根性不一樣，佛幫助一切眾生方法、手段不相同。

　　善導大師這一句話說得好，無論對於哪一類的眾生，也就是說，世尊無論講解哪部經典、哪個法門，到最後都是歸到淨土。這個我們在大經上看到了，小乘不論。為什麼？小乘的歸宿是四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，還在十法界裡頭，他的歸宿是四聖法界。大乘的歸宿，在中國大乘有八個宗派，除了淨土宗之外，七個大乘宗派，真正修成功了，歸宿在哪裡？華藏世界。要想修到華藏世界不容易，你還有分別、還有妄想、還有執著，你六道輪迴都脫不了，哪有華藏世界的分？不但華藏世界的分沒有，四聖法界裡面最低的聲聞，聲聞的分都沒有。怎麼曉得？《金剛經》上跟我們說，初果須陀洹，他證得須陀洹果，他都不做須陀洹想，他才真正能夠得須陀洹果。如果說他有證得須陀洹想，有這個念頭，「我證得須陀洹」，他是假的，他不是真的。為什麼？須陀洹沒有我了，他還執著有我，有我是凡夫，無我是聖人。

　　所以我們在《金剛經》上看到，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，我們讀這一句經文，我在早年初學佛的時候，還以為菩薩才離四相，大概小乘沒離四相。仔細再看看《金剛經》，不然，初果已經離四相了，初果須陀洹已經是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，你想想看這個多難！我們每天還執著自己的成見，我是對的，你是不對的，這是凡夫知見。真正有成就的人，你說是對的，他說那個不對也對，沒有一樣不對。為什麼？沒有分別，沒有執著。這才真正入境界，我們今天有沒有做到？

　　我在初學佛的時候，聽白聖法師講經，他講了一個故事，佛門一個公案。他說有兩個出家人爭執，到老和尚那裡去告狀，請老和尚評理。老和尚問，問甲，甲說了，老和尚點點頭，你對；乙聽了不服氣，又跟老和尚說了一大堆，老和尚說你也對。老和尚旁邊站著一個侍者，等他們兩個人走了，侍者問老和尚：老和尚，你說的話到底有沒有問題？老和尚看看他，你也對。老和尚是真對，他們三個人都有毛病。老和尚是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，問題不都全部解決了嗎？都化解了，都沒有爭執了，個個都對。這是真修行人，心裡頭沒有是非，也沒有善惡，心地真正清淨平等覺，他才有能力，高度智慧，善巧方便，給我們解決社會一切的紛爭。

　　我們聽了這個故事，看看佛在經典裡的教誨，要能契入，要能體會到，要把這些道理教學，落實到自己生活上，我們才真正得受用。我們明白了，所有一切妄想分別執著，都不是從事相上發生的，《華嚴》講「理事無礙，事事無礙」。從什麼地方發生？從每一個人自己的妄想分別執著裡面產生的，只要你把妄想分別執著捨掉，天下本無事，哪裡不太平？但是一切眾生最難捨的是「我執」，我以為怎樣怎樣，我覺得怎樣怎樣，這就是你的病根，是你的生死病根，是你的六道輪迴病根。諸佛菩薩應化在世間，教化一切眾生，決定沒有自己，完全替別人解決問題；換句話說，不夾雜自己一絲毫的意見。所以我們對他心服口服，他所說的，用我們現在的話來說，都是我們自己心上話，說的是我們自己心上話，不是外人，我們怎麼會不服？

　　你今天對佛的教誨還有隔膜，那是你沒有能體會到，你體會到了，你就會歡喜，你就會信受，你就會奉行。佛給我們講，「一切眾生皆有如來智慧德相」；換句話說，佛的智慧真的無量無邊。佛為一切眾生講經說法，你們現在同學在這裡學講經，一個星期講一次、講一個小時，還要好幾天的功夫去準備，問問釋迦牟尼佛當年講經有沒有準備？沒有。為什麼？有準備，這個經是我講的；沒有準備，這個經不是我講的。所以釋迦牟尼佛一生沒有講過經，這佛自己說的，如果有人說佛講經，謗佛。這個話怎麼講？佛一生所說的，絕對沒有一個字是自己意思，所以他沒有講。他所講的是什麼？是你們眾生心理上的反應，所以說「說而無說，無說而說」。我們要怎樣才能入境界？我們要聽而無聽，無聽而聽，就跟釋迦牟尼佛默契了，就能懂得他的意思。從這個地方下手，我們才能入得了門，真正開智慧，真正是超凡入聖。

　　所以佛的教學，這是因眾生根性不相同，對於善根少的人，教導大家斷惡修善，說明善惡的因緣果報，這個法是小法。雖然是小法，不能幫助你超越六道輪迴，但是確實幫助你不會墮三惡道，你能得人天福報。你們聽話要會聽，特別是學講經的法師，我不說人天富貴，我說人天福報。福報裡面可以包括富貴，富貴裡面不能包括福報。你聽了也許有疑問，你去問問那些富貴人家，在世間作大官的、作總統的，發大財的大企業家，你去問問他：你有沒有福報？他會給你搖頭，「我沒有福報，我太苦了」。有福報的人，自在快樂；他們雖富貴，不快樂；福報人，一生快樂。這些話都要細細去聽，細心去體會。

　　佛教我們作佛，正是我們中國古人教學，古時候人讀書，不是求功名富貴，古人讀書的目的是什麼？志在聖賢。不是志在功名富貴，志在聖賢，就是志在做個明白人，不願意做個糊塗人，糊塗人是凡夫，明白人是聖賢。從前教育的目標，跟我們現在不一樣。現在讀書，這些年輕學生去選科系，首先第一個選擇的條件是什麼？這個科系會不會賺錢，這個科系是不是很好找到工作，跟自己的幸福幾乎不相干。所以真正幸福的人，一生讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的工作，這是世間第一等幸福。誰？釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛真的是讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事，得大自在！一生物質生活、精神生活，一絲毫的壓力都沒有，你說他多快樂！他給我們做一個真正幸福美滿人生的榜樣，我們看出來了，非常羨慕，非常嚮往，向他學習。

　　你們在座諸位同修出了家，我們身上也披了袈裟，是不是真學佛？真學佛，要好好的想一想，釋迦牟尼佛當年在世他是怎樣生活的？三衣一缽，無憂無慮，無牽無掛。我們有沒有看清楚？釋迦牟尼佛一生沒有建過道場，我們如果建一個道場，不大對勁，佛沒有做過。道場是誰做的？在印度、在中國都是護法，帝王大臣他們建造的。他們建造道場，請佛菩薩到這個地方來教化眾生。佛是出了家的，沒有家，自己建個道場不就又回家去了嗎？不是跟你的本願相違背了嗎？釋迦牟尼佛一生沒有向人化過緣，沒有問人要過錢，我們如果是化緣要錢，不是釋迦牟尼佛的弟子，我們有沒有想到？沒錢不能辦事，不能辦事太好了，沒事多好。世間人常講「多一事不如少一事，少一事不如無事」，你說無事多快樂，難道你還想去找事！無事生非，你就造業了。

　　釋迦牟尼佛當年在世，雖然有一千多常隨弟子跟他學習，我們查遍經文，釋迦牟尼佛有沒有把他們組織起來？有沒有分大班、中班、小班，哪個是小班長，哪個是中班長，哪個是大班長？沒有。說明釋迦牟尼佛人眾再多，沒有組織，人人是自發自動，人人好學，人人好德好善。只遵守釋迦牟尼佛「六和敬」的教誡，所以僧團裡頭人人平等，絕對沒有說那個管那個，那個統轄那個，這在佛門裡沒有見過。佛法是純粹的教育，純粹的教學，絕不多事，我們要認識清楚。因此佛法要利益社會、利益國家、利益世界，要靠誰？護法。這是我常講，護法的功德，我說超過弘法。弘法的人是什麼？教員，一個老師，教員。護法的人是校長，他要不辦一個學校，你這個教員再好，沒有機會去教人；一定要有人辦學校，這個學校要聘請你去教學，你才能幫助這一些學生。所以佛法永遠是站在被動，而不是站在主動。主動是什麼？主動就是無事生非，沒事，你找事。

　　我在此地是被李木源居士找到，沒有辦法，你以為我想在這裡講經？很辛苦。我本來是想，韓館長往生之後，我就沒事了，我準備到澳洲自己搞個小茅篷進修，隱居起來，你說多自在！澳洲也許有同修去過，確實，從前韓館長讚歎，人間天堂。自然環境沒有被破壞，地大人稀，它的土地面積跟中國、跟美國差不多大，人口只有一千七百萬，所以人與人之間非常和睦，人太少了，人跟人見到，不分種族，都滿親切的，真是一個好地方，我都想到那裡去隱居。李木源這麼一做，那護法，他這一做，我不能不來；我不來，不但對不起他，對不起諸佛菩薩。這是《禮記》裡面所講的「安安而能遷」，我有身心安穩生活環境，必須捨棄掉，到這個地方來跟諸位共同學習佛法。

　　由此可知，世間沒有護法的人，釋迦牟尼佛的正法就不能住世，佛家的教學就不能夠推動。在虛空法界，如果沒有諸佛如來護持阿彌陀佛，殊勝的念佛法門，極樂世界最完備的修學環境，也沒有人知道，阿彌陀佛四十八願全部落空了。他今天真正的成就，實在講，靠這一願。一切諸佛如來都是阿彌陀佛的護法，一切諸佛如來沒有一個不讚歎阿彌陀佛，本經後面經文說得很好，釋迦牟尼佛代表一切如來，讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，讚歎到極處。我們今天修學這個法門，做彌陀弟子，你要曉得多少人嫉妒，多少人破壞，多少人找麻煩？你知道了，知道就無所謂，知道就不會被他破壞了。

　　那些人是什麼人？兩種人。一種是魔的子孫，魔子魔孫。這是釋迦牟尼佛在經典上告訴我們，佛陀當年在世的時候，魔王波旬也常常聽經說法。佛講經四十九年了，魔王向釋迦牟尼佛要求，求佛早一天滅度，「你講經講得夠多的了，可以了，不要再講了」。佛很慈悲，點點頭，「行！我答應你」。佛都恆順眾生，魔來啟請也恆順。魔對於佛法很嫉妒，波旬說：我要想方法破壞佛法。世尊笑一笑，我這個法是正法，是從一切眾生心性當中流出來的，沒有任何人能夠破壞。波旬就說，等到你老人家末法時期；正法、像法眾生善根深厚，換句話說，有能力辨別真妄邪正，魔不得其便；末法時期，眾生根性逐漸逐漸差了，沒有能力辨別是非，沒有能力辨別善惡，當然更沒有能力辨別真假，我在這個時候，叫我的魔子魔孫統統出家，披了你的袈裟，來滅你的佛法。釋迦牟尼佛聽了一句話不說，流眼淚。佛這個態度表示什麼意思？憐憫末法一切無知的眾生。所以障礙這個法門的，那是魔子魔孫。我們很清楚，我們遇到了，對他敬而遠之。你怎麼障礙，只要我信心不動，你就無可奈何，我不上你的當，不受你的騙；你來勸我學這個法門、學那個法門，這個法門有神通，那個法門有感應，一概置之不理，魔就不得其便。

　　第二種破壞，那是無知，真正沒有善根的人，人云亦云。這種人在世間也不少，我們也要憐憫他，也不要去責怪他。為什麼？我常常講，如果追究其根本的原因，都是我們自己做得不好，我們沒有盡到做弟子的責任。所以才有這一些現象出現。社會大眾對佛教這些誤解，誤解很深，什麼原因？我們沒有常常講經說法，沒有把佛教真正東西說出來讓大家知道，人家說我們迷信，我們怎麼能怪人家？回過頭來想一想自己，我們自己沒有依教奉行，沒有認真去做，人家對我們許許多多不善的批評，他們的話也不是假話。所以我們聽了之後，要反省，要檢點，要認真努力改過自新。

　　居士林這個道場，大家現在看到都很歡喜，好像法緣很殊勝。我們在此地也是告訴其他道場，告訴其他的法師，你們的法緣也很勝，但是你們不去做。怎麼做？天天講經，天天念佛，法緣不就勝了嗎？你有法緣，你自己不肯去結，那就沒有法子。這個道場，現在李木源居士是副林長、代林長，他不是司理了。他常說，我也常說，這個道場決定不是為我們這一個道場，為這一個道場，佛菩薩不會護念，天龍善神不會擁護，這個道場是為誰建立的？為全世界一切眾生建立的道場。你們聽話要聽清楚，我不是講為全世界佛教，如果為全世界佛教，這個範圍圈子小了，為全世界一切眾生，所以這個道場殊勝。

　　我們正在做，我們不分族群，不分宗教，這就是這個道場為全世界眾生。真正為世界的安定和平，為全世界一切眾生真正的福祉，決定沒有個人，決定沒有小團體，這才如法；佛怎麼教我，我們怎麼做。我們為整個世界，實在講心量還太小了，人家諸佛菩薩那個心量是虛空法界，我們才為一個星球，你說小，小到多可憐！可是我們今天事，是要做到全世界，心量跟諸佛如來沒有兩樣，確實胸懷虛空法界一切眾生。眼前的事，我們要做到整個世界，為整個世界眾生幹一樁什麼事？破迷開悟。諸位要記住，佛幫助眾生，這是主要目的，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生明瞭宇宙人生真相。真相明瞭，所有一切災難都沒有了，天災人禍都沒有了，自己業障消除，心地清涼自在，過去、現在、未來，此界他方，你都逐漸逐漸通達明白了，這是大乘佛教。

　　所以護法的功德，超過弘法。我是個教員，教書的；李居士是校長，他辦這個學校當校長，請我來教學。所以有許多同修，你們想到這個地方來參加培訓班，想到這兒來念佛，常常寫信、打電話找我。我說：你找錯人了，你要找老闆才行，找伙計，伙計不能作主，我做不了主，都要找他。他有事，我沒事。我到時間來上課，你們叫我什麼時候上課，我就什麼時候上課，叫我在哪裡上課，我就在哪裡上課，我是個被動的，不是主動。你們說星期一《華嚴經》要到哪裡講，我說：可以，行！恆順眾生，隨喜功德。又有一些同修來給我說：法師，你這樣做會不會太累了？我說：好，太累了，最好叫我不要講經，我就不累了。

　　到這邊來講，有到這邊來講的方便，許許多多同修都可以在一起共同學習。淨宗學會場所太小，我們的教室只能夠容納培訓班的同學，所以有許多聽經到旁邊的念佛堂，我們利用大銀幕。所以在這個地方也好，我們九點半鐘到此地，講完經，在這個地方用過午餐，再回去休息；都行，你們怎麼說，我就怎麼隨喜。我一生不會改變這個原則，這是佛菩薩教給我的。所以隨順佛菩薩的教誨，會過最幸福的日子；隨順自己的知見，那你就過很痛苦的日子，你煩惱多。

　　有人來見我，我每個月到香港去講經，很多同修看到了，他說：法師，你愈來愈年輕了。我說：真的嗎？實在講，已經很老了，不年輕了。但是樣子，衰老得比較慢一點，緩慢一點。這是什麼原因？世間諺語裡頭說得好，「憂能使人老」。人為什麼會老化？憂慮太多，煩惱太多，你就會老。為什麼不把這個東西丟掉？讓自己心地清淨自在，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有牽掛，你就真的快樂了。可是我們講經的人，當教員的人行，當老闆的人不行。當老闆的人，要把這個丟掉的時候，那事情沒人辦了。所以當老闆的是佛菩薩，不是凡夫，我們對他非常尊敬。這是我常講，護法的功德超過弘法。這是一句實話，沒有護法，就沒有佛法住世。修行人各個人在深山裡頭，自己成就了，對社會、對眾生沒有法子做出貢獻。佛法要能夠普及在這個世間，讓這個世間得到真實的利益，一定要靠菩薩護法。這些護法人真正懂得佛法，知道佛法的殊勝，發大慈悲心，利益一切眾生。

　　今天我們這一會，有五位居士從浙江天目山過來的，他們剛才利用一點時間，告訴我天目山同修們修學的狀況。我聽了之後非常歡喜，這是真菩薩，跟這個地方的李居士沒有兩樣。東南亞這個地區，有李居士這個菩薩在，這個地方不遭劫難。今天我聽到了，天目山有這些菩薩在那邊，中國不會遭災難。我們對這個深深的相信，我們相信不是隨便說的，我學佛四十七年了，在講台上講了四十年，我四十年修學的心得，真實的體會，肯定這個事實，決不是虛假的。中國人有福，中國這個地區有很多菩薩在默默的做，還有我還沒聽到的。我聽說的確實有不少，認真的努力在做。

　　現在缺乏的，講經說法的人才。你們諸位在座年輕法師要認真努力，趕快出去講經，他們這些道場都已經建立了，菩薩在護持了，你們趕快去講經，講經永遠不能中止。但是你又害怕，怕自己講不好；這一樁事情，只要你真發心，有佛菩薩保佑你，有三寶加持。只要你認真努力去準備，不可以不準備，準備是什麼？表達我們的真誠。但是上台去講，可能你準備的東西完全用不著，三寶威神加持，你能說出妙法，說到你自己都不敢相信。這個事情常有，你們看諦閑老和尚的《圓覺經親聞記》；《圓覺經講義》，是他老人家自己講《圓覺經》準備的材料，他那麼認真的準備；《親聞記》，江味農、蔣維喬幾個居士們，聽講筆記。記下來之後，第二天他們做一個整理，送給老和尚看，老和尚看了之後，非常驚訝！問他們幾個人：你所記載的，這是我講的？他說：是，是老和尚講的。我怎麼會講得出這麼好？在講台上三寶威神加持，只要你有真誠心，你不能不準備，不準備不可以。

　　我講四十年了，我還是要做準備，天天要讀經。可是我告訴諸位，我一天的準備，可以講三個月，所以你看到我很輕鬆，還到處去玩，到處去飛。我一天的準備，講三個月；但是我天天讀經，沒有一天不讀經的。我上台來講的時候，是不是我準備的東西？告訴諸位完全沒有。所以我講完之後，你要問我講些什麼，我告訴你，老實說，什麼都不曉得，不知道我講的是什麼；幸好你們現在有錄音，把它錄下來了。錄下來，你叫我聽，我也不願意聽，我也不想聽。這就是李木源居士的話，我們都靠老闆，老闆是阿彌陀佛，一定要得佛力加持，得佛力保佑。我們自己是什麼身分？為阿彌陀佛作義工，作小工的。此地道場的建立，道場的成就，全靠佛力。這個道場，從我到這兒講經，李居士掌握一個原則：不化緣，不問人要錢。錢多，多做事；錢少，少做事；沒錢，就不做。心地清淨，清淨心能生智慧。所以佛是我們的好榜樣，要依佛的教誨，要向佛學習。

　　我們自己真正發心，真正肯幹，為社會服務，為眾生服務。佛家講度，度眾生，「度」的意思，用現在的話來講就是服務，無條件的服務，無私的奉獻。只要你真肯這樣做，真正有這個心，就跟諸佛菩薩感應道交。為什麼？諸佛菩薩就是這個心，現在我們發的心，跟諸佛菩薩是一個心，佛哪有不護念，哪有不照顧的道理？世間人不能辨別邪正，不能辨別善惡，甚至於連利害都不能辨別，可是護法神有能力辨別，天龍善神有能力辨別，你的心善、行善、言善，護法神一定擁護。人同此心，心同此理，我們看別人做一樁好事，我們看了歡喜，我們也會全心全力自動去幫助他，成就人的善心，成就人的善業。

　　今天諸佛如來當中，阿彌陀佛發最極圓滿的善願，超過一切諸佛如來。諸佛如來智慧平等的，能力平等的，發願不一樣。阿彌陀佛發的願，一切諸佛如來從來沒有發過這個願，這是他發了。他發了之後，正中諸佛如來之懷，諸佛沒有想到，他想到了，所以沒有一尊佛不讚歎，沒有一尊佛不擁護。阿彌陀佛又有了這一願，一切諸佛哪有不成就阿彌陀佛大願的道理？這一願是什麼？這一願就是十方一切諸佛如來，在十方世界裡面，替阿彌陀佛招生，替阿彌陀佛推薦介紹。所以一切諸佛如來在十方世界講經說法，就是善導大師講的這句話，「唯說彌陀本願海」，無論說多少經論、多少法門，到最後統統歸到西方極樂世界。

　　所以我們看到不同宗派的同學，他學禪也好，學密也好，學教也好，學戒律也好，我們見到歡喜讚歎，決定沒有毀謗。這一點我們同學們要記住，為什麼不可以毀謗？毀謗你不能往生。為什麼？那個法門，你要問問是不是佛說的？是佛講的；禪是佛講的，密也是佛教的，你要毀謗，豈不是謗佛？法，佛說的，你要毀謗，謗法；依照那一些方法修學的，那是僧。你謗佛、謗法、謗僧，不能往生。第十八願末後，願文上講「唯除五逆，毀謗正法」，你毀謗正法，你怎麼樣修，你都不能往生。

　　所以我們修淨土的人，人家毀謗我們，我們耳可以聽，口不得言。我們用什麼態度對他？恭敬他，讚歎他，決定不毀謗他。你能夠有這個表現，你就比他高。記住兩個吵架的，程度一般高；一個高，一個低，吵不起來。為什麼？高的會讓低的，他怎麼吵得起來。兩個打架的，程度也一般。所以我們在學校裡面念書的時候，同學們打架、吵嘴了，老師處分兩個一起罰跪。當時我們在學校裡頭，對老師這個處罰心裡不服，明明是我有理，他沒有理，為什麼我也要罰跪？我到後來學佛，才恍然大悟，原來一般高；你真的高的時候，你就不會吵了。所以有智慧的人，會讓沒有智慧的。連世間聖人都教我們，禮讓、忍讓、謙讓，讓是性德。諸佛菩薩跟一切眾生相處，沒有不讓的。諸佛菩薩是謙讓，我們談不上謙，我們要忍、忍讓。謙是功夫已經成就了，那是屬於謙讓，我們現在在這些是是非非裡頭練本事、練功夫，就是練忍讓；不能忍也要忍，不能讓也要讓。真正有智慧，通權達理，我們才能夠把佛法護持好，才能夠令正法久住世間，一切眾生有福。

　　我們今天很幸運，這些科學家發明了很多高科技，我們一定要懂得這一些技術的性能，充分利用它。我們在此地，每一堂的講演，都通過網路傳播到全世界。有一位國外的同修，寄一個傳真給我，他特別提醒我，他說：法師，你講經不要只顧你講堂裡頭的聽眾，在網路上聽講的至少有一百萬人。他提醒我，這個話說得不錯。所以我們不但要顧眼前大眾，還要顧在網路上收聽的這些大眾。

　　這一段願文最重要的意思，就是請求諸佛如來護法。我們懂得，阿彌陀佛還要求一切諸佛護持他，我們今天發願學佛，尤其是發願一生從事於教學的工作，怎麼能不求護法？護法到哪裡去求？求人，有煩惱，人家不答應，你煩惱就來了。我在早年初學佛的時候，親近章嘉大師，大師教我。我向大師說，佛法的殊勝，佛法的好處，我懂得了。我懂得，我就有義務、有責任，要把這個事情做好。真正要做這個事情，一定要把自己的工作捨掉，專心來做這個工作，這就是走出家這個路子。大師點點頭，好，他非常贊成。但是告訴我：你不能去找師父剃度。我說：那怎麼辦？他說：你要去找一個法師給你剃度，那個法師要不答應，你生不生煩惱？我說：那當然會生煩惱。他教我求佛。

　　所以我出家是求佛，佛替我找一個師父。這個師父怎麼樣？來勸我出家。不是勸一次，勸一次怕不誠心，他大概在一個半月當中，派人到慈光圖書館，那個時候我跟李老師學經教；大概是一個半月當中，派人來了九次，我看他的心很誠懇，我答應他了。章嘉大師教我的話兌現了，所以我出家有條件的。因為出家住寺廟，寺廟都是經懺佛事，所以我的條件是絕不做經懺佛事。我出家要學經教，要講經，你能夠幫助我，我就能夠答應你；你不幫助我，我不幹，所以我們談條件的。我出家一分錢沒有，我也不會問人要錢；但是我每一個月，要到台中住一個星期，親近李老師，往返路費常住要給我。我有好幾個條件，統統答應了。

　　所以我們求護法向哪裡求？向佛求，佛找護法神來幫助我們。我到此地來，沒有求李木源護法，是他來找我的。我找他就難了，我找他，他不答應，你說我們這個臉往哪裡掛！他找我，我還得細細看看他誠不誠心？他是不是真的如法？這個我們要注意，為什麼？有一些人護法，他有目的，拿我們當搖錢樹，讓我們替他賺錢，那我們不就被人利用？所以仔細觀察他，他真的，他不是為這個道場，他是為全世界做的，這個我們值得來，決定要來幫助他。他要是為興隆這個道場，為新加坡這個地區，我早就走了。人家為整個世界眾生，這個太難得，太希有了。走遍全世界，找這樣心量真誠護法的，我們找不到。人貴知己，世間人都講道義、講情義，我們這是道義的結合，同心同德，為佛法、為眾生做這樁好事情。

　　你們說，傳說當中有災難，我住新加坡，與新加坡共同受這個災難，不會說新加坡有災難，我跑到別的地方去了，這個講不過去。不要說學佛了，不學佛也講不過去，決定與這個地方同生死、共患難。這大家心就安了，我們自己心也安了。我今天離開新加坡，到澳洲去，我到澳洲決定是參加多元文化，幫助他們和睦宗教、融合族群。為什麼？這個對全世界都有影響，希望不同的種族、不同的宗教，都能夠互相尊敬，互相尊重，互相合作，共存共榮，不要有衝突，不要有誤會，不要有爭執。我到澳洲是幹這個事情，不是幹這個事情，我不去。我們澳洲有個淨宗學會，現在也在那裡打佛七念佛，我不去。為什麼？澳洲淨宗學會不是為全世界的，這個道場是為全世界。所以我們今天一個理念，凡是為正法住世，為全世界一切眾生服務，我們立刻就去幹。為自己，為小圈圈，我們沒有那麼多的時間，也沒有那麼多的精神，可以找別人去，我就不要去了。

　　阿彌陀佛的心量多大，這是我們的本師釋迦牟尼佛為我們介紹，我們今天為什麼不念釋迦牟尼佛，念阿彌陀佛？念阿彌陀佛，釋迦牟尼佛教導我們的，我們聽話，我們是釋迦牟尼佛的好學生。他教我們念阿彌陀佛，我們真聽話，釋迦牟尼佛歡喜。不但釋迦佛歡喜，一切諸佛都歡喜，為什麼？一切諸佛都勸人念阿彌陀佛，求生淨土。所以我們懂得這個意思，然後你們同學們發心，一生走弘法利生的道路，一定要向釋迦牟尼佛學習；名聞利養，五欲六塵，決定沾惹不得，徹底放下。現在社會富裕，供養多了，這個供養要特別小心、特別謹慎，為什麼？稍微不留意，這個供養就把你埋葬了，就把你送到阿鼻地獄。所以這些東西，不能夠沾惹。

　　李居士他手上不過金錢，我們這裡有些捐獻的錢交給他，他不收，交給別人，交給管帳的，不摸金錢。我接受你們供養，這個手接來的時候，那個手就出去了，立刻就出去了。要懂得，錢不是好東西，害死人。古往今來多少修行人，為這一樁事情被淘汰掉了，墮落了。我們要提高警覺，名害人，利害人；你要警覺不高，決定墮三惡道。沒有，好！沒有，一身輕鬆。沒有錢，不會害病，為什麼？沒有錢醫藥，沒錢醫，所以他就不害病了。錢多的人常常有病，他有的是醫藥費，他可以付得起。這些話不是笑話，裡面有很深的道理存在。

　　所以一切佛菩薩照顧，這是我初學佛的時候，章嘉大師教我的。你真正發心，你的一生都是佛菩薩照顧，自己一點都不要操心。我聽了，很有受用，這個太好了。佛菩薩照顧是真的照顧，世間人照顧靠不住，佛照顧是真的照顧，我們真正相信，絲毫不懷疑。我一生得受用，得章嘉大師教誨最多，我跟他三年，他影響了我一生，這真正大善知識，不是普通人。可是他教導我們，我們自己要真幹，要真做，不能夠辜負他，我們真正得佛法的受用，真正在這一生過幸福美滿自在的生活。

　　這一願願文不難懂，意思非常深，尤其是我們讀了之後應當如何學習？黃念祖老居士的註解，這一段註得也很好，引用原譯本的經文，漢譯這是五種原譯本最早的一個本子。經文上是這樣說：「我作佛時，令我名聞八方上下，無數佛國。諸佛各於弟子眾中，歎我功德國土之善。」這個意思不就說得很清楚，祈求一切諸佛如來，在他弟子當中們講經說法，介紹西方極樂世界，介紹阿彌陀佛，讓大家知道。這些人聽了介紹之後，「諸天人民蠕動之類」，這是講六道眾生；「聞我名字，皆悉踴躍，來生我國」，聽了之後，都能生歡喜心，發願求生淨土，依照佛的教誨，修學這個法門。所以將原譯本的願文合起來看，意思就特別明顯。佛尚且求佛，世間只有佛靠得住，人心是假的，不是真心。人與人往來，虛情假意，要搞清楚。今天歡喜你，可能明天就變臉，靠不住。只有佛菩薩，用的是真心，永遠不變，絕對可靠。

　　所以諸位記住，一切求佛菩薩，一切佛菩薩給我們作主，我們有堅定的信心，感應道交。你說你求佛菩薩沒有感應，那是你心不誠，你對佛菩薩有懷疑；你在祈求的時候，你心裡頭夾雜，不專心。所以不能說沒有感應，感應不明顯，不顯著。純一真誠，感應非常明顯，非常顯著。我這一生，學佛四十七年，我是深信不疑。我在此地，佛家常講「三轉法輪」，我跟諸位做證明，作證轉。我這個信心是得自於老師教誨，所以對老師有堅定的信心，不懷疑，老師教我的，我依教奉行。從力行當中，證驗老師教誡真實，不是假話，我們才得到真實的受用。現在許許多多同修，聽經聽了不少年，為什麼不能做到？半信半疑，總覺得佛菩薩太虛無縹緲了，這哪裡靠得住？還是要靠自己。這一念，大錯特錯！這一念又把你拉回到凡夫地位，本來向上升了一點，一下又拉回去了。

　　信心難建立，佛法修學最難的是信心。信心建立，只有兩種人：一種人，佛家講的上根利智，善根非常深厚，一聽他就接受，他就能相信不懷疑，依教奉行，這種人一生決定有成就；另外一種人是有福，有福的人他聽了之後，他也不懷疑，老老實實依教奉行，這種人往往也有不可思議的成就。半信半疑，既沒有慧，又沒有福，也就是善根、福德都不具足，這種人佔多數。怎樣培養善根福德？講經。講經是培養善根福德的，多聽，長時間的聽，慢慢就覺悟過來了。尤其你所聽的、你所學的，在你自己生活當中，工作當中，處事待人接物應酬當中，去勘驗，去證實，信心就會增長。

　　但是有許多學佛的同修，天天也讀經，天天也念佛，天天也在研究教理，跟生活就連不上。生活、幹活、應酬，把佛法完全丟在另外一邊，好像與這個不相干。這個佛法就絲毫都得不到受用，那是錯了，那真可惜！不知道佛法就是現實的生活，佛法就是教我們怎樣把工作做好，佛法教我們如何跟一切大眾圓融和睦合作。佛法字字句句，都沒有離開我們生活；離開生活，給諸位說，不是佛法，我們首先要把這一個概念搞清楚、搞明白。如果你學佛法，把佛法看作很玄很妙，不能落實到生活上，你就完全錯了。佛菩薩是我們的老師，佛菩薩不是神明，佛菩薩對我們的保佑，就是經典當中字字句句的教誨。我們怎樣得到他的保佑？對於他的教誨徹底搞清楚、搞明白，落實到生活上，就是真實的利益，這是佛菩薩對我們的保佑。所以佛法當中，一絲毫的迷信都沒有。今天時間到了，我們這一願就講到此地。