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大乘無量壽經　　（第四十八集）　　1999/5/14　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0048

　　請掀開經本，《科會》第十五面第一行：

　　【爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。】

　　我們從這一段看起。前面我們曾經讀到，法藏菩薩向老師請教。實際上，我們仔細觀察思惟，他所請教的就是怎樣把幫助一切眾生的工作，做得很圓滿，做得很妥善。他的弘願實在是不可思議，我們在經文裡面讀到，他要作佛，而且要超過諸佛。在佛家的經典裡面，諸佛如來、聲聞、緣覺、諸大菩薩，總而言之，都是發真誠、圓滿的慈悲心，願意為一切眾生工作，幫助眾生離苦得樂。

　　三界六道很苦，六道裡面尤其是三惡道。可是六道要比起四聖法界，六道統苦，人天也沒有樂可言，大乘經上常說「三界統苦」。欲界的眾生，苦苦、壞苦、行苦，無不具足。色界天人，雖然放下了五欲六塵，放下了貪瞋痴慢，這個貪瞋痴慢裡面，放下粗重的現行，微細的煩惱還是有，還沒有斷盡。但是諸位要記住，色界以上貪瞋痴三種煩惱，瞋恚斷掉了，沒有瞋恚，沒有傲慢。由此可知，你修行修得再好，定功再深，智慧再大，你還有瞋恚心，你還有嫉妒心，肯定你在欲界，你到不了初禪天。我們讀誦經論，對這些地方要特別留意，決定不可以含糊籠統念過去。那一種念法，我們不得利益，一定要細心，要細心去體會，細心去觀察，對治我們自己的毛病習氣。

　　千萬不要以為平常小小的不高興，看到別人有好事，心裡也有點不太舒服，不是嫉妒嗎？以為這是很小的事情，都沒有留意。但是你不知道，積小過就變成大過失，積小罪業就變成重罪，怎麼能夠不留意？怎麼能夠不檢點？修行就是要在這微細地方，時時刻刻提高警覺。世間人，實在講，多數人都有個通病，以為小善無所謂，不肯認真去做，小惡也無所謂，也就疏忽了，這是我們修行不能夠成就的重大障礙。法藏在此地給我們顯示的不然，他確確實實是修行人的好榜樣，心量大，要平等普度法界一切眾生，所以他的成就無比的殊勝。我們今天想往生極樂世界，展開經卷自己要清楚、要明白，我們的心量不能跟阿彌陀佛相比，至少也要有相似位，才能往生。如果連相似的心量都沒有，這一生念佛，往生就靠不住。真正希求在這一生當中，往生見佛的人，不能不留意。

　　我們看他的請法，心地的真誠，言詞表態的懇切。他對於老師的希求，老師高明，老師能夠省察，看到有這麼一個真誠心的學生，大心、大願、大行，所以才給他說圓滿的佛法。虛空法界一切諸佛剎土，這裡面性相、理事、因果，一一為法藏菩薩介紹。不但介紹，而且還應他的心願，世間自在王佛將十方諸佛剎土，展現在他的面前，讓他統統看到。這個地方，今天的經文『法藏聞佛所說，皆悉睹見』，他都看到了。於是『起發無上殊勝之願』，這一句非常非常難得，真正沒有辜負老師的教誨，建立了佛法的大事業。古大德將「無上殊勝」，略說了幾樁事情：依正莊嚴，眾生的受樂，光明無量，壽命無量，名號功德不可思議，往生的因緣不可思議；只需要具足「信願行」三個條件，「發菩提心，一向專念」，就能夠往生，生到西方極樂世界利益殊勝無比。這一句就是後面四十八願的總綱領，四十八願無非是滿足「無上殊勝之願」。所以這一句六個字，是四十八願的題目，是四十八願的總綱，真正是無上殊勝，超越諸佛如來。我們今天再接著看底下的經文：

　　【於彼天人善惡。國土麤妙。思惟究竟。】

　　『彼』就是指虛空法界，無量無邊諸佛剎土，前面經上講二百一十億。二百一十億是表法的，不是數字，是代表大圓滿。法藏在此地提出的這幾句話，我們要特別留意，我們學佛學什麼？我們修行修什麼？你看看他，對於正報，善惡、因緣，依報，國土麤妙；善惡是因，麤妙是果。因通依正，果也是講依正。如果我們在此地，真正有所領悟，我們學的是什麼？學的就是善惡因果，麤妙果報。明白這個道理，了解這些事實真相，法藏菩薩末後一句，『思惟究竟』，他想的是這些。我們學佛的人，每天所想的也不離這個。此地的李會長，他天天也在想。他常告訴我，晚上睡眠很少，半夜醒過來，就在想。想什麼？怎麼樣把彌陀村建好，接引大眾到裡面念佛。大眾是正報，彌陀村是依報，也在「思惟究竟」。

　　我們學些什麼？佛法教給我們隨緣，有這個機會，當然做得愈大愈好。阿彌陀佛的機緣殊勝，他能夠建造極樂世界；李居士的緣比較劣，只能建一個講堂，建一個念佛堂，建個彌陀村；如果我們福報更差，連這一點也辦不到。如何把你的家庭建造成淨土？你的一家人是正報，一個家庭是依報。如何能令你自己一家人，明瞭善惡業因，然後才享受到麤妙的果報。如果因善，依正都妙，妙好！如果因不善，依正的果報就麤，麤就不好。這是給我們提出一個修學的綱領，非常重要的綱領，我們讀經往往在這裡疏忽了，「這是法藏比丘的事情，好像與我們不相干」，我們學佛幾時才能真正得到佛法殊勝的利益？往往像這些地方，當面錯過。

　　這一句裡面，關鍵就是在『善惡』。古德對於這一句註解得很多，我們僅僅就天台大師為我們所說的六種善惡，給大家做一個參考。天台大師說六種善惡，第一種是「人天之善」。五戒十善是人天之善，我們對於這些道理要清楚、要明白，對於戒行、戒相要牢牢的記住。在日常生活當中，處事待人接物，起心動念，五戒十善的念頭、教誨要提得起來，決定不能夠違背，如果造作十不善業（十惡業），果報決定在三途。但是你還要記住，即使你五戒十善修得很圓滿，你來生生天享天福，天福享盡了怎麼辦？諸位必須要知道，在天上修善很困難。天人身語意都善，在那個環境修善不容易，都是享福，他也不會造惡業。換句話說，福享盡了，我們在阿賴耶識裡頭，無量劫來這些惡習種子太多了。所以天人壽命盡了的時候，阿賴耶識的惡業種子起現行，這個種子起現行就牽引他墮三途。這個事情，佛在經典裡面講了很多。由此可知，這個善，人天之善是非常有限的，而且時間並不很長，它不是真善。

　　佛的教學三個目標，第一個教我們斷惡修善，希望我們能保住人身，不墮三惡道。這不是真正的目的，這是教學的權巧方便。得到人身之後，最重要的是破迷開悟。什麼是迷？我們講淺顯的話，自私自利是迷，貪瞋痴慢是迷，我們有沒有？起心動念想自己的利益。縱然你在世間做許許多多善事善行，幫助社會、幫助眾生，你行善的目的何在？希望自己得福報。我修財布施，希望得更大的財富；修法布施，希望得聰明智慧；修無畏布施，希望得健康長壽，全是為自己。這不是真善，這個心量很小，不能出三界，你還是在迷，你沒有開悟。悟了之後，斷惡修善是為眾生，不為自己。

　　也許有人說，修善可能是為眾生，那斷惡與眾生有什麼關係？怎麼說斷惡也為眾生？斷惡給作惡眾生做個榜樣。我們大家都作惡，我回頭了，我覺悟、我回頭了，你們也應該回頭。諺語裡面所謂的「現身說法」，給社會大眾做個榜樣，不再為自己了。對於這個世間一切諸法體性、現相，清清楚楚、明明白白，這是接受佛陀的教誨，心地開明了，知道一切諸法緣起性空，了不可得，這人才覺悟。覺悟之後，他就希求脫離六道輪迴，離開三界，這是「二乘之善」，比六道凡夫聰明多了。但是二乘人，雖然也樂意的幫助別人，但是是被動，不是主動。所以跟菩薩相比，他的善比菩薩就矮了一大截；菩薩善，二乘不善。

　　第三種善是講「小乘菩薩之善」。小乘有菩薩，不但有菩薩，小乘也有佛。天台家講的「藏通別圓」，藏教就是小乘，所以藏教有佛，藏教有菩薩。藏教裡面的菩薩，確實有慈悲濟世的行為，這是善。但是藏教我們知道，他煩惱沒有斷盡，從他慈悲濟世，廣度眾生，這是善；煩惱沒有斷盡，那就是惡，他不能夠超越十法界，這是惡。往上比他就是惡，往下看他是善。所以善惡有等級，你是在哪個等級、哪一個層次，我們不能不清楚。

　　第四種「通教三乘人之善」。通教的菩薩，通教是前面通小乘，後面通大乘。也是沒見性，但是見思煩惱斷了，能夠自行化他，這是善。可是對於中道第一義諦之理，他不明瞭；換句話說，如果我們是說妄想、分別、執著，他們執著捨掉了，分別猶在。因為有分別，就不能夠見中道之理，依舊見解還是墮在兩邊。無明一品都沒有斷，在經論裡面，佛叫他們做「外凡」。凡夫，我們是凡夫。內外從哪裡分？從六道輪迴分。六道輪迴以內的眾生是內凡，六道以外，不能夠超越十法界，叫外凡，外凡就是四聖法界。超越了十法界，這才成為聖人。《華嚴經》上講的四十一位法身大士，這是聖人，他們超越十法界。破一品無明，證一分法身，心量就不一樣。通教的佛、通教的菩薩，跟上面比他還是惡，跟下面比他是善，跟上面比他就是惡。

　　第五種叫「別教菩薩之善」。別教是純粹大乘，跟通教不一樣。這一類的菩薩，對於宇宙人生的真相，清楚明白了，這是善。別教裡面的地上菩薩見了性，也是破一品無明，見一分真性。別教的初地，在斷煩惱層次來講，跟圓教初住菩薩相同，破一品無明，證一分法身。別教的十地菩薩，就是圓教的十住菩薩，別教的等覺菩薩，就是圓教的初行位菩薩，別教的佛就是圓教二行位的菩薩。四十一品無明，破了十二品，別教佛。可是別教的佛，跟圓教的善來相比，那又差得很多。即使是別教地上菩薩到佛，這十二個位次，跟圓教的十住、二行相同。這是講斷證功夫相同，智慧不相同，心量不相同。圓教人的心量，就是我們佛家常常念疏文，前面兩句話，「心包太虛，量周沙界」，那是圓教人的心量。別教沒有這個心量，別教佛菩薩比我們的心量是大多了，他們那個心量，可能是一個大千世界。思考，今天人講思考，思考的範圍，思考的心量，是以三千大千世界一切眾生，為我們所考量的，別教的佛菩薩。圓教佛菩薩不如是，他所考量的是盡虛空、遍法界一切眾生，那怎麼會一樣？

　　昨天晚上，海峽時報有幾位記者來訪問。問我們訪問其他的宗教，我們也贈送一些錢給他們做為慈善基金，他問我們為什麼要這樣做？我說沒有別的，這是我們應該做的。為什麼應該做的？社會福利事業是我們每一個人應該做的，幫助一切苦難眾生也是我們自己應當做的，現在他們代替我們做，我們求之不得，哪有不盡心盡力幫助他的道理？他說：你們心量很大，都能夠想到社會大眾。對！想到社會大眾，心量還不算大，至少要想到整個地球，全世界這一切苦難眾生。這是個什麼心量？給諸位說，人天的善，比小乘比不上。天台大師講的六種善，愈是往上提升，考量的境界愈大，所以到圓教菩薩，他們考量的是虛空法界一切眾生，平等慈悲，沒有界限。

　　我們要超越族群，不同的族群，超越宗教，超越國家的界限，以清淨心、平等心、大慈悲心做考量，我們自己有多少能力做多少事情，為一切眾生做。你的心量愈大，在佛法裡面講功德愈大；功德大小，不在你做事的大小，不在出錢出力的多寡，在你的心量。心地真誠、清淨、平等、慈悲的人，他日常生活當中行小善，他所得的功德不可思議。為什麼？稱性。究竟圓滿的心量，就是自性。「心包太虛，量周沙界」，那是自性。你以這樣的心行，無論行什麼事，你布施一文錢，甚至於身上沒有錢，看到人家的好事，合掌歡喜讚歎，功德都是無量無邊。由此可知，圓頓大教的佛菩薩們，念念都修無量無邊功德，我們凡夫能不能？只要拓開心量就能。知道這個世間一切法，不是真實的，是虛妄的，這些假相從我們眼前過一下而已。有智慧的人、聰明人，明白這個道理，了解事實真相，抓住機會成就無量無邊的功德。愚昧之人，往往機會在眼前當面錯過，不但不知道抓住機會去積功累德，而且造作無量的罪業。

　　人在世間，一切眾生在世間，哪一個不貪圖享受？人為什麼活著？為享受活著，這是實話。什麼是真正的享受？真正的樂受？諸位只以為，自己得到五欲六塵的享受，財色名食睡的享受，以為這是真的。這不是真的享受，「財色名食睡」，佛講是「地獄五條根」。你貪圖這個享受，你就被「地獄五條根」牢牢的捆住了。試問問，你能享受幾天？後面的苦果不堪設想，你有沒有看到？聖人，有大智慧的人，徹底覺悟的人，告訴我們，真正的樂受是幫助別人，助人為快樂之本。所以，諸佛菩薩做給我們看，並不是故意裝樣子做給我們看，他是真的。自己生活過得很清苦，幫助別人得樂，那是大樂、大自在。我們凡夫不能夠覺察，看不出佛菩薩、聖賢的受用，只看到世間享福的人，生活在所謂榮華富貴之中，不知道真正有學問、有智慧，他們那些人生活的樂趣，不知道！

　　釋迦牟尼佛，我們在佛經上讀到，世間人沒有能力讚佛。為什麼？佛太高了，你望都望不到，你怎麼讚歎他？所以佛也只好自己讚歎自己，「皈依佛，二足尊」，這是佛自己讚歎自己。你懂得「二足」是什麼？智慧、福報兩樣都圓滿。福報是大樂，無比殊勝的大樂，究竟圓滿的大樂，那是福報。我們沒看出來，沒能體會到，為什麼？釋迦牟尼佛當年示現在這個世間，他的生活很清苦，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，那是福報、快樂達到究竟圓滿之相。我們看了，這日子太苦了，我們不要過。真正的大樂，你不能理解，你不能接受，當然你也不會去學習。這就是凡聖、智愚的差別，不同的地方在此地。

　　我們學佛，要真正想開智慧，要細心去觀察佛菩薩的行誼，深深去領會，你發現到那是真樂。我在講席裡面也講過很多次，身心自在，心地清淨，一塵不染。什麼最快樂？心裡頭沒事，快樂。所以古德常講，「多一事不如少一事，少一事不如無事」。凡夫是多事，二乘是少事，佛菩薩是無事。你怎麼會體會得到？無事，天天為一切眾生表演，為一切眾生說法，還是無事。身語意三業常住三昧，常住空寂，從來沒有動搖過；換句話說，從來沒有起心動念，從來沒有分別執著，這是圓教菩薩的善。別教菩薩跟圓教相比，縱然斷證功夫差不多、相等，智慧完全不相同。圓教才真正對於佛在一切大乘經、了義經裡頭，所說的圓滿微妙之理，這是真正的善，這才是真善；如果我們講善惡，講絕對的標準，圓頓的佛菩薩，他們才契入絕對標準。

　　圓頓的根性，非常希有，非常可貴。但是諸位要曉得，圓頓根性不是天生的，怎麼來的？也是從薰習成就的。這個說法，說明了我們每一個人都有分。所以，萬萬不能夠有個錯誤的念頭，「他們是圓頓根性、上根利智，我的根性不行」，自暴自棄，這就錯了。善導大師在《觀無量壽佛經》註解裡面告訴我們，「九品往生，總在遇緣不同」，這一句話可以引申，五乘的根性也在遇緣不同。這句話講得好，確實能夠振奮人心。我們劣根的人，可以向上，可以依止善知識，依止善友。我們的緣殊勝，把我們這個劣根，也能夠提升到上根。但是遇緣不同，我們又會產生一個疑惑，那就是所謂「善友可遇不可求」。我想親近善友，我到哪裡去找？誰是善友？如果我們向外面去找，難了。

　　難在哪裡？佛常講心外求法，無有是處。這句話很深，我們往往聽到這句話依文解義，「心外求法，無有是處」，算了，沒地方求了，乾脆也就不求。殊不知佛教裡頭，還有一句話說，「佛氏門中，不捨一人」。你要把這兩句話連起來看，你就有悟處。從心內求，你自己真正發心，這是從內求，不從外，自然得佛菩薩感應。你從內求是感，佛菩薩就有應，佛菩薩是善友。我們要想求善知識、求善友，這不是一個很好的方法嗎？問題是你不肯向內求，那就沒法子了。向內求，怎麼個求法？我給諸位講得簡單，講得明白一點，「好學」這兩個字，這就是向內求。你真正有好學的心，就會感動佛菩薩來幫助你，感動一切善友。你不好學，再好的善知識，諸佛菩薩也幫不上忙。

　　佛法是師道，世出世間師道，都是「只聞來學，未聞往教」。只要你自己真正好學，緣就具足。你親近一個好老師，這個好老師，他的一些朋友也都是好老師。這些人常常在一起聚會，常常在一塊兒聊天，也會談到他們所接觸的一些學生；這些學生修學的態度，他們也常常做話題。你好學，這個老師就會讚歎你，許許多多的好老師，都聽到有這麼個人，你親近善友，這個善友就愈來愈多。像善財童子五十三參，這個老師一個給你介紹一個，你就會認識很多。你本身不好學，那就沒有法子，關鍵在好學。好學就是感，能感，一切善友來幫助你，那就是能應。我們學習，要從這個地方下手。

　　學習裡面有真正樂趣，這是沒有好學的心，沒有好學的行，他體會不到。《論語》，諸位展開第一句話，「學而時習之，不亦說乎？」，就是讚歎好學。換句話說，《論語》開端這一小段，跟佛法裡面講的親近善友，意思完全能夠相應。感應道交是自然的，成就了「佛氏門中，不捨一人」，這是諸佛菩薩、善知識的弘願，也是他們的本願。四弘誓願諸位都很熟悉，本願，「眾生無邊誓願度」，他怎麼能捨一個人？我們今天說「遇不到善知識」，這個話講錯了。為什麼遇不到善知識？不肯學。真正好學，你就會常常遇到善知識，天天跟善知識在一起，從來沒有離開善知識。

　　我跟大家講的話，都是實話。我自己今天有這一點點小成就，沒有別的，實在講好學。我對於世間五欲六塵，這種娛樂的生活，一生沒享受過，一生都在學習之中。我年輕的時候，歡喜親近善知識，對於有道德的人、有學問的人，我非常仰慕。我只要有一點點的時間，我去親近他們，聽他們的教誨。所以，我年輕時代的生活非常單純。我所去的地方，幾乎是固定的三個地方。那個地區的名教授，我只要有時間，我去拜訪他們；第二個圖書館，第三個書店，其他地方都不去的。我在台北，台北的書店老闆都認識我，我看到好書可以帶回去，可以賒帳的，不必付現金。他們都知道我，我有錢，我一定去還他。他們對我都非常愛護，肯協助。娛樂場所裡面，找不到我。我也有一些朋友，想請我看個電影，我的條件很苛刻，因為看電影是娛樂，如果坐在那個地方位子不好，那受罪。我的條件一定是前三排位子在當中，你買不到這個位子不要請我，我不會去的。而且還交通工具舒舒服服的去，我才肯去，要不然我不會去受罪。我接受人家的邀請都相當不容易，我自己不會請人家到那些地方去。好學是非常非常重要，「學而時習之」真有樂趣，樂在其中，這個樂別人想像不到的。這是感應道交的大道理，你們要是說遇不到善知識，錯在自己，決定不能怪別人。

　　圓教菩薩對於圓妙之理，透徹了、圓融了。這種圓，圓融微妙之理，都在《華嚴經》上。《華嚴》、《法華》、《無量壽經》，圓妙到了極處。所以這是至善，儒家講「止於至善」。天台大師說這裡頭也有兩個講法，第一個，順實相的圓理這是善，違背是惡。這個話，我們聽起來還是不太好懂。我們換句話講，隨順宇宙人生的真相，這是善。這句話你雖然是聽懂了，比天台家這個文字好懂，可是這裡頭的義趣境界，你還是沒有法子體會。怎麼叫做宇宙人生真相？你怎樣去隨順它？我這一問，也許就提起你的注意，提起你的思惟、你的思考。你想想看，什麼是宇宙人生的真相？你要不能夠了解，你怎麼隨順？天台大師講，「隨順是善，違逆是惡」。宇宙人生的真相是相有體無，性體，相有體無，事有理無，這是從總綱領、總原則上說。然後才曉得，佛菩薩他們的行持就是隨順，隨順這裡頭有大樂、大自在。

　　再看看我們，我們與這個完全相違背。我們對於事實真相一無所知，雖然佛法學了這麼幾年，名詞術語可以記住，也常常能掛在口頭上，可是起心動念、言語造作，跟這個完全相違背，一絲毫都不能相應。所以我們的修學，雖然耗盡年月，依舊得不到結果。念佛往生有沒有把握？有沒有消息？為什麼修學功夫不得力？總有個道理，總有個原因，你能把這個東西找出來，把不能成就的因素消除，功夫就得力。實在講，一般我們在講席裡面，勸導大家的話說得太多了。那就是真正要看破、要放下，要把心理做一個大的改變。從前迷惑顛倒的時候，一切都不順實相，起心動念都為自己。只要是為自己，就造作無量無邊的業；造善業，三善道受報，造惡業，三惡道受報。總而言之一句話，不能超越六道輪迴，不能超越十法界，所以統統都是惡，不是善。這個念頭果然轉過來了，念念為眾生，不再為自己了。為哪些眾生？為盡虛空、遍法界一切眾生，你這就順實相之理。我們自己這個身體，也是虛空法界無量眾生之一，並沒有把自己忘掉，為虛空法界一切眾生，包括自己在裡頭。可是如果你念頭錯了，只為這個眾生，把其他都忘掉，那就完全錯了，實在講，自己這個眾生也保不住。這是與事實真相，完全相違背的理念思想。念念為法界，念念為一切眾生，法界一切眾生就是真正的自己，真我。這是天台大師，對於「圓教菩薩之善」第一個意思。

　　第二個意思，「達此圓理為善，著之為惡」，這個話說得好，這一句話才真正說到圓妙之極。達是什麼？通達、明瞭。通達明瞭好。如果通達明瞭，你還有分別執著，那錯了。你還分別你的通達，還執著你的明瞭，那就是惡，何況其餘？這個說法，真正是說到了極處。對於宇宙人生的真理通達，不能分別、不能執著，何況世出世間一切法？所以世出世間一切法，哪是世間法？哪是出世間法？我們從最根本的地方來說，五戒是出世間法，十善是世間法。出世法，諸佛菩薩從哪裡學起？從五戒學起。世間所有一切善法，不離開十善業道，所以五戒十善合起來講，就是世出世間的根本善法。著相修學就不善，修學而不著相是大善。無論是自己生活、工作、待人接物，自自然然與五戒十善相應。

　　五戒跟十善有很多相似的地方，到底從哪裡分別？給諸位講，這裡面有一個根本的差別，那就是五戒是從老師那裡得到的，是從佛陀那個地方傳下來的，遵從佛陀的教誨，這是戒。善，不一定是佛陀，人天善人都能夠教導我們。這是世跟出世差別在此地，這是我們從承傳事相上來講，這兩個不一樣。如果再從深一處來說，從它的流源上來講，五戒與性德相應，十善與識心相應，這個不一樣。十善從意識裡頭流出來的，五戒是稱性的性德，從自性清淨心裡面流出來的，這是它的流源不相同。佛菩薩的行持，五戒十善是自然的，沒有一絲毫造作，絕對沒有說有心要去持戒，有心要去行善。如果有心，那個心是意識心，那個心是妄心，所以就不善。無心之心是真心，這個很不容易辨別。從真誠心裡面，真誠心因為是清淨的，清淨就是沒有污染，也就是講決定沒有執著；它是平等的，平等就決定沒有分別；沒有分別、沒有執著、沒有妄想，自自然然的流露。我們今天講，一切眾生是自己，我應該要這麼做，已經落到意識裡面去，那就不是純善。應該這麼做，說個實在話，充其量別教菩薩的善。這已經把你抬得很高了。再往下貶一貶，實在講是小乘菩薩的善，你還有心在作善。完全出於自然，這才是真善。

　　一切為眾生，不著為眾生的相，《般若經》上常講「三輪體空」。真正做到三輪體空，斷惡也是三輪體空，行善也是三輪體空，就與圓妙之理相應。什麼叫三輪體空？不執著我相，《金剛經》上講的四相，四相破了，就是三輪體空，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。《金剛經》上說得好，別說是圓乘菩薩離了四相，小乘須陀洹也不執著四相，所以才能夠證得須陀洹的果位。這個話，我們初學的人往往疏忽了，總以為破四相是大乘菩薩的境界。我過去初學也是這個看法，總以為那是大乘菩薩才有的，沒有想到小乘須陀洹也有，這只是功夫淺深不同而已。由此可知，如果不離四相，就不可能超凡入聖。小乘初果叫入流，入聖人之流，說老實話，那就不是凡夫了。所以標準自然有這麼高，這是我們要懂得的，要明瞭的。

　　我們在日常生活當中真正做功夫，什麼是功夫？離相是功夫。穿衣吃飯，待人接物，從早到晚學離相。樣樣清楚是智慧，樣樣清楚、樣樣明瞭是智慧，樣樣都不執著是真實般若智慧，定慧都在其中。不但定慧，「戒定慧」三學圓滿具足。戒，防非止過，你沒有過失，戒具足；定，你從來沒動過心，沒起心動念過，定具足；世出世間一切法樣樣清楚、樣樣明瞭，慧具足，這叫真正會用功。轉「貪瞋痴」三毒，成「戒定慧」三學。以這個功行，念佛求生淨土，哪有不往生的道理？不但往生，你的品位高，決定生實報莊嚴土，不會在同居土，也不會在方便有餘土。這些都在遇緣不同。我們今天的緣可以說是非常殊勝，關鍵，諸位不要忘記，「好學」兩個字，關鍵在好學。這是天台家講的天人善惡，他把善惡講了六種，這是因。

　　『國土麤妙』，這講果。實在講，正報也是果，這個地方省略掉了。雖然省略，意思具足，為什麼？依報隨著正報轉。正報要不妙，依報怎麼會妙？正報不妙，依報就麤。此地所講的「麤妙」，意思很深很廣，我們要細心去體會。正報妙，正報是講身相。什麼樣才妙？佛經上有標準，三十二相八十種好，那是妙。為什麼一定要用這個做標準？三十二種好相，每一種相都由善因變現出來的，它不是福報、不是福德，是功德成就的，麤妙意思從這個地方定。如果不從這個地方定，從福報，現在世間人相貌好的很多。那是什麼相？福德變的，不是功德，功德跟福德有差別。他的相雖然好，正報好，依報環境也不錯，你仔細再去觀察，他的思想、他的行為依舊在造種種不善業，那就不是真的妙。諸位要曉得，造作大惡，沒有大福報還造不成功。有大福報的人，殺幾千人、殺幾萬人，他沒有罪。沒有福報的人，殺一個人就要去坐監牢，就要處死刑，沒有福報。這個地方我們講正報的善惡、麤妙，這裡頭意思很深很廣，我們要有能力辨別。所以佛菩薩的相，跟世間人的相不一樣。但是現在有一些人造佛菩薩的形像，沒有依照佛經裡面所說的標準。佛經裡頭有一部經，叫《造像量度經》，古時候造像，都依照這個標準來造，現在不依照。現在造的佛菩薩像，叫藝術人像，佛菩薩也變成凡夫，藝術人像。這是我們要明瞭的，要知道的。

　　從依報環境上來說，縱然你的小環境還不錯，大環境不好。你的大環境也不錯，像一個城市、一個地區，這是我們生活較大的環境不錯，整個地球不好。我們自己小環境再好，不能脫離這一個大環境，不能不受大環境的影響。我們只知道在小圈圈裡面享樂，把外面大環境疏忽了、忘掉了，早晚要受災難。《法華經》裡面所講的「三界火宅」，你這個地方不錯，很安全，外面都起火、都燒來了，不多久就燒到你家，你跑不掉，就是這麼個道理。因此，我們要想自己過得幸福、過得好，一定要想到我們周邊的環境，要想到一切眾生。唯有一切眾生都過得幸福、都過得好，我們過好日子才是真的，才是真正的幸福。諸佛菩薩就是這麼個想法，我們的思想、見解、行持，跟佛菩薩不相同的地方，也就在此地。

　　極樂世界是在大宇宙當中集美好之大成，我們從這段經文裡面也能夠體會到，法藏比丘不是憑空想像造極樂世界，不是的，不是閉門造車，他是到處去參學。「彼」，就是前面講的二百一十億諸佛剎土，它真正的意思，就是盡虛空、遍法界一切諸佛世界。他一個不漏，都去參觀，都去考察。取人之長，捨人之短，這樣來造極樂世界。從什麼地方造起，我們懂不懂？從心地造起。大家也常常聽到「心想事成」；換句話說，法藏去參學，是集一切諸佛剎土裡面的善心，消除一切剎土裡面那個惡心、惡念，這樣才成就正報的莊嚴，成就依報的莊嚴。我們今天修學，頂多是學人家的外表，沒有真正學人家的善心、善願、善行。這些地方，我們不能不留意，不能夠疏忽掉。

　　諸佛剎土都是微妙不可思議。諸佛剎土跟諸佛剎土比較，也有麤妙不同。你要問什麼原因？如果不是盡虛空、遍法界參學，那就難了；這一切諸佛成佛，未必盡虛空、遍法界參學。因此在理上講，佛與佛平等，佛佛道同，決定是平等的。因為見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破盡，哪有不同？可是沒有盡虛空、遍法界參學，斷證功夫諸佛雖然相同，願心不相同。因此果報上還有小差異，我們總可以這麼說，大同小異，還有小差異。唯有阿彌陀佛依正是究竟圓滿，無上殊勝。他就是認真去參學，我們講好學，究竟圓滿的好學是法藏菩薩，好學人當中都比不上他，他是個究竟圓滿的好學。

　　西方極樂世界，是集諸佛剎土善因、善果之大成，這是他思惟究竟，理事、因果他都明白了。古德說這個究竟是，「一心乃報土之真因」，這個話講得好。也就是我們的修學，一定要做心地功夫，學人家的善心善願，從善心善願做真實功夫，善行自自然然就成就。我們今天達不到佛菩薩的境界，我們出去參學，學人家的善行，善心、善願沒有學到，所以也能夠做到個彷彿。跟人家比賽，不輸給人家，表面上不輸給人家，心行上輸給人家。如果從心行上真正去學習、去下功夫，縱然表面上有一點遜色，也不輸給人家。這其中的道理，諸位要細細去思惟。這是小科裡面講的「觀察」，也就是學習。下面這一段「選擇」：

　　【便一其心。選擇所欲。結得大願。】

　　一心，『便一其心』，一心一意為一切眾生。他不是為一個國家，不是為一個地區，不是為一個大千世界，他是為盡虛空、遍法界這裡面的一切眾生。眾生包括的範圍很廣，不是指一切人、一切動物，那個範圍小，這是我們佛法講有情眾生。除有情眾生之外，還有無情眾生。「眾生」兩個字的本意，眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生。動物是眾緣和合而生的，植物也是眾緣和合而生的，礦物還是眾緣和合而生的，乃至於自然現象，哪一種現象不是眾緣和合而生的？法藏菩薩為這一切眾生，沒有說是只為有情眾生，圓圓滿滿包括了。為一切眾生來學習，為一切眾生來修行，為一切眾生來服務。所以這個眾生的意思，包得圓滿，包括的究竟。

　　『選擇所欲』。「所欲」，就是前面我們讀到的開化顯示真實之相。這個真實之相，就是法藏菩薩所成就的淨土法門，極樂世界。他所成就的正報、依報，用「極樂」兩個字來形容，實在講，找不到再好的形容詞來形容它，用極樂兩個字來形容。這個地方是他的理念，是他一個心願。怎樣讓這個心願落實？這個願望能落實？底下講『結得大願』，在這個地方講是他的願心成就了。阿彌陀佛建造極樂世界的大願，是這麼來的；幫助虛空法界一切眾生，個個平等圓滿成佛，也從這個地方來的。這真正是稱得上「無上殊勝之願」，因為一切諸佛，實在講可能都沒有想到，沒有想到能令一切眾生平等成佛，沒想到。成佛總是次第，總是慢慢來的，總有過程的，沒有人能想到是一切眾生可以平等成佛。但是這平等成佛確實是可以做得到的，決定不是妄想，有理論的依據；只要有理論，事上就可能辦得到。難得法藏菩薩他想到了，給虛空法界一切眾生，做了一樁真正的好事，做出真實偉大、不思議的貢獻。他這個貢獻，就在這一部經上，有理論、有方法、有境界，希望我們好好的認真努力來學習。今天我們把講經時間提前了一天，明天我到澳洲，參加那邊「多元文化活動中心」的破土典禮。我星期五回來，下個星期六我們講經照常，謝謝大家！