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大乘無量壽經　　（第四十二集）　　1999/3/20　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0042

　　請掀開經本，第十二面第八行：

　　【假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】

　　這兩句經文在全經裡面，佔著很重要的地位，古今許多大德，在言論註疏之中常常引用，意思無盡的深廣。尤其在我們現代這個時代，我們讀這兩句經文，如同世尊在我們眼前耳提面命，感觸非常的深刻。經文講法很多，古大德把這個「聖」看作地上菩薩，這個意思也很明顯，如果更深一層、更廣一層，這個聖就是佛菩薩，佛菩薩就包含著一切眾生。大乘經上常說「一切眾生，皆是未來佛」，《華嚴》、《圓覺》說得更透徹，「一切眾生，本來成佛」。由此可知，我們供養一切眾生，又何嘗不是供養恆沙聖？為什麼不如堅勇求正覺？諸位要知道，只修供養你得的是福報，你供養再多諸佛菩薩，你的福報也不過是在天上而已，欲界天、色界天享天福。因此單單供養，這個不究竟，所以不如堅勇求正覺，堅是堅定信願行，尤其是信心。佛法無論哪一個宗派，無論哪一個法門，都是成無上道。何以不能成就？我們的信心不堅定，信心會動搖，因此修行人多，成就的人少。哪些人成就？信願堅定，始終不移；也就是說始終不變，那個人一生決定有成就。

　　信心為什麼會退？為什麼會變？這裡頭總不外兩類的原因。第一類是自己無量劫來，修積的善根福德因緣薄，不厚，這是一個原因。第二個原因，對於教理認識不夠深刻，所以學佛，佛的教義沒有深刻的了解；世尊在金剛般若會上教我們「深解義趣」，我們對於佛法的義趣解得不夠深。於是有這兩種原因，就禁不起外面五欲六塵的誘惑，煩惱習氣隨著增長，道心消失掉了。這是自古以來，多少修行人不能成就，因素在此地。所以我們要想成就，第一要堅定信心，堅定信心實在是難，不是那麼容易一樁事情。自己往昔善根福德因緣薄一點，也還不怕，如果我們這一生當中遇到的緣殊勝，可以補足善根福德因緣之不足。

　　所以善導大師在《觀經疏》裡頭講得好，他說「九品往生，總在遇緣不同」。我們曉得，善導是阿彌陀佛再來的，這個話就是阿彌陀佛親自為我們講的，遇緣不同。縱然遇到殊勝因緣，如果善根福德沒有也不行，總得要有，有還不足，可以彌補；如果沒有，也不能成就。這個例子很顯然，我本身就是一個活的例子。我在年輕的時候，我聞佛法很晚，二十六歲才聞到佛法；我自己總感覺得太遲了，緣不足，二十六歲才聽到佛法。我親近方東美先生，方先生學生很多；我跟章嘉大師學佛，章嘉大師的弟子也很多。大師圓寂之後，我承蒙朱鏡宙老居士的介紹，認識李炳南老師。我跟李老師的時候，李老師的學生就有二十萬人。這麼多的學生當中，為什麼出不來？善根福德因緣少；他不是沒有，有，他也遇到了，少。少，跟著好老師，還沒有辦法補足，就這麼個原因。

　　我們今天在新加坡這一會，緣具足，緣殊勝。能不能成就？就在諸位同修的善根福德。如果諸位同修真正具有少許善根福德，在這樣殊勝的法緣當中，我相信你一定能成就。現在我們的《華嚴經》，改在淨宗學會報恩堂裡面來講，每天上午十點講到十一點半，天天講。諸位可以在家裡面收看網路，我們每一天每一座都同時上網。現在的電腦非常方便，我們講經美國在聽，我們時間一改，美國那邊打電話來非常歡迎。我們白天早晨十點鐘開講，在美國是晚上八點鐘，他們看正好，八點看到九點半，所以打電話來高興得不得了。澳洲在收看，香港那邊也在收看，這是我知道的。我不知道的想必還很多。諸位在家裡面，可以裝上電腦收看網路，你天天都看到。

　　初學佛法，讀誦、聽聞比什麼都重要。為什麼？幫助你堅定信心，幫助你堅定願心，你求正覺才靠得住。你若不能深解義趣，你會懈怠，你會退轉。你要曉得一懈怠、一退轉，你就要覺悟自己善根福德不夠，對於經義了解不夠透徹；善根福德深厚的人不會退轉，深解義趣的人也不會退轉，這兩種人決定成就。大家都曉得，這個世界有災難，肯定有災難。怎樣救自己？不如堅勇求正覺；怎樣幫助眾生？不如堅勇求正覺，真正是自利利他，真正是本經前面所講的「住真實慧」、「惠以真實之利」的落實，這一句就落實了。由此可知，一定要信心堅定，絕不動搖。要記住善導大師的教誨，無論什麼人來給你講，講的跟本經法門不相應，我們統統拒絕，統統不接受。善導大師說，即使是釋迦牟尼佛再來、十方諸佛再來跟你講，講的跟此經不相應也不聽。為什麼？那不是真佛，是假佛。如果是真佛，佛佛道同，一切諸佛所說決定跟釋迦牟尼佛講的相應，那是真佛，這善導大師苦口婆心教導我們的。

　　最怕我們是道聽塗說，聽聽這個法師、那個大德再說說，對這個法門、對這個經典來批評，你心裡馬上懷疑，馬上動搖。或者是接觸五欲六塵，自己貪瞋煩惱起現行，名利心起現行，退轉了，墮落了。這個事情太多太多，在在處處我們都見到，保持堅勇不退多難！「勇」是勇猛精進，決心求正覺。此地這個正覺，我們在這一生當中，決定可以求得到，決定能成就，只有一門，念佛往生，不退成佛；這一門最可靠、最穩當、最快速。其他法門當然也不錯，怕的是我們根性不具足，用現在的話來說，我們的條件不具足。為什麼？決定要斷煩惱，要斷見思、要斷塵沙、要破無明，這實在太難了，確實不是現代人能做得到的。

　　別說這些，就說密教的法門，黃念祖老居士他是密宗的金剛上師，諾那活佛的傳人。他非常坦率的跟大家說，「這個時代修學密法成就已經沒有人了」，這是他講的，「唯有念佛求生淨土」。所以他接觸許許多多修密的同學，他勸他加持《無量壽經》，加持《彌陀要解》，加持《普賢菩薩行願品》，他叫他加持這三種；換句話說，密不成就，這個成就。夏蓮居老居士、黃念祖老居士師徒真是苦口婆心，跟永明延壽大師用的方法幾乎完全相同。永明延壽那個時代，參禪的人很多，他看得很清楚，不會成就的，所以提出禪淨雙修，「有禪有淨土，猶如戴角虎」。這個意思是什麼？禪那邊，看到你不能成就，你加這一分淨土，這個地方能成就。他不是鼓勵我們搞禪淨雙修，不是的，他是對修禪人說的。人先入為主，有面子問題，捨不得放下。所以祖師用這個方法善巧方便，你再加個淨，更好！他就會接受，面子也夠了，也能下得了台。夏老、黃念老也是如此，學密的人也是有面子問題，用這種方法來幫助他，來成就他。如果是老實念佛人，那就決定成就；這是十方一切諸佛在本經的讚歎，我們都讀過，佛哪有妄語的？句句都是真誠的教誨，我們要相信，要把這一樁事情，當作我們這一生當中，唯一的一樁大事來辦。一切時、一切處，念念與佛相應，與阿彌陀佛相應。

　　再跟諸位說，我們念這一句阿彌陀佛，就是真正供養恆沙聖，這是如教修行供養。我們捨棄一切的享受，捨棄一切的富貴，所有的時間都用在念佛上，都用在讀經上，也是代眾生消災免難。這個道理，我們在講席上面講了很多遍，這是真正自利利他的行為，凡夫不認識，諸佛如來讚歎，龍天善神看到你恭敬護持。所以我們在此地，彌陀村還沒有著手籌備的時候，我們就先開念佛堂，把這樁大事落實。換句話說，化解世間一切眾生劫難的修學，這是眼前最迫切的一樁大事情，急著要快做。我們念念當中，這個念是願，願一切眾生也能和我們一樣，一生當中證得究竟圓滿的佛果。

　　單有這個願，願不落實是個虛願。願如何落實？落實一定要修行，自行化他。無論在什麼時候，無論在什麼場所，我們把這個殊勝法門介紹給別人。介紹給別人也要懂得觀機，機有三類，佛法裡面常講的上根、中根、下根。這個說法很難懂，哪個人上根？哪個人下根？下根還不錯，還有沒根的；沒根，你送給他，他不要，那就是沒根的。所以我們與人結緣，沒有根的給他種善根，也不能放棄。如何給他種善根？他看到三寶的樣子，所謂是「一歷耳根，永為道種」，那是音聲，三寶的音聲；三寶的形相，一歷眼根也是永為道種。諸位要是了解這個事實，了解這個道理，你就曉得出家這個形象，就修很大的福報。你到馬路上走一下，走一圈，多少人看到了，一看到，這是佛，這佛教徒，和尚、出家人，他阿賴耶識就落這個印象，佛種就種下。這是在家同修做不到的。

　　在家同修要怎麼作法？你要上街去，手上掛一串念珠，人家一看，阿彌陀佛！也行。你要有標誌拿出去，這是給一切眾生種佛種，沒根的人給他種種子，我們要真有心去做。你們有不少同修到這邊來聽經，參加法會，自己開車來，我們這兒阿彌陀佛貼紙很多，貼上，前後都貼，你的車開到哪裡，人家一看都給人種佛種了，都是屬於法供養。下根之人聽到歡喜，能合掌恭敬，他不來聽經，他不來念佛，下根。中根的人，他聽了之後，他曉得之後，他會來聽經，也會來念佛。上根人他要聽到之後，他一生就依靠這個法門，這一生當中決定往生成佛，那是上根人。中根人未必這一生能往生，上根人是決定得生淨土。我們平常要懂得觀機，要懂得幫助一切大眾，我們堅勇求正覺，也不忘供養恆沙聖。以堅勇求正覺為主，供養恆沙聖與一切眾生廣結法緣，緣殊勝。佛在經上常講，「佛不度無緣之人」；由此可知，結緣是多麼重要。特別是出家人，出家人接受信徒的供養，供養拿去幹什麼？一定去結法緣，這是真實功德。這個供養，自己要拿去享受，那就壞了，那就是佛門諺語講，「今生不了道，披毛戴角還」。所以一定要懂得廣結法緣，一切為眾生、為佛法。

　　我們也看過世間不少的老人院，我們在澳洲參觀很多退休村，每一家的老人公寓，我對於這個很留意，看得很多。大家有時候談起來，有人說安老院是無希望工程，沒希望了，他到那裡是等死。物質生活照顧到了，精神生活空虛，所以我們要辦彌陀村。我們現在接觸外面宗教多了，許許多多的宗教都辦有老人院，都辦有孤兒院，我們要鼓勵他、幫助他，老人院是有希望的工程，有大希望。佛家的養老院，將來往生西方極樂世界，一般宗教的養老院，那些人將來都想升天堂，享天福，怎麼會沒希望？這希望從哪裡來？希望從宗教教育。你養老，養他們，天天要給他們上課。一定要有宗教師，每一天跟他們講經說法，領導他們修行，每個宗教都有它修行的方式，這樣都能達到宗教希求的目標。升天、往生，不墮三惡道，不再到人間受苦，他怎麼沒有希望？充滿了希望。

　　如果這個養老院，沒有人講經說法，沒有人領導修行，那的確是有問題。我們看老人，不是在胡思亂想，就是痴痴呆呆；痴痴呆呆是落在無明，胡思亂想佛家講掉舉，這兩種現象都不好，都是三惡道的因。所以我們幫助老人院是充滿希望、充滿光明的工程，決不是一般人講的無希望工程。老年幫助他成就，幫助他來生比這一生更幸福、更美滿。孤兒院更要幫助他，成就他的德行、技能、學問，我們要真正付出愛心，好好的去教導他們。這都是屬於供養恆沙聖，把這些功德迴向求生西方極樂世界，這就是多福德、多善根、多因緣，《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們造的是多善根、多福德。所以自己起心動念、言語造作，都不離這一個理念，行行都落實這個理念。

　　我這一次在香港講經，有同修問我：怎麼樣念佛往生才有把握？我告訴他：預知時至，不生病苦，坐著走，站著走，有把握。他說：那能做得到嗎？我說：能，問題就是你肯不肯做？真正斷惡修善，積功累德，修福不要享福，福報留在臨命終時候享，臨命終沒有病苦是大福報。臨命終時清清楚楚，看到佛來接引，給你家親眷屬說「BYE！BYE！我走了」，第一等的福報，一生修積的，這個時候享。你這麼一表演，你度多少人？人家看到你往生，不相信的也相信了。我們講嘴皮講破了，他未必相信，這一表演他都相信。

　　他又問我：那要怎麼作法？我剛才說的是原則，你要修布施供養。人到中年都防備將來要老了，要準備一點錢將來養老，又要準備一筆錢做醫藥費，怕自己生病。我就告訴他：你把你養老那個錢捐出去，捐給老人院，把你醫藥費捐出去，捐給那些病苦的人。你就做到了，你一定預知時至，不生病，站著走、坐著走。什麼原因？你沒有錢害病，你沒有錢養老，你就成功了。你要準備一筆錢在那裡養老，你非老不可，準備一筆錢做醫藥費，你非生病不可，你怎麼能夠走得自在？這裡頭有道理，你要懂這個道理，了解事實真相，為什麼別人能做到，我們做不到？我們從根，觀念就錯誤了。真正去修慈悲喜捨，要捨得清淨，這是決定有把握一生當中圓滿成就。佛這兩句話的意思，非常非常之深，非常之廣，我們講不完。這兩句就講到此地，請看下面經文。下面科文「願求淨土」，這裡面有兩小段，兩首偈，第八首：

　　【願當安住三摩地。恆放光明照一切。感得廣大清淨居。殊勝莊嚴無等倫。】

　　這一句就是「堅勇求正覺」的果報，下面一首就是「供養恆沙聖」的落實。先成佛，再度眾，這是正理，自己沒有成就，想度化眾生，難！難在哪裡？怕被眾生度跑掉，這個事情太多太多了。所以古人有個好處，自己沒有成就的時候，一生不離開老師。自己沒有成就離開老師，很容易迷於五欲六塵，迷於名聞利養，那個墮落就非常之快。這一墮落下去，回頭難，不容易。所以有高度警覺性的，不離開老師，不離開同參道友，依眾靠眾。

　　我們看這一首經文，開頭『願當安住三摩地』。實在說是求成佛攝淨土願，八句當中這是諸願的總歸，也是四十八願的核心。第一句說「願當安住三摩地」，三摩地是什麼？就是念佛三昧。這一段經文說的是法藏比丘，阿彌陀佛在因地的修行。法藏，實在講，他老人家的示現是給我們做榜樣的。阿彌陀佛是不是在西方極樂世界才成佛的？你要是這個看法、這個想法，你就全錯了。法藏亦是古佛再來，西方極樂世界是他的化土，就跟本師釋迦牟尼佛一樣，三千年前出現在我們地球北印度，示現八相成道，是不是釋迦牟尼佛在那個時候修行證果的？不是。他老人家在《梵網經》裡面告訴我們，他這一次來表演，來表演成佛是第八千次，這個戲唱得很熟，唱八千次了。阿彌陀佛在極樂世界成佛，跟釋迦牟尼佛一樣，也不知道唱了多少次。所以我們曉得古佛示現，不是真正在那裡成佛，這一生才成佛的。這個事情，古大德也有討論，有人說法藏這個時候的身分是十地菩薩，也有人說地上菩薩。實實在在講真的是古佛再來的，完全是示現做給我們看，做給我們看叫我們學習，以他做個榜樣，向他學習。

　　因地上，我們現在在因地，還沒有往生，學法藏比丘；將來往生之後，學阿彌陀佛，這學果地；沒往生之前，學因地。你想一想這個示現的意思多深？我們不從這個地方去體會，你怎麼會覺悟？你怎麼會明白？你從哪個地方去下手、去修學？諸佛如來慈悲到極處，三輪化度，大乘經上常講的身語意三輪化度眾生。這就是教給我們，我們要安住三摩地，也要學阿彌陀佛在因地，願當安住三摩地，我們要把心安住在念佛三昧之中。經上說「念佛三昧，三昧中王」，三昧是梵語，翻成中國意思是正受，正常的享受。正常的享受是什麼？執持名號，這才是真正正常的享受。我們把佛號忘記了，就胡思亂想，胡思亂想是不正常的受用。諸位要曉得，胡思亂想是造輪迴業，我們自己要有警覺，這一天二十四小時，細細的去思量二十四小時當中，我造的是什麼業？我每天念佛佔多少時間？打妄想佔多少時間？墮無明佔多少時間？什麼時候墮無明？睡覺就墮無明。這個帳好好的算一算，就曉得自己有沒有把握往生？如果正念的時間長，超過妄想、超過無明，你功夫就得力，你才真正安住在念佛三昧當中。

　　睡眠，睡眠是魔，是魔障。佛在經上常說，「財色名食睡，地獄五條根」，睡眠也是地獄的一條根。有沒有方法突破？有。你們諸位年輕法師，從中國大陸來，大陸上有些真正修行人，我沒有見過，我聽李木源居士說過。真正有念佛，一年到頭不睡覺的，二十四小時念佛、拜佛；有人不相信，派人輪流去看，果然沒錯，天天如是。你去向他請教，他的睡眠怎麼樣斷掉的？我們為什麼斷不掉？佛在經上講得很清楚，連馬鳴菩薩在《起信論》裡面都告訴我們，「本覺本有，不覺本無」。財色名食睡是不覺，本來無；本來無的決定可以斷掉，本來有的決定可以證得，問題你有沒有決心去斷它？你要下定決心去斷它，行！斷得了。真正下定決心，要突破這個關口，突破這個瓶頸。再告訴諸位，你還有諸佛護念，還有龍天善神護持，哪有做不到的事情？

　　在此地我們念佛堂，諸位也有一個小的試驗，通過小的試驗，我相信可以增長你們的信心。許多同修天天睡眠睡慣了，還睡懶覺，到念佛堂聽說二十四小時念佛，恐怕受不了，結果三十六小時念下來，很輕鬆、很愉快，念完之後也不打瞌睡，也不想再睡，這就是你漸漸突破。你能夠三十六小時精神飽滿，你就想你也可能三百六十天精神飽滿，問題你是不是真正突破？這個突破最重要一個因素，清淨心，心地真正清淨。為什麼？安住三摩地。心地清淨，一塵不染，你就做到。心裡面有煩惱、有憂慮、有牽掛，還有種種放不下，那就不行，你要過世間人一般的生活；果然把妄想分別執著放下，你就可以過佛菩薩的生活。不但佛菩薩沒有睡眠，給諸位說，色界天人就沒有睡眠了。欲界天還有，但是時間少，欲界天有六層，愈往上面去睡眠的時間愈少，到初禪睡眠就沒有了。世間人都辦得到，何況佛菩薩？我們要有信心。

　　所以真正修行，說到根本還是個「信願行」，決定要相信自己。世間聖人告訴我們「克念作聖」，這一句話的意思，凡夫能夠克服自己的妄念，你就能作聖人。在佛法裡面，斷煩惱就證菩提。所以修行人一定要跟煩惱去打一仗，要打贏，不能打輸，輸了就完了。怎樣才能打贏？要拼命，不怕苦、不怕難、不怕死！你決定戰勝。凡是打敗仗的，怕難、怕苦、怕死！你注定失敗。真正求佛菩薩保佑，求佛菩薩護念，你下定決心，佛菩薩就現前。佛菩薩日夜在你周邊保護你，苦跟難決定是有，但是決定死不了。到你快要死的時候，佛菩薩馬上就現前，來幫助你一下。我們在《虛雲老和尚年譜》，虛老和尚發願朝山，三步一拜，幾千里路，要拜好幾年才拜到。走到哪裡，晚上就在地下睡覺，長年累月哪有不生病？有病苦。苦到不能支持，佛菩薩來了，來幫助他，來照顧他，幫他調養病。病好了之後，佛菩薩走了，他繼續再拜。怕苦、怕難、怕死，怎麼能出得了輪迴？怎麼能得生淨土？我們把毛病找出來，只要把毛病消除，佛祖能成就，我們為什麼不能成就？

　　第二句『恆放光明照一切』。「光」是智光。「照一切」，世出世間一切法，沒有一樣不通達明瞭，這叫照一切。十方三世，過去、現在、未來，過去無始，未來無終，統統都通達明瞭。這個能力從哪裡來的？能力就是在「安住三摩地」來的。實在講，三摩地就是我們的真心，三摩地就是我們的本性。我們今天把真心本性失掉，在六道裡頭打滾，生活得這麼苦、這麼可憐。諸佛菩薩對我們的教誨，沒有別的，幫助我們恢復自性而已。迷是自己迷的，悟還得要自己覺悟，諸佛菩薩給我們做個增上緣，要靠自己去覺悟。我們為什麼不覺悟？還是這一句老話，「不肯放下」，所以不覺悟。

　　「看破、放下」，這是我初學佛的時候，章嘉大師傳給我的。以後我明白了，菩薩從初發心一直到成佛，他的功行不外乎這兩句，看破幫助放下，放下幫助看破，相輔相成，輾轉不捨，能成無上道。看破是通達明瞭，不迷惑；放下，心地清淨，不染著，這是放下。我們現前最嚴重的是名聞利養、五欲六塵，這是我們眼前的大障礙，眼前的大害，給諸位說，大災大難的根源。我們明白了，這就看破，曉得這個東西不是好東西，那你就要放下；你這一放下，你的智慧就增長，你看的面又廣了，看得又深了；看到之後，再放下。於是你的智慧增長，對於宇宙虛空法界一切眾生，過去、現在、未來，愈看愈廣、愈看愈深；於是乎你也就放得愈廣、放得愈深，一絲毫都不沾著。不但是世間法，佛法也不沾著。不但十法界不染著，一真法界、諸佛報土也不染著，這樣才能夠同佛境界，同佛知見，同佛所證，這是「恆放光明照一切」。大乘經上常講，「寂而常照，光照不捨」，這一句話也就是《壇經》裡面，惠能大師所說的「常生智慧」；時時生智慧，處處生智慧，念念生智慧。智慧怎麼生的？心地清淨。

　　我們今天要學，我常常勸導大家，念念決定不為自己想，我們從這兒下手，這是我們現前最初方便。念念為一切眾生想，念念為整個社會去著想，決定不要想自己，這是學佛的最初方便。如果你還會想到自己的利害、自己的利益，你就迷了。不為自己想，為一切眾生想，跟諸位說，你這個事情做錯了也對了；裡面摻著有一分為自己著想的，做對了也錯了。我這個話的意思很深，你們要細心去想想，細心去體會。有一念自己的意思在裡頭就錯了，哪一個佛菩薩，哪一個祖師大德曾經為自己想過一絲毫？沒有！這是我們修行，能不能契入法界基本的條件，我們要不具足，這個道難！這一身的弊病，沒有辦法轉得過來，根本原因就在此地，常常為自己想。我很願意幫助人，但是我一看到人為自己想，我就趕快退轉，我得重新考慮，要不要幫助他？為什麼？幫助他，不但他不得利益，他造罪業。我們不希望給一切眾生造惡的增上緣，但是有時候還不免，我們智慧沒開，見解不圓，所以處事待人接物當中，總還免不了有過失。但是我們警覺性很高，我們覺悟得很快，回頭得很快；能覺悟、能回頭，就長智慧。

　　法藏在因地，這兩句他圓滿做到了，這兩句是能感。下面這一句是所感，所感的『廣大清淨居』，這就是現在我們所說的西方極樂世界。極樂世界怎麼來的？阿彌陀佛願力變現出來的。諸位要記住，總離不開「唯心所現，唯識所變」，是阿彌陀佛願力變現的。阿彌陀佛帶頭，十方世界一切眾生，接受阿彌陀佛的教誨，跟阿彌陀佛同心同願、同德同行；換句話說，也是所有往生的人共同願力成就的，它不是業力成就的。所以這個世界也感得十方一切諸佛讚歎，釋迦牟尼佛在本經讚歎，代表一切諸佛讚歎，讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。為什麼？願力成的，不是業力成的。由此可知，我們要想到西方極樂世界，你沒有願力怎麼能去得了？你的心要跟阿彌陀佛的心一樣，你的願跟阿彌陀佛的願一樣。

　　我們淨宗學會成立，編了一個新的《朝暮課誦》，我將課誦本念的經文，把早晨念的楞嚴咒、大悲十小咒，改做《無量壽經》四十八願。原因在哪裡？希望我們天天念四十八願，天天依照阿彌陀佛的願，我們也發四十八願，你不發不行。我要發四十八願，跟阿彌陀佛的願就相同，就相應了。蕅益大師說，只要具足信願就決定往生；他老人家說得很好，生到西方世界品位高下，那是你持名功夫的淺深；持名功夫深，你生的品位高，持名功夫淺，你生的品位低；只要有信有願就決定得生。他說得好，他老人家這個說法，被印光法師肯定。印光法師讚歎他這個《註解》，說即使古佛再來，給《彌陀經》做個註子，也不能超過其上。

　　我們曉得，印光大師是大勢至菩薩再來，那蕅益大師是什麼人？蕅益大師沒有暴露身分，大勢至菩薩對他如此的讚歎，他要不是阿彌陀佛再來，準是觀音菩薩再來，我們能夠想像得知。不修淨土的人，對印光法師這個說法不以為然。往年演培法師，就這一樁事情曾經問過我，他說：印光法師說這個話，是不是說得太過分了一點？我給他老人家說：一點不過分，恰到好處，是真的不是假的。這就說明我們要想往生，一定要發願，發了願之後，要行。你發願，願不落實，你的願是空願，空願不能感應。你要做，依行填願，依行實踐大願。有些願，我們凡夫做不到，做不到怎麼樣？要有心，所謂是心有餘而力不足，這可以原諒的；心都沒有了，這不可以的，這不能原諒的，所以一定要有願心。四十八願裡，哪些條能做到的，要很認真、很努力去做；做不到的，心嚮往之，要與阿彌陀佛同心同願。

　　晚課，我們將《彌陀經》、八十八佛、大迴向文，改做《無量壽經》三十二到三十七品。為什麼要這麼改法？救我們現前的念佛同修。祖師大德常常教導我們持戒念佛，今天誰給你講戒？正好這一段經文就是講戒律，戒是行，它的內容是講五戒十善，說得很詳細。五戒十善我們要落實，那是佛行，五戒十善做到究竟圓滿就成佛；這叫根本戒，換句話說，所有一切戒善，都是從這個根本開出來的。我們初學的人抓到根本，一定要認真努力修學，要把它落實到我們自己的生活行為，這樣子一來，我們的心同佛，願同佛，解同佛，行同佛，哪有不往生的道理？蕅益大師講得沒錯，具足信解你就決定得生，所以曉得這個事情重要。

　　這個法門簡單，經論分量少容易受持，非常適合現代人。現代人一般生活很繁忙，工作量很多，沒有時間去讀誦大經，也沒有時間去聽一部大經。所以現代人需要精簡，需要精華、需要簡單，《無量壽經》正好適合於現代人的需求，分量並不多，內容非常圓滿，沒有欠缺。文字並不很深，一般都能看得懂，淺的人看到淺，深的人看到深，正是可深可淺。夏蓮居老居士說得好，末法往後還有九千年，九千年眾生能夠得度，都依靠這個會集本。夏老居士也是個再來人，不是普通人。普通人會集這個經，從宋朝王龍舒，第一個開始會集。王龍舒算不錯了，站著往生，他是預知時至，沒有病苦，站著往生的，總算是有功夫。會集《無量壽經》有功德，但是會集不能盡如人意，後人有批評，取捨欠妥當。同時還有一個後人不能原諒的，把原本的文字改了幾個，這是很大的忌諱。

　　一直到清朝咸豐年間，魏默深居士做第二次的會集，他會集的本子確實比王龍舒的本子有進步，依舊有毛病，取捨也是欠妥當。他也犯了王龍舒的毛病，也把原譯本的字改了幾個，印光法師對他這個本子有批評。到民國年間，這民國初年，夏老居士做第三次的會集。每一個字、每一句都是五種原譯本的原文，一個字沒有改動。梅光羲居士在序文裡面講取捨精當，過去譯本裡面的過失，在這個本子裡頭找不到，大家稱之為《無量壽經》的善本。也想到《無量壽經》是最後消滅的，最後消滅的《無量壽經》的經本，必定是這個本子。我們深深相信，他們這個話說得也不過分，也是說得很中肯。

　　這是勸勉同修們，念佛要想在這一生當中決定往生，要具足信願，如果沒有信願，念這一句佛號，只是阿賴耶識裡頭種佛種子，這一生當中不能往生，古人說過「喊破喉嚨也枉然」！為什麼？沒有信願。可見得信願行叫三資糧，往生西方淨土，三個條件缺一個都不行，三個條件統統具足。那我們不讀經，不研究教，這個經教我們今天圈子縮得很小，《無量壽經》，你怎麼能夠建立堅定的信願？你怎麼能夠得到有把握往生？人要得到有把握往生，前途一片光明，你在現前生活當中法喜充滿，你活得很自在，非常快樂，這是要功夫的。所以在現前我們最重要的，還是讀經、還是聞法，有疑惑一定要提出來發問，斷疑生信。要知道「疑」是修行人很大的障礙，決定不要說不好意思問，那就錯了，一定要問。問有很大的功德，不但自己可以解除疑惑，也許還有別人跟我有同樣的疑惑，這一問，一說明，大家都把這個疑問解除了，所以發問無不是自利利他。

　　西方極樂世界是阿彌陀佛本願感得的，是一切往生的人，跟阿彌陀佛同心同願所感得的，它不是業力變現的。我們也曾經聽說，這個法門叫帶業往生。沒錯！就因為他帶業往生，所以這個法門最容易，不要斷見思煩惱，只要你信願堅定。給諸位說，信願行堅勇，這堅定勇猛決定能伏煩惱；煩惱雖有，不起作用，不起現行。這就是功夫成片，這個條件就決定得生。所以我們自己要常常反省，在日常生活當中，還有煩惱起現行，這個事情麻煩。你是表演、是辦事，那另當別論；你一發脾氣，事情就辦好了，那另當別論；那不是真的，手段，手段可以用。如果心裡頭真生煩惱，那就完了。表演那是例外，佛菩薩也表演。心裡頭決定不能真的生煩惱，真正生煩惱的時候，西方極樂世界這一生就去不成了。

　　世出世法都是感應道交，我們往生西方極樂世界是感應。信願行是能感，阿彌陀佛極樂世界是所感，「感得廣大清淨居」，那個世界是清淨的法界。廣大，大到什麼程度？我們沒法子想像，實在跟諸位說，大到是盡虛空、遍法界。極樂距離我們不遠，我們在《往生傳》裡看到，有人問他：極樂世界在哪裡？在我堂屋；極樂世界在哪裡？在廚房。那是往生人親眼看見的，就在面前。所以告訴諸位，極樂世界到底怎麼回事情？我們今天講時空，不同的時空。就好比我們現在看電視，不同的頻道，頻道一撥對，形相就現前。極樂世界在哪裡？就在這個螢幕上；娑婆？娑婆也在這個螢幕上，不同的頻道。所以極樂世界是真正廣大，跟華藏沒有兩樣。為什麼這個世界這麼大？它是自性變現的。我們這個世界為什麼這麼小？業力變現的。業力有範圍，自性沒有範圍、沒有邊界。自性沒有大小，沒有邊際，沒有來去，沒有生滅；可是業力變現的，有大小、有來去、有生滅，不一樣。

　　這個道理大乘經論裡頭都說得很多，他是清淨心，三摩地恆放光，那是清淨；清淨心才放光，清淨心一塵不染。不但世間法不染，佛法也不染，那才叫清淨，真清淨。我們今天做不到，希望世間法能不染，我們染佛法還不怕，淘汰也有層次、也有先後，先淘汰世間法，然後再進一步，把染污的佛法也淘汰掉。西方世界有四土，我們縱然是還染佛法，不染世法了，生到西方極樂世界是凡聖同居土。如果連佛法也不染，你就生實報莊嚴土，這是西方淨土的殊勝。所以我們只要擺脫，六道裡面這一種的污染，就能生凡聖同居土。再有功夫，能夠擺脫四聖法界的污染，這十法界裡面，六道上面：聲聞、緣覺、菩薩、佛；你能夠把四聖法界污染也排除掉，你就生實報莊嚴土。所以它是清淨居。由此可知，清淨居也是極樂世界的別名，就像本經裡面所說，「清淨平等覺」是阿彌陀佛的別號，清淨居是極樂世界的別號。

　　末後一句，『殊勝莊嚴無等倫』。這一句是形容極樂世界的莊嚴美好，美好到了極處，其他諸佛剎土找不到一個能跟它相比的。「倫」是同類的，「等」是平等的，找不到跟它一樣，沒得比。關於淨土的殊勝莊嚴，世尊在本經裡面有介紹，《彌陀經》裡頭也有介紹，《觀經》裡面也有介紹，我們合起來看能夠了解一個輪廓，明白一個大概。在這個地方我們一定要體會到，它那個國土為什麼這樣殊勝莊嚴？佛在大乘經上常說，「一切法從心想生」。西方極樂世界是阿彌陀佛心想生的，一切往生人心想生的，彌陀與所有往生的人心地都是至善，至善的心行變現殊勝莊嚴的報土。人殊勝，土也殊勝；國土無與倫比，人也無與倫比。

　　我們要不肯認真努力斷惡修善，那怎麼行？要做彌陀弟子，要往生西方極樂世界，給諸位說，不但是人中第一等好人，菩薩當中第一等的菩薩，你才行。一切諸佛菩薩弟子當中，你是第一弟子，本經前後都說過。所以我們自己要常常想想，我們的思想、我們的見解、我們的言語、我們的行為，能不能做到第一弟子？今天我們標榜的「學為人師，行為世範」，師是表率，範是模範。我們起心動念、一切行為，可不可以做這個世間一切人的表率模範？如果不能，決定不可以想，決定不可以做；如果能，我們可以想，我們可以做，標準在此地。這個事情要真幹，不是說說就算了，說說無濟於事。

　　悟，在佛法裡面有解悟、有證悟。解悟不管用，你會講，講得沒錯，講得天花亂墜，你將來死，該墮地獄還墮地獄，該變畜生還變畜生，不管用。要證悟，什麼叫證悟？落實。一定要把你所理解的變成自己生活行為，那才管用，縱然不能完全變成生活行為，少分也管用。我過去跟大家講西方極樂世界九品往生，我跟古大德講的不一樣，古大德講的有道理，我想想我講的這個也不無道理。我的說法，把這一部經它裡面所講的理、所講的方法、所講的境界，百分之百做到，你上上品往生；你百分之百做不到，能做到百分之九十，上中品往生；百分之九十做不到，可以做到百分之八十，你上下品往生。這樣子一直降下來，下下品往生要做到百分之二十，要做到兩成。兩成都做不到，那靠不住了，你往生就靠不住。

　　我想兩成應該可以做得到，最低限度要做到兩成，你不落實、不認真去做，那怎麼行？真正有志氣的人，發憤向上的人，決定認真努力去做。兩成決定不夠，愈多愈好，多多益善，至少也要能做個七成、八成，才能滿我們自己的心願。百分之百當然不容易做到，但是做個七、八成，自己努力一點，我想是沒有什麼大問題的；克服自己的妄想雜念，克服自己一切的欲望。學佛從做人學起，佛是人中的善人，佛心是善心，佛行是善行。從哪裡下手？我們細心觀察，現在世間人有哪些毛病，我們的修學對症下藥；現在的人不孝父母，我們從孝養父母下手，現在的人不敬師長，我們從尊敬師長下手，對症下藥。我們也在表演，表演給世間人看。我們敬自己的父母，也敬別人父母，我們養自己父母，也懂得養別人父母；我們知道愛護自己的兒女，教養自己的兒女，也要愛護別人的兒女，教養別人的兒女。要真幹！

　　世間人哪一個不是自私自利？哪一個不是貪圖名聞利養？我們知道這是病，我們自己必須捨棄自私自利，放棄名聞利養，做出來給他看，然後講了他才相信。你做不到，你光說，說了是不錯很好聽，別人還打了許多問號在裡頭，到底是真的、是假的？甚至於還有懷疑：假的，騙我們的，叫我們要捨財布施，他是多多益善，愈多愈好。一定要自己先做樣子給人看，釋迦牟尼佛弘法利生，就是這個辦法，先做出樣子給你看；佛教你捨棄名聞利養，佛自己已經捨棄了；佛教人放下五欲六塵，他自己先放下了；大家聽了，沒話說。所以古來大德講經說法，先自己做到，先自己契入境界，再說。所以他的言語斬釘截鐵，沒有絲毫憂慮，沒有絲毫懷疑，他統統做到。

　　現在人講經說法，在講台上，我們聽過很多法師，吞吞吐吐，叫人聽的是半信半疑。為什麼？他自己也半信半疑。自己要先做到，這一點非常非常重要。尤其是個出家人，出家人應當捨得乾乾淨淨，決定不要怕：我統統捨乾淨了，明天沒有人供養，我沒飯吃，怎麼辦？你還要打這個妄想，你沒有放下，你不是真放下。真放下了，決定沒這個妄想；明天沒有飯吃，老老實實念一天佛，後天沒有飯吃，念兩天佛，七天沒有飯吃，不就正好到極樂世界去了；一點都不後悔，一點都不疑惑。何況佛在經中告訴我們，世尊滅度之後，白毫光中有一分福德，供養末後的弟子；四事供養統統具足，佛供養學生。這個學生包括在家的，在家要認真修行也得佛的供養，不完全是出家的，佛慈悲到了極處。

　　我們真正要信佛，哪裡有一絲毫疑慮？凡是有疑慮的，不信，不信佛的人才有懷疑，才有好多顧慮。信佛的人決定沒有，他捨得很自在，那個福報愈捨愈多，來得也很自在。可是多了怎麼樣？多了可不能貪，一貪就完了，就立刻墮落。所以佛教我們「捨得」，你得到的還要捨，愈捨你就愈得的多，愈得的多愈要捨。財、法，捨財得財，捨法得智慧，施無畏得健康長壽，就從我們眼前流過，你自己要有智慧處理，你才會有真正的成就，你才真正得福，那就像此地講的「感得廣大清淨居，殊勝莊嚴無等倫」。今天時間到了，就講到此地。