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大乘無量壽經　　（第一一０集）　　2000/12/30　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0110

　　請掀開經本，《科會》第二十八面，經文第五行看起：

　　【恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。】

　　這一小段，上一次我們將「六度」介紹過去了，今天我們要說明底下這兩句，『教化安立眾生，住於無上真正之道』。我們讀這兩句經文，特別是生活在現代社會裡，我們的感觸特別多，確實能體會到世尊教誨的重要性。當前的社會，可以說家庭破碎，社會善良的風俗敗壞，學校裡面忽略人文、倫理道德的教學，造成現代社會的混亂不安、天災人禍的頻繁。許多人告訴我，他們似乎覺察到這個世界真的會有末日的來臨。

　　這種憂慮、恐怖，不是沒有原因的。中國的聖人從來不迷信，教導我們要用智慧去觀察，觀察宇宙間的現象。現象裡面，「現象」是一種果報的反應。「因行」是人心，人的行為造作，那才是真因。大乘經上常說：「依報隨著正報轉。」我們細心觀察依報，「依報」就是我們生活環境，然後回過頭來，仔細觀察社會大眾他們的起心動念、言語造作，他們想些什麼？他們說些什麼？他們做些什麼？於是吉凶禍福大概就能夠有相當正確的判斷。

　　人不是聖賢，怎麼可能沒有過失？所以古聖先賢對於後天的教育非常重視。這個跟佛法裡面講的「緣生」，是同一個道理。我們在《觀無量壽佛經》善導大師註疏裡，他老人家講得好，說：「總在遇緣不同。」這一句話講得太好了！因此，聰明人，有智慧的人，他要給自己的子女、給自己的晚輩學生創造最好的緣。從這些地方來觀察，我們才看到所謂愛心，所謂真正的慈悲，是要給年輕人、給下一代最殊勝的緣。唯有殊勝的緣，我們才能學到正法，才能夠學到正道，這樣就帶給我們安定和平、幸福美滿的生活。釋迦牟尼佛出現在這個世間，給我們製造無比殊勝的學習的善緣。

　　看看中國古老的聖哲，西方宗教創教的這些教主們，都給世間營造學習最佳的緣分。這種恩德，實實在在超過了父母。父母對我們的愛護、對我們的照顧是一生的，這些大聖人、神聖，他們對我們的愛護、照顧是生生世世的，是永恆而不間斷的。我們在《無量壽經》得的利益尤其是多，解決現代社會問題，這一段經文就是最好的開示，佛陀教我們用四攝、六度。「四攝」，是人與人的接觸，人與自然環境的接觸，人與天地鬼神的接觸，接觸裡面，我們怎樣建立一個良好的關係？這用「四攝法」。

　　關係建立之後，就要用「六度」，用這六條。所以『恆以布施』，「恆」是永遠沒有中斷，永遠沒有改變，「布施」在此地的意思，就是「服務」。我們一般講，為人民服務，在佛法裡面範圍更大，為一切眾生服務，這是「布施」。我們看到這些名詞，看到「布施」，拿金錢財物幫助別人，這僅僅是我們服務無數項目裡面的一種，這個要知道。只要看到眾生有困難，需要幫助的時候，我們立刻伸出援手，就要去幫助他。

　　居士林四樓陽台上建造的千手觀音，他就代表這個意思。「千手千眼」，那個手掌裡面有一隻眼睛，這是表法的意思，它教導我們看到了立刻就要援手，眼到手到，刻不容緩去幫助一切需要幫助的人，沒有猶豫，沒有後悔，盡心盡力幫助別人。也許有同修要問：我們為什麼要這樣做？尤其在現代的社會，我們有困難，別人都不幫助我，別人有困難，我們為什麼要幫助別人？讀聖賢書的人、讀佛書的人他明瞭，遇到眾生有困難不能援手幫助的，是他不明瞭這些道理。他如果真正了解這個道理，了解事實真相，他必定像諸佛菩薩一樣眼到手到，是他不明瞭。

　　回過頭來想想我們自己，又何嘗不如是？我在沒有學佛之前很吝嗇，人家再苦再難，我看到的時候也沒有放在心上，也不肯去幫助他。為什麼？不懂，不知道別人跟我是什麼關係。接受聖賢教訓之後，讀誦大乘，漸漸才明瞭。佛在經上常講，虛空法界一切眾生跟我是一體。譬如虛空法界一切眾生這個大我，像我們這個人身，我們自己這個小我，就是身體裡面的一個細胞，別人也是身體裡頭一個細胞，我們的關係非常密切，所以幫助眾生就是真正幫助自己，自他不二，我們懂得這個道理。不但是一切人跟我們是一體，我們非常關心，無條件的愛護、關懷，尊敬、協助，我們對於動物，乃至於蚊蟲螞蟻，我們對於植物（樹木花草）都能以平等的愛心，平等的關懷協助。這是從經書裡頭學來的，這就是說，人不能不接受教育，不能不接受聖賢的教育。

　　中國諺語常說：「不聽老人言，吃虧在眼前。」什麼是「老人」？孔老夫子是老人，孟夫子是老人，古聖先賢對我們來講，那是老人。這些歷史上大的學者、大聖大賢，他們的成就是我們無法想像的，他們的成就，是貫通古聖先賢的學說。「通」這一個字重要！中國人常講「政通人和」，「通」太重要了。橫豎上下他統統貫通了，這個人叫大聖大賢。我說這個話意義很深、很廣，我們要效法，我們要學習；他能夠貫通，我們也能貫通。實在說，聖賢、諸佛菩薩，都是期望我們跟他一樣，不能在他之下。

　　我們有沒有能力貫通？經典上的答案是肯定的。《華嚴經‧如來出現品》裡，佛說：「一切眾生皆有如來智慧德相。」如來智慧德相就像宗教裡面讚美上帝那個話一樣，「全知全能」，無所不知，無所不能。釋迦牟尼佛跟我們講，我們每個人都是這樣的，都有這個能力，都有這個智慧，大家都是平等的。為什麼我們的智慧能力失掉？什麼原因失掉？佛告訴我們：「但以妄想執著而不能證得。」這是一語道破。我們本性本來具足的智慧能力，是因為我們的妄想，因為我們的分別，因為我們的執著，這樣失掉了。這個「失」不是真的失掉，諸位同修要記住，不是真的失掉，佛法這失叫迷失。迷失，哪一天你要覺悟了，你這個智慧能力立刻就恢復，所以它可以恢復的，它不是真的失掉；換句話說，暫時的失掉。

　　聖人對我們的教誨沒有別的目的，無非是幫助我們恢復自性智慧德能而已。而這種智慧德能，是圓滿的，是究竟的，是上下橫豎通達的。因為我們迷得太久了。迷失太久了，不是這一生。現在人相信輪迴、相信有前生後世的人，愈來愈多了。我們從西方報導，這個比例年年都在上升，這是事實真相，我們生生世世都迷失了。雖然諸佛菩薩、這些神聖，也是生生世世的來教誨我們，這個對我們的恩德太大太大了，為什麼我們還不能夠恢復自己的性德？在佛法裡頭套一句術語說，「業障太重」。

　　這個話講得沒錯，但是也不能是完全對。怎麼說不能完全對？如果我們只是怪自己業障太重，你到哪一天才能出頭？所以不能完全說是對。善導大師的話說得有道理，如果我們遇到的緣殊勝，這個「殊勝」，當然頭一個條件，要有好老師。這個老師有修有證，有智慧，有善巧方便、有方法，有很好的教學方法，我們要遇到這種機緣，會把我們修行的時間縮短，我們在一生當中就可能有不可思議的成就，這是千真萬確的事實。

　　遇到好老師，自己能不能成就，關鍵是在自己。我常講，這個關鍵沒有別的，好學、肯學；只要肯學，只要好學，沒有不成就的。「肯學」裡頭最重要的，是要接受老師的指導。這一點，在現在講，也是最困難的一樁事情。所以對老師必須有堅定的信心，圓滿的信心，老師教你怎麼做，我們很認真努力去做，決定不違背，這樣才能成功。如果對於老師有疑惑，不能完全信任，我們的修學就要打折扣了。同樣是一個好老師，他決不是教一個學生。他教的學生很多，為什麼有的成就，有的不能成就？這裡面因素固然很多，但是最重要的一個因素，肯定在「依教奉行」。也就是我們今天講，聽話的學生，接受指導的學生，這個學生肯定成就。不能接受指導，所謂是「陽奉陰違」，還隨順自己的知見，這種人多半都是相當聰明人，那就是諺語所謂「聰明反被聰明誤」，聰明人不如老實人，老實人成就了，聰明人失敗了。這個例子，古今中外我們看得太多太多了。

　　所以了解這個道理，決定要聽從老師的教導。老師教我們學一樣，我們就乖乖學一樣；老師教我們認真學這一篇，我們就認真學這一篇。這個在現代教學，實在是難事。古時候在中國，因為在家庭裡面父母教，長輩教導你，懂得尊師重道，那個修學環境比我們現在好得太多了。現在這個環境，提倡「民主自由開放」，這個麻煩大了。隨順自己煩惱習氣，隨順自己喜歡，隨順自己的愛好，不能尊重老師，縱有聰明天賦也很難有成就，道理在此地。

　　「六度」，我們在此地簡單的說，大家要有一個正確的概念。布施是犧牲奉獻，無條件的犧牲奉獻，為人民、為眾生服務，這叫布施波羅蜜。第二「持戒」，持戒是守法，遵守法律，遵守老師的教誡，還要遵守每一個地區他們的風俗習慣、人情世故，決定沒有牴觸，這樣才能與人和睦相處。所謂「入境隨俗」，如果不能夠隨順，縱然是好事也很難有成就；在我們佛法裡面叫「隨緣」，此地持戒裡頭有隨緣。

　　我們在此地跟其他宗教接觸得很多，我有時候跟他們談起，我說佛教是從印度傳到中國的；拜火教我們中國人稱為「祅教」，好像是什麼人寫的小說裡頭叫「明教」，那都是拜火教，也是唐朝時候傳到中國的，現在在中國沒有了；天主教、基督教在唐朝時候叫「景教」，風景的景，景教，都是在隋唐時候傳到中國來的。為什麼在中國不能夠生根，到以後在中國就沒有了？諸位要曉得，現在天主教、基督教傳到中國，不到一百年的歷史；古時候傳到那裡的，已經消失了。我跟他們這些宗教領袖、牧師們在一塊聊天，我說：「你知道什麼原因？」他們想不出來。我就告訴他：「隨緣。」

　　佛教能隨緣，所以佛教到中國來之後，印度出家人穿我們中國的海青，穿中國人衣服，建的道場建中國的樣式，中國人歡喜。「入境隨俗」，這叫持戒，所以中國人歡迎，他這個教在中國就發揚光大。天主教、基督教他們那個教，一定要保守它的形式，不能夠隨順中國人，中國人一看：「那是外國的文化。」自然就劃一道界限，很不容易去接納，逐漸它就消失掉，就這麼個原因。

　　古代的這些出家人，都懂得佛法的教學一定要適合本土化、現代化。這是多年我講經常常提到，一定要懂得本土化跟現代化，要尊重當地人的風俗習慣，尊重他們的傳統，決定不能破壞；幫助他更加完善，更加以美化，人家心裡就歡喜，這才容易接受；他對我有好處、有幫助的，決定不是一個破壞性的。佛教，幾千年前佛陀就這樣的教誡弟子。現在，佛教在世間普遍衰了，衰的原因是什麼？很簡單，把佛陀的教誨忘掉了，以為我們這個形式是最好的，別人形式不如我們，跟人家格格不入，造成到處與人對立，這對於佛教教學產生嚴重的障礙。

　　今天講到「持戒」，大家都死在名相裡頭。提到「戒」，一定想到五戒、十戒、兩百五十條戒，就想到這些東西去了。愈想愈窄小，不知道「六度」每一條，它的意義都是廣大無有邊際的。所以這些名詞在什麼地方，講法就不一樣，我們一定要懂得。「六度」是菩薩道，菩薩是上求下化，念念那個境界都是等虛空法界，哪有那麼樣窄小？所以此地的意思，決定要懂得尊重別人的傳統，尊重別人的文化，尊重別人的制度，尊重別人的生活習慣，與大眾和睦相處，平等對待。這個重要！

　　人與人之間不平，和睦就決定做不到。和平，全世界人都在喊，喊了幾千年、幾萬年，和平不能落實。什麼原因？不能夠平等對人。這要靠教育，這真正是聖賢教育。在這個世間，貴人要幫助賤人（地位低的人），富人要幫助貧人，大國要幫助小國，強國要幫助弱國，世界才有和平。我大你小，你要尊重我，我瞧不起你，哪來的和平？哪裡會有安定？所以「和平」兩個字，「和」是果，「平」是因；沒有平等，哪來的和睦？佛說法，常常是把「果」放在前面，「因」放在後面。為什麼？世間人重視果，「果必有因」，要曉得這個道理。

　　不但人與人要平等，人與一切動物要平等，人與樹木花草也要平等，天地之間才有一片祥和。外國人講「磁場」，中國人講「氣氛」，祥和的氣氛，這個沒有聖賢教育，誰能懂得？縱有善根，縱有好的天賦，也沒有法子。所以教育是多麼重要！《禮記‧學記》裡面教導我們：「建國君民，教學為先。」這個話，是對國家領導人說的。你建立一個國家，執掌政權，什麼事情最重要？教學。只要把教育辦好，決定是社會安定，天下太平，人民安樂；這個要靠教育，我們要明白這個道理。

　　教育，這底下講的是「六度之行，教化安立眾生」，「教」就是教學，「化」是教學的成績。接受教育的人，他產生變化，變化氣質，化惡為善，化迷為悟，化凡為聖，這個教育收到成果。「教化」兩個字，「教」是事，「化」是成就，這樣才能夠「安立眾生」，眾生才能夠安身立命。而教學裡頭最重要的是家庭教育，做父母的有責任。父母是不是真正的愛護子女？要看他是不是善教兒女。怎麼樣教導？自己起心動念，一舉一動，要給兒女做好榜樣。兒女在幼年的時候，天天看著父母，父母一舉一動影響他的身心。

　　所以中國儒家的教育，從胎教開始。母親懷孕，就不能夠打妄想，心地要清淨，這個對於小孩的身心影響很大。如果母親懷孕常常發脾氣，這個小孩以後就變成問題兒童；懷孕的時候，如果母親充滿愛心，這個小孩將來是仁慈的人。飲食舉止都要留意，不可以放逸，影響胎兒。小孩出生之後，自己更加要嚴格的約束自己，給小孩做好榜樣，這叫真正愛護子女。現在年輕人沒有人懂得這些事情，不但他不懂，他的父母也不懂，可能到他的祖父母也不懂。大概能懂的，是高祖父母以上的，這是非常可悲的現象。

　　今天家庭教育沒有了，兒女不聽父母的話，學生不聽老師的話，員工不聽老闆的話，人民不聽政府的話，你說這個麻煩不麻煩？這個問題是多麼嚴重！學校教育跟倫理道德脫了節。社會教育，你們看看現在報紙雜誌、新聞廣播網路那裡面是些什麼東西，你就知道了。世界上為什麼會有這麼多災難？其來有自，不是沒有原因的。最後我們就要看看宗教教育還有沒有救，如果宗教教育也沒有救，世界末日就來臨了。

　　我們看看現在宗教教育，多半都流於形式，宗教這些儀式，宗教教育沒有了。如果宗教沒有教育只有儀式，這個宗教是屬於迷信的。我們天天去拜神，神教我們什麼？不知道。只知道神有很大的權威，我要巴結他，他對我好，我要得罪他，他要懲罰我，這叫迷信。神不是這個意思，神絕對不要求人巴結他。這些神聖教我們怎樣做人，我們不懂，我們沒有學過。無論哪個宗教的經典我都看到過，神聖都教給我們孝順父母，連基督教都不例外，你去看看聖經。我們不孝父母，我們對我們的鄰居、朋友沒有善心，這都是神明認為是極惡的行為。

　　我常講，佛教是多元文化的社會教育。再看看任何一個宗教，我們讀它的經典，又何嘗不是多元文化的社會教育？所謂「多元文化」，就是這些神聖教人，決定不分國家，不分族類，不分宗教，這叫多元化的。他們教學的內容，博大精深，無所不包，我們要用心去體會，要認真去學習，這些全部都包括在「持戒」這一條。「持戒」的意思多深、多廣，我們要學習。

　　今天我們要求這個社會從極端不穩定地方要能夠回頭轉到安定，有什麼方法？現在方法真的是有；如果在古時候，要演變成今天這個局面，那真的，上帝、神仙來都沒有辦法，都救不了。現代可以，現代我們可以利用高科技、利用衛星電視傳播來教學。真的有個十個八個真正有學問、有道德的，值得社會大眾崇敬的這些善知識，請他們在衛星廣播電台每天講兩個小時，為全世界的人上兩小時的課，我相信一年的時間，天下太平。所以現在辦得到，這麼好的工具，我們要懂得利用。每天跟大家上課，每天跟大家講道說經，讓大家省悟過來，放棄自私自利，放棄追求名聞利養、追求五欲六塵的享受，放棄貪瞋痴慢，學佛菩薩，學聖賢人，學好人，來挽救這個世界的劫運。所以這是能做得到的事情，端在有心人去做。

　　接著，第三個科目「忍辱」，「忍辱」這個意思是「耐心」。世出世間一切法，成就都要靠耐心，愈是大事，愈要有耐心。大事裡面，第一樁大事是自己的改過自新。首先要對自己有信心，相信自己一定能夠改過自新，相信自己一定能夠轉凡成聖，首先要建立這個信心。佛家說得好，第一個要相信自己。相信我能，「我能學佛，我會學得跟佛一樣」、「我能夠學神」、「我也能夠學得跟上帝一樣，上帝怎麼樣愛世人，我也能一樣的愛世人」。第二個叫「信他」，這個他就是老師。我們學佛，就要相信佛菩薩；宗教徒一定要信神。信自己，再信聖賢的教誨，我們依照他的引導，依照他的教誨，我們在這一生當中，決定能夠改過自新，決定能夠成就，要從這個地方做起。

　　天天都在學習，生生世世都在學習，永遠沒有終止，這叫「精進」。世間求學，小學念六年畢業了，中學三年也能夠畢業，大學四年也能畢業了。佛法教學裡頭沒有畢業的，永遠在學習，生生世世在學習。一直到成佛，有沒有畢業？還是沒有畢業。這個話怎麼說？成佛之後，佛要表演作學生給別人看；他是畢業了，畢業還要從頭來做起，那是做給別人看的，這叫大慈大悲，這在佛法裡面叫「乘願再來」，釋迦牟尼佛示現八相成道就是這個意思。所以佛在此地要我們發精進心，這個意思很深長。不要以為成了佛就沒事了，成了佛，事更多。這麼多苦難眾生都要你去教，都要你去幫助，事情更多。不過那個時候不怕，你有智慧，你有神通，你有道力，你有善巧方便。

　　接著是講「禪定」，這是我們現前自己修學、幫助別人能不能有成果關鍵的所在。什麼叫「禪」？禪是不受外來的誘惑，這叫「禪」；「定」是心裡頭確實有主宰。諸位都曉得，修行魔障很多，為什麼很多人修行著魔？這究竟是一回什麼事情？如果我們總結一句來說，所謂「著魔」就是受了外界的誘惑，這就著魔了。佛在《八大人覺經》上告訴我們，《八大人覺經》念的人很多，說起來大家都知道，佛在經上講，魔有四類，四種。五陰魔、煩惱魔、死魔，這是我們裡面的煩惱；外面境界叫天魔。「天魔」的意思，就是所有一切身外的誘惑，統統叫天魔；眼見色，耳聞聲，舌嚐味，鼻嗅香，你六根接觸外面六塵境界，你被境界迷了。這個境界合你的意思，你就起貪心，不合你的意思，你就起瞋恚心，這就叫著魔。

　　我們天天都著魔，不過還不錯，著的輕。有些人著的非常嚴重，那個麻煩就大了。為什麼嚴重？堅固的執著。我們分別執著比較輕，所以看起來好像正常的樣子，其實不正常，佛菩薩看我們很不正常；不過我們比那個嚴重的，那是正常多了。那個嚴重的，今天我們常常講的是「精神分裂」，送到精神病院的。他為什麼會精神分裂，搞成那個樣子？他的執著太重了，這個結解不開，過分的執著，就變成那個樣子。我們雖然執著，有的時候還能夠忍得過一點，所以比較好一點。天人看我們，我們就像神經病一樣；我們看餓鬼、畜生，那也講他們是神經病一樣。所以你從哪個境界，去怎麼看法。到什麼時候才恢復正常？法身大士才恢復正常；《華嚴經》上講四十一位法身大士，他們是正常的人。換句話說，十法界、六道都不正常，只是比較好一點，都是有病，這神經病病輕一點，不太嚴重；三惡道是很嚴重，三善道比較輕一點，四聖法界比我們又輕一點，就這麼個狀況。「禪定」就是一付良藥，對治這個毛病的。

　　「禪」就是不受外面境界誘惑。如何才能達到不受外境誘惑？佛告訴我們，你要明瞭外面境界的事實真相，你就不受誘惑了。為什麼？相是假的不是真的，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你就得禪定，你就不會再受外面境界誘惑了。外面境界相有沒有？不能說有也不能說沒有，你才見到事實真相。為什麼？「相有體無，事有理無」，所以佛在經上常常用「雲」來做比喻，這是佛經上用得最多的。我們現在對於雲了解得很清楚，遠看到有，近看就沒有了。佛告訴我們，世出世間萬事萬物就像雲霧一樣，所以不能說它有，也不能說它無。

　　所以佛告訴我們，這一切五欲六塵的現象，可以受用，不可以執著。執著，你就錯了，受用而不執著，你得大自在。所以諸佛菩薩示現在這個世間叫「遊戲神通」，就像在舞台上表演的，表演得很逼真，他知道是假的不是真的。如果表演的人自己以為是真的，那完了，那就迷了。永遠保持著清醒，不要被境界欺騙了，境界永遠是虛幻不實的，包括我們自己的身體。所以我們對於自己身體，我們可以受用它，但是不能執著，一執著就生病，病就來了。不執著它，你天天用它，用它斷惡修善，用它幫助一切苦難的眾生。你要好好用它，不要受它欺騙。有些人受它欺騙，身體要保養，天天要吃補藥，天天要去看醫生，本來沒有病，愈看病愈多，本來沒有事情，愈吃麻煩愈大，你就被身體欺騙了。

　　所以身體之會有病，人之會衰老，有同修問我，問我這個問題：「為什麼會衰老？為什麼會有病？」古人已經有答覆：「病從口入。」你們想想看，確實病從口入。你亂吃東西，貪吃，所以你才會生病。怎麼會老？「憂能使人老。」你常常憂慮，你怎麼會不老？你要想不老，什麼事都不要放在心上，沒有牽腸掛肚的事情，沒有憂慮的事情。平常思想，別人的事情可以想，自己的事情不能想，自己的事情一想，愈想人就愈老。想別人的事情沒有關係，為什麼？得失不關心；我替別人做，做好了，他有福報；我做不好，他沒有福報，反正我已經盡心盡力，我自己沒有得失。自己有得失，這個容易就會衰老，就會有很多疾病。所以要想不老，要想不病，古人已經講過，何必要我來給你們解答？你們能真正相信，真正能夠依教奉行，就可以保持青春永駐。

　　在新加坡，大家曉得有個一百零一歲，馬上過年了，就一百零二歲了，你看許哲女士，她真的就做到這兩件事情。她的生活飲食非常簡單，所以她不生病。她沒有憂慮，她沒有牽掛，天天忙著去幫助別人、救濟別人，為老人服務，為病人服務。她一生做這個事情，所以她不老，她不病。我們懂得這個道理，今天無論從事哪一個行業，這個行業是為社會服務的。「不是為自己營利的，是為社會服務的」，這個念頭一轉，你就變成菩薩，轉迷為悟，轉苦為樂。這是真理，這才是事實真相。

　　你有一個公司，你有幾百個員工、幾千個員工，我這個生意是為社會服務的，是為所有員工服務的，他們能夠得到安定的生活，為他的，不為我自己。而這個公司，是為整個社會服務的，自己完全沒有得失，你這個營運決定興旺。為什麼？菩薩事業。你這個商人，在佛經裡面，「商主菩薩」，你不是凡人。你沒有私心，你沒有自私自利的欲望，念念為眾生，念念為社會，你怎麼會受外頭境界誘惑？真的做到外不受誘惑，內不起妄念。內不起自私自利的妄念，不起貪瞋痴慢的念頭，那叫「定」。定是內不動心，禪是外不著相，這個要落實在自己生活上，落實在自己工作裡面，落實在處事待人接物。禪定不是在禪堂盤腿面壁，那種禪沒有用處，禪定是活活潑潑運用我們生活當中。

　　最後一條，這是「智慧」。智慧是對於一切事、一切理、一切現象、一切因果，都能夠正確的通達明瞭，沒有一絲毫疑惑。把這個智慧落實在前面布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這是菩薩的生活。所謂菩薩的生活，就是一個覺悟人的生活，佛家稱「菩薩」，實際上，覺悟、覺而不迷的人，我們稱他作菩薩，他的生活。我們要向他學習，所謂「修菩薩道，學菩薩行」，我們要向他學習。自己認真努力學習，就是「教化安立眾生」，這叫做身教，我們自己給這些大眾做個榜樣。真正肯發心、肯學習，跟諸位說，我們的壽命個個都像許哲一樣，她不是命裡頭長壽，她這個壽命是修得的，她不是報得的。

　　報得的，那是你命中注定的，所謂「一飲一啄，莫非前定」，這是報得的。你們看《了凡四訓》，了凡先生報得的命只有五十三歲。他聽雲谷禪師的教誨，命運是可以改的，他認真努力的斷惡修善，他活到七十四歲，延長了二十多年。這個壽命是修得的，不是報得的。為什麼了凡先生不能活個一百歲、一百二十歲，七十四歲就走了？他修得不夠，他只修了一個斷惡修善，他沒有能夠轉迷為悟，沒有能夠把自己完全放下，去教化安立眾生，他沒有做到這一點；他要能做到這一點，他的壽命就長遠了。

　　住世多久？菩薩住世多久，他不是報得，他是看教化眾生的緣分。如果教化眾生的緣分盡了，他就走了。什麼叫盡了？沒有人願意跟他學，他在這個世間沒事情幹了，那就走了。他走得很自在，走得很瀟灑，他知道到哪裡去，知道自己要幹些什麼事情，純粹是為了教化安立眾生。教化安立有目標，這個目標太偉大了，了凡先生沒有這麼大的目標。他要有這麼大的目標，我相信他住世應當在一百歲以上，不可能在一百歲以下的。這個經上講的，要幫助眾生「住於無上真正之道」，非常非常了不起。

　　我們用世間比喻來說，世間的教育有小學、有中學、有大學、有研究所，有學士學位、有碩士學位、有博士學位。幫助一個人，教育一個人，一定要希望他拿到最高的學位，這個教育才算是圓滿成就了。如果說他只是一個小學畢業，或者幫助他到中學畢業，我們的幫助不圓滿，我們對他還是有欠缺，他沒有受到完整的教育；這是世法。在佛法裡面，比這個就高得太多了。佛門裡面阿羅漢、菩薩、佛陀，跟諸位說，都是佛教學位的名稱。「阿羅漢」就好比是學士，「菩薩」好比是碩士，「佛陀」好比是博士，最高的學位。他們學的是什麼？無上真正之道。這一句話在梵文的名稱叫「阿耨多羅三藐三菩提」，中文的翻譯「無上正等正覺」，就是這一句「無上真正之道」，無上正等正覺。

　　阿羅漢得到正覺，第一個學位他拿到了。所謂「覺」就是明瞭，對於宇宙人生的真相，他明白了，正確的明白了，決定沒錯誤。佛經裡面說，功夫到了這一個程度，自自然然就超越六道輪迴；不在三界裡面，超越六道輪迴，他住四聖法界，這是佛法教學第一個階段。如果不能幫助一切眾生脫離六道輪迴，沒有成就。幫助眾生脫離六道輪迴，這是小成就；算是有成就了，不是大成就，小成就，所以叫小果，我們要懂這個道理。再往上去一層，你得到「正等正覺」，這比正覺高了，「等」是等於佛；等於佛，當然你還沒有到佛的境界，可以說差不多等於他了，不是佛的境界，這個程度在佛法裡面就稱為「菩薩」。菩薩是正等正覺，不但超越六道輪迴，超越十法界了，這是菩薩。

　　菩薩修學圓滿；所以菩薩還要學習，學習決定不能夠終止，永遠要往前精進，要到無上正等正覺。「無上」是到頂，再沒有在他之上的，稱為「無上正等正覺」，這一個學位的名稱，稱為「佛陀」。諸位要記住，佛、菩薩、羅漢是佛教教育裡面學位的名稱，我們學習佛法，目的就是要去拿到這個學位。換句話說，我們要證得正覺、正等正覺、無上正等正覺，這叫「住於無上真正之道」，我們的心安住在這個地方。這個境界在佛學裡面名稱很多，一般大乘經裡面稱之為「大般涅槃」。「般涅槃」是梵語，「涅槃」翻譯中國名稱也翻得很多，最普遍的是翻作「滅」，「四諦」裡頭苦、集、滅、道，滅是涅槃。另外有一個也很通用的，翻作「圓寂」，意思都翻得很好。

　　「滅」是什麼？滅一切煩惱習氣；在佛法裡面講，見思煩惱滅了，塵沙煩惱滅了，無明煩惱也滅了，「滅」是講這個意思。這些名詞如果不太好懂，我們換一個講法，這個講法還是佛經裡頭所說的：執著滅了，分別滅了，妄想滅了，這個名詞是《華嚴經》上所說的。諸位要知道，經上講的「執著」就是見思煩惱，所說的「分別」就是塵沙煩惱，「妄想」就是無明煩惱，這個東西沒有了。三種煩惱要是斷盡了，斷盡叫「滅」，你的自性本具的智慧德能統統現前了，那就是如來果地上無量智慧、無量德能都現前，這叫做「無上真正之道」，只有這個事情才是真的，其他都是假的。

　　這個事情，到阿羅漢才真正明白。雖明白，並不是究竟，並不是透徹，算是明白，他不再造輪迴業；換句話說，不再用輪迴心。「輪迴心」是什麼？「自私自利」這個心是輪迴心，「貪瞋痴慢」是輪迴心，阿羅漢決定不用了，所以他超越輪迴。如果我們還有這個念頭，自己一定要知道，沒有超越輪迴。無論你怎樣斷惡修善，積功累德，「我」沒有斷、沒有忘掉，我們講粗一點大家好懂，自私自利的念頭沒有斷盡，沒有斷得乾淨，你就出不了輪迴。你造的善，你積的德，你可以得人天福報，來生在人間享福，福報大的在天上享天福，出不了三界。

　　什麼人出三界？自私自利的那個念頭斷盡，一絲毫都沒有了，這種人稱「阿羅漢」，他沒有自私自利，他不在三界裡面，他超越了。如果你發個狠心，能把自私自利的念頭斷乾淨，起心動念都是為別人、為社會、為眾生，決定沒有一絲毫是為自己，你現在就證阿羅漢果，你這個身在這個世間，佛家講叫「最後身」。為什麼？不再輪迴，這個身命捨掉之後，你就超越三界。你要不肯超越三界，再投胎來作人？乘願再來，你不會迷失，這是慈悲心，你跟這邊眾生有緣。這個肉身畢竟是個物質，用的時間久它總要壞的，壽命再長也不行，它總是要壞的，壞了換個身體，這個換得很自在，自己清清楚楚。就像我們穿衣服一樣，衣服怎麼愛惜，那個衣服也會破的，破了之後換一件新衣服。確確實實沒有生死，這個道理我們總要懂得、總要明瞭，要認真努力去做。

　　可是這些話說起來容易，做起來是真難！佛實在是非常慈悲，為我們這些不容易做得到的人，大開方便之門，開「淨土法門」。這個法門修學，要是八萬四千法門、無量法門做一個比較，那實在是方便太多，容易太多了。這是佛慈悲到了極處，為我們開出念佛法門，我們依這個法門，在這一生當中肯定成就。諸位要記住，能不能真的成就，就看你自私自利的念頭還有多少。可以不完全斷掉，但是要減到最低限度，這一點我們必須要記住。確實是沒有斷掉，但是已經減到最低限度，這種人叫「帶業往生」，生極樂世界凡聖同居土。如果自私自利的念頭斷掉，沒有了，他生方便有餘土，這個往生西方極樂世界地位不相同，他提高了。

　　所以自私自利害苦我們自己，這個東西對我們沒有好處。真正明白人，真正有智慧的人，起心動念無不是為一切眾生。什麼時候你能夠肯定一切眾生跟自己是一體，這是真話，這才叫事實真相。「虛空法界一切眾生是一個自己」，這個道理很深、很難懂，這一樁事情一般人很不容易接受，但是它是事實真相。我們要怎樣能夠明白佛講這一句話的意思？你能夠明白的程度愈深愈好，愈廣愈好，為什麼？對我們放棄自私自利的念頭，就來得容易了。為什麼不能夠放棄自私自利？對於事實真相茫然無知。看到佛經上講的這些話，我們佛弟子對佛很尊敬，不敢反駁佛說錯了，不敢講佛說錯了，但是自己總是不能接受。這是學佛古今中外普遍的現象。佛很清楚，佛不會怪我們。我們契入的深度不夠，這是真正要用功夫的。

　　功夫的運用，實在講，總不外乎看破、放下。所謂看破，是對於這個事理，佛家講性相、事理、因果，漸漸通達明白，這是看破。放下是再也不執著，首先不執著這個身是我。「身」是什麼？不是「我」，是什麼？是「我所」，我所有的。就像衣服一樣，人不會把衣服當作自己。衣服是什麼？這是「我的衣服」；這是我的身體，身體不是我，這是「我的身體」；這是我的衣服，衣服不是我，「我的衣服」。諸位從這些言語裡去體會，身不是我，要加上個「我的身體」。我的身體很多，就好像我的衣服很多，我高興穿哪一件就穿哪一件，盡虛空遍法界都是我的身體。你們從這一句話裡頭細心去體會，如果能體會得，受用無有窮盡，自自然然從你內心裡頭、本性裡面，那種慈悲心、愛心會流露出來，會把這個愛心擴充到虛空法界，你才真正會愛護眾生，你才會真正尊重眾生，自自然然你會幫助一切眾生。

　　全在教學！所以諸佛菩薩、大聖大賢示現在這個世間，沒有一個不是從事於義務教學的工作，我們看到所有的宗教創始人沒有例外的。他們不求世間的名聞利養，不求好的物質生活，他們都捨棄了。為什麼這麼做？無非是做個榜樣給我們看，讓我們在這裡面去體悟：那些東西不是真實的。追求五欲六塵的生活，用現在的話來說，是不健康的，這個話是真的不是假的。本來是個健康的身體，何必要去進補？補，衣服破了補個洞，補！你身體一定有了問題你才補，愈補洞愈多，你身體麻煩就來了。

　　由此可知，你們同修到新加坡來看我，我非常感激。現在差不多好像每一個星期都有組團到這邊來的，平均起來現在大概每個月到新加坡來我們共同學習的，總在三百人以上，每一個月平均。就是一年平均下來，每個月不會少過三百人的，多的時候可能到五百多人，我非常感謝你們。希望你們到這邊來，不要帶一些吃的東西給我。你們都知道，我不吃的。你們帶很多補的東西給我，帶了很多人參，還有「天山的雪蓮」，我摸都沒有摸過，我都拿去供眾，供養大眾，還有的做禮物轉送給別人，我自己完全用不著，所以身體才會健康。你們的好心、你們的好意，我非常感激，希望你們少帶。

　　還有一樁事情，你們大家到這邊來，我一定會抽出時間跟諸位見面。平常不要寫信給我，我從來不看信的；所以寫信給我都會落空，我不看信的。現在有幾個同學幫助我看信，將來一開學上課了，可能他們也沒有時間。沒有時間，所以最好不要給我寫信，不要給我打電話，打電話我也接不到。尤其是往後，因為香港建了個道場，澳洲建了個道場，幾乎每個月我這幾個地方都要去，都要去看看，實在講，打電話不曉得我在哪裡，很不容易找到。所以大家在家裡認真努力讀經、念佛。

　　陸續聽經，聽經現在在國內，好像是錄像帶也比較容易能夠得到。聽經，量不必多，不要聽很多種，要重複，遍數要多。古人常講：「讀書千遍，其義自見。」這是古人訂的標準，至少是一千遍。你們如果能夠相信，你拿到一部經的錄像帶，你要能聽一千遍，你就會開悟。為什麼？能聽一千遍，你的心定了，我判斷你能開悟，是從這個理由上來說的；你心定了，定心起用就是智慧。凡夫最難的，心亂，心定不下來。一部經聽一千遍，心定了。所以這種聽經是戒定慧三學一次完成，非常好的修行手段。

　　如果你要是找不到這些講經的光碟、錄像帶，這一次諸位同修到這裡來，我特別贈送大家《了凡四訓》的連續劇兩片，大概是兩個小時，我沒有計算時間。你們能把這兩片聽上三年，每天聽一遍，一天都不缺，聽上三年，你的心也定下來了，你的命運就轉過來了，這是實話。就這兩片東西三年不間斷，三年也是聽一千遍；一天一遍，一年三百六十遍，三年是一千遍。然後你念佛求生西方極樂世界，肯定往生！就在專精，不在多，這就是「住於無上真正之道」。我把這句話落實，一部經聽上一千遍，你就住於無上真正之道。好，今天時間到了，我們就講到此地。