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大乘無量壽經　　（第三十二集）　　1998/11/21　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0032

　　請掀開經本，第十面倒數第五行最後一句看起。我們接著看佛的十種通號，第六種『世間解』。這個地方的「世間」，「世」原本是講時間，中國古時候三十年叫一世，所以這個世有三個十，表這個意思，這是說的時間。「間」是講的空間，有時候也稱為世界，界是界限，跟間的意思相同。這個地方說世間，不僅僅是指我們「有情世間」，通常是指六道裡面有情識的一類眾生，用現代話來講就是動物。第二類叫「器世間」，器世間是指植物、礦物，以及大自然的種種現象，是我們生活的環境。第三種「智正覺世間」，智慧，正覺世間，通常指聲聞、緣覺、菩薩、佛，都包括在這一類。「世間解」，「解」是明瞭的意思；換句話說，他對於整個宇宙人生，他都能夠通達明瞭才有這個德號，也是一般宗教裡面所說的全知全能，無所不知，無所不能。

　　近代的科學家他們研究的方向，走向兩極。一種是極大，無窮大，研究太空物理；另外一種是研究無窮小，所謂的量子力學，研究原子、電子、粒子，這是近代科技向這兩極發展。佛對於這一切沒有一樣不明瞭，而實際上科學家所知很有限。我們在《華嚴經》裡面讀到，善財童子入普賢菩薩一毛孔中，這毛孔是很小的，其實普賢菩薩的毛孔，跟我們的毛孔沒有兩樣，這個要知道，在裡面所觀察到的，無量無邊的功德藏。諸位要曉得，菩薩如是，眾生亦如是，我們自己也如是。這個境界科學家沒有法子證得，他只能夠看到極其微小粒子的外表，他不能了解它的內涵。所以無論從大、從小兩方面去研究，如果我們用歐陽竟無的話來說，都得不到真實的結果。可見得圓滿的智慧，真實的德能，是我們自性裡頭本來具足的。換句話說，我們原本就是無所不知，無所不能，現在為什麼搞成這麼可憐？變成一無所知，一無所能，而且還不知道慚愧。

　　弘一大師曾經說過兩句慚愧的話，這是到了晚年，晚年做一個總檢討，總的反省，這一生當中，他說「一事無成，人漸老」，這一生當中，一樁事情也沒做成就，人老了；又說一句「一文不值，何消說」，這是總評自己這一生當中的價值，一文不值，還有什麼好說的。這兩句話的含義很深，我們從淺處看，是他老人家反省覺悟了，也提醒我們警覺；往深處來說，實在講與二空之理相應。《般若經》上跟我們說的，「三心不可得」、「諸法無所有」，我們仔細往深處去體會，才能夠稍稍體會到老法師的意境。了解這個事實真相，我們就要認真反省，仔細的去思量，我們在這一生當中，這個日子應該要怎樣去打發？怎樣去過？如何過得有意義、有價值？佛在經上常常勸勉我們積功累德，這是覺悟的人，過得有意義、有價值。在不可得、無所有的境界當中，可以累積功德，也可以累積罪業。一念覺，你就累積的是功德；一念迷，你就累積罪業。累積功德果報在三善道，累積罪業果報在三惡道。雖然三善道跟三惡道，也是空無所有，也是了不可得，不過相有理無。所以你要問一問，我們現前的環境是有還是空？如果你要認為有，一切皆有；你要以為空，萬法皆空。可是你要曉得真相，空跟有是一不是二，所以《心經》上說，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這才說明了事實的真相。

　　如果你累積的是罪業，你一定要受三途的苦報。這個苦報也像夢中一樣，像你在做惡夢，像你在夢中受極大的苦惱、極大的恐懼，你驚醒過來會嚇得一身冷汗，這個時間短。如果你要墮在三途，那個時間長，《地藏經》上所講的「無數劫」，你要受苦難的折磨，這是你一念不善。你在生活環境當中累積罪業，這樣的人，就是經典上我們常常讀到「可憐憫者」，世尊稱這樣的人為可憐憫者。而覺悟的人，他會運用機緣，斷一切惡，修一切善，能把自己的境界不斷向上提升，佛在經上對他們讚歎，他們受善的果報。而且果報愈來愈殊勝，愈來愈不可思議，從人天的福報，提升到十法界，提升到一真法界，提升到與諸佛菩薩無二無別。這些事都在現前一念之間，問題在我們自己會不會。我們要問，我們實在不會怎麼辦？很想學又不會。只要你有一個真誠心、懇切心想求，你就能得度，這正是佛家所講「佛氏門中，不捨一人」，你決定能得度。應當怎麼學法？依教奉行，你就能成就。依照佛在經典上講的教誨，認真努力去做，就能得殊勝的果報。逐漸逐漸對世間一切理事因果，漸漸就明瞭了，這個在佛法裡面稱之為漸悟。悟有頓悟、有漸悟，頓悟難，漸悟我們每一個人都可以做得到的。這是解行能相應，解幫助你行，行幫助你解，一直到究竟圓滿，圓滿才稱世間解。

　　下面一個德號『無上士』，「士」是讀書人，在中國古代社會地位最高，被社會大眾所尊敬。古代中國社會有士農工商之別，在印度有婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀之別。不過中國對於階級觀念，沒有像印度那麼深的執著，所以大乘佛法到中國來，很容易被中國人接受，中國人能夠理解與這個有關係，「士」用現在的話來說，就是知識分子。釋迦牟尼佛以及他的學生，可以說是個個都是有高尚的品德，有真實的學問。可是他們的生活非常簡單，對物質生活，對世間的名聞利養，他們完全捨棄掉，實行托缽的制度，托缽乞食。他不是普通的乞丐，他是有學問，有道行的人，所以稱他作「乞士」。在知識分子裡面智慧之高，德行之廣，沒有人能夠超過佛陀的，所以我們對於佛陀尊稱為「無上士」，也就是用現在的話說，知識分子沒有超過他的，他在知識分子裡面至高無上。佛陀會不會因此感到驕傲？沒有，為什麼沒有？佛看一切眾生，智慧德能跟他沒有兩樣。他稱無上士，實在講一切眾生若從自性上來講，哪一個不是無上士？皆是。我們今天這個德號失掉，正是因為我們有兩種煩惱障住了。煩惱障礙我們的覺性，煩惱障，還有一個所知障，我們自性裡本具的大涅槃、大菩提，就被這兩種障礙障住了。佛告訴我們，這兩種障礙不是真的，是虛妄的，只要將這兩種障礙放下，我們自性裡面的智慧德能就現前，於是「無上士」的德號也自然就具足。這些都要靠我們現前認真努力斷煩惱，斷煩惱也就是斷惡修善，斷惡修善的目的是恢復我們自性的性德；如來果地上十號就是性德。

　　下面一個名號叫『調御丈夫』。我們先說「丈夫」這兩個字，這兩個字在中國古時候，跟英雄兩個字是相提並論，大丈夫就是大英雄。所以此地的丈夫，沒有男女之分，也沒有老少之分，是從德行上說的，別人辦不到的事情，你能夠辦到，這叫大丈夫。佛在經典裡面，給我們也說得很多，重要的還是要親近明師，修積善法，成就自己的品德學問。上面這兩個字「調御」，實在講調御是講效果，「調」是調心，我們心裡面妄想雜念很多，如何能夠調和？把妄想雜念除掉。「御」是控御、控制，控制我們的行為，不讓身口造惡業，這叫御。所以調心御行，這在佛家講叫真正修行，如果你懂得這個原理，你的修學功夫當然得力。你今天修行功夫不得力，你不懂得調心，你不懂得控制你的行為，所以你不能稱為丈夫，一個大丈夫他有這個能力。

　　今天我們這個社會，有許多人稱它為多元文化的社會。特別是在澳洲，澳洲最近這幾年，非常重視多元文化的調和。這個原因是近代澳洲政府，對他們這個國家地區採取了開放政策，歡迎外國人移民居住在他們國土。新的移民到澳洲去，這些人來自不同的國家，不同的種族，不同的文化，不同的生活環境，不同的宗教信仰，現在居住在一個社會，怎麼樣讓這些人，能夠在一切不同裡面來調和，這是一樁大事情。唯有調和才能夠繁榮這個社會，希望能夠達到新移民跟他們的居民，彼此能夠互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互相合作，來創造美好的社會，美滿的生活。這個目標理想非常崇高，深受社會大眾的歡迎，所以他們常常辦這些論壇。我聽說十二月初，還有一個大型的多元文化的論壇，有這一個活動，他邀請我們參加。實際上現在世界由於交通的便捷，資訊的發達，我們細細想一想，哪一個國家、哪一個地區沒有外來的人？既有外來的居民，豈不都是多元文化的型態嗎？澳洲人是把這個問題，正式提出來公開討論，希望達到這個目的。其實任何一個國家地區，這裡面聰明智慧的領導人，都注意到這個問題，也都很注重這個問題。

　　用什麼方法來調和？哪一種方法調和有效果？現在大家都在試探。我看到這個現象，我們立刻就體會到，西方極樂世界更是一個大型的多元文化的生活地區。西方世界的居民，是來自無量無邊各個佛剎往生到那邊去的人，所以要講到文化背景不同，生活環境、思想的分岐，可以說是沒有能夠比得上西方極樂世界那麼複雜，來自盡虛空、遍法界。這些人到西方極樂世界，如何把多元變成一元？這是我們得看阿彌陀佛的本事，阿彌陀佛的智慧值得我們學習。我們今天對於多元文化感到頭痛，不能解決。有沒有想到毘盧遮那怎麼解決的？阿彌陀佛怎麼解決的？所以《無量壽經》跟《大方廣佛華嚴經》，無疑的就是多元文化最重要的教材。你要想解決這個問題，學阿彌陀佛，學毘盧遮那如來，這個問題才能夠得到究竟圓滿的解決。所以佛稱為「調御丈夫」，名實相副，一點都不過分。

　　在世間法裡面，無論我們團體大小，小是一個家庭；大是一個國家，乃至於世界，世界我們現在還沒有看到，國家我們曾經看到。古今中外都有幾位具有高度智慧賢德之人，他在群眾當中起了調和的作用，使這個團體上下能團結一致，於是他們才能建功立業；小，家庭興旺，大，國家富強。由此可知，調和大眾的這種人是關鍵人物，非常重要。我們發現這種人，一定要對他尊敬，誠心誠意向他請教，得到他的協助，就能夠成大功立大業。能夠調御盡虛空、遍法界，這是佛菩薩。佛菩薩何以有這個本事？諸位細讀《華嚴》你就曉得，這裡面最重要的原則，以真誠待人，慈悲接物。真誠能感動一切人，一切眾生同一個自性，同一個佛性，沒有不能感動的；不能感動，是我們自己的真誠心不夠。果然真誠到極處，自然能夠感動一切眾生，即使眾生煩惱習氣再重也會受感動，也多少都能夠收斂一些，這樣對社會安定，對世界和平，對眾生福祉，就有了貢獻。這種貢獻就是佛法裡面講的積功累德，用現在的話來講，積極正面的貢獻。

　　下面一個德號『天人師』。「天」是三界二十八層天，可是二十八層天裡面，佛給我們講，長壽天佛不現身、不說法，為什麼？他們不能接受，所以佛將長壽天排列在八難之一。「難」是遭難，遭什麼難？聞法的機會斷掉了。諸位必須要知道，一切眾生第一殊勝希有的因緣就是聞法。根性利的，善根福德深厚的，聞法他能夠覺悟，甚至於在一生當中他能證果，他能夠作佛，諸位想這多麼殊勝。如果把眾生聞法的這個機緣，把它破壞了，把它斷掉了，這個罪過重，最嚴重的是阿鼻地獄，誰到那裡受罪？破壞一切眾生聞法機緣的那個人，造的罪就重，希望我們要記住。換句話說，要是反過來，我們要幫助一切眾生，成就一切眾生，得到聞法的機緣，那是第一善，沒有任何一個善法能跟這個善相比。

　　這兩天你們也許聽到，李木源居士說的捐獻土地給我們建彌陀村的洪老居士。一個月之前我去看他，他病得很嚴重，我們看他的樣子朝不保夕。他自己也知道，所以他的心裡很著急，希望在他沒走之前做一樁好事。他這塊土地急著要捐獻出做彌陀村，他是真心誠意，找李居士，李居士也有誠意幫大家來做。諸位要曉得，這不是他自己做，他自己將來不會住裡頭去，是為眾生造福，為大家跟阿彌陀佛結殊勝的法緣，幫助大家，成就大家往生極樂世界，這個緣太殊勝了，這個福報沒有能夠跟他相比的。洪老先生發的這個願，我們從澳洲弘法回來，李居士告訴我，他想到彌陀村將來建設需要費用，現在募款相當困難。所以洪老先生自動將地價又降了一千萬，原本講好的是兩千五百萬，現在是一千五百萬，而且只要付一千萬，另外五百萬可以分期付款。這個心發了之後沒多久，沒幾天，醫生給洪老先生看病，他得的是癌症，喉頭癌，喉嚨打了一個洞三年了，說話很模糊，我第一次見面的時候，他講話聲音很低沈，一個字都聽不出來，他的身體非常衰弱。醫生給他看的時候，把他那個癌拿掉了，告訴他兩個月之後你就能完全恢復，不可思議。我聽說，我再去看他，前天我去看他，紅光滿面，音聲逐漸響亮了。前天講話很多，他每句話、每一個字，我都聽得很清楚，他講福建話我聽得懂，我聽得很歡喜。

　　我把一串念珠送給他，他昨天就有感應。昨天我到這兒來，他找李木源居士去，告訴李居士，他說我現在真的相信，他說本來一生他都懷疑，都不相信。他說前天晚上他做了一個夢，他說根本不像夢，清清楚楚、明明白白，看到有兩個人，一男一女長得非常端正，相貌非常好，站在他旁邊，他問你們兩個是什麼人？從哪裡來的？他們也不說，就勸他要忍耐，不管是大事小事都要忍耐，洪先生點點頭。洪先生一生毛病就是急躁，他們勸他忍耐。然後又告訴他，來也空空，去也空空，老先生聽得懂，點點頭。再問他，他說他們兩個人是玉皇大帝派來照顧他的。我們講《華嚴經》上，正講到的是三十三天，玉皇大帝就是三十三天的天主，感應道交不可思議。洪老居士說我八十歲了，絕不打妄語，千真萬確的事實。他很有信心，會看到彌陀村圓滿成就，他有信心。現在身體一天比一天好，我聽他早晨還下樓運動，使我們看了增長信心。

　　佛陀不但是人間的老師，也是諸天的老師，所以稱為「天人師」。現在我們世間人對老師，尊敬的心很淡薄，可是天人對老師的尊重並沒有降溫。為什麼？他們有智慧，他們對一切事理比我們看得深，比我們看得廣。諸佛菩薩，天龍善神，對於我們起一念善心，做一點點善事，這樣明顯的感應來幫助我們。類似洪老居士這種感應，我們見得很多，在在處處都有，只要我們自己發的是真心，為眾生，為社會，為佛法，自自然然感得諸佛護念，龍天善神衛護。所以諸佛菩薩確實是九法界一切眾生的好榜樣，一切眾生的模範，這稱之為師。我們今天修學佛法，我們的總題目標榜的是，「學為人師，行為世範」，這兩句話要常常記住。我們起心動念、言語行為，能不能為世間一切眾生的好樣子？這是我們要深深檢點的。如果不能做眾生的好榜樣，就決定不能做；如果可以做眾生的好樣子，我們就應該要做，不要憂慮，不要懷疑。經上說得好，「疑」是菩薩最大的障礙，菩薩能成佛就是不懷疑、不夾雜、不間斷，我們天天在高呼，天天在提醒同修，我們有沒有做到？對於佛在經上的教誨，是不是真的不懷疑、真的理解，認真努力去學習？只要真實去修學，果報之殊勝就如佛在經上所說的，一點都不錯。

　　末後一個德號是『佛』。這個字大家聽得多了，佛是佛陀的略譯，它的意思是智慧、是覺悟。智慧裡面說了三種，「一切智、道種智、一切種智」，這三種智圓滿具足。「智」是體，「覺」是用，他能夠自覺，能夠幫助別人覺悟，做到自他圓滿覺悟，才稱之為佛。這裡面說到自他圓滿覺悟，有一些同修起了疑惑，佛幫助眾生覺悟，我現在還沒有覺悟，他怎麼就成佛了？諸位要曉得，覺行圓滿的意思，原來教化別人就是幫助自己覺悟，自己覺悟圓滿了，就是自行化他圓滿。由此可知，你如果不發心覺悟別人，你自己覺悟就不可能圓滿，這正是古人常講的，「教學相長，師資道合」。老師幫助學生，學生也資助老師，所以教學實在講是相輔相成的，利益無邊，不單單是老師教學生。所以哪一個菩薩不熱心去講經說法，教化眾生？你要問他為什麼？實際上為了自覺。自覺覺他是一樁事情，不是兩樁事情。不肯發心幫助別人，自己就沒有辦法圓滿的覺悟，這個道理我們一定要懂得。到什麼時候你去幫助別人，與自己不相干？成佛了。成佛之後，所謂倒駕慈航，他自己自覺已經圓滿了，那個時候幫助一切眾生，純粹是覺他，這裡頭沒有自覺。菩薩從初信位到等覺，覺他都是為了自覺，到等覺菩薩還是如此。由此可知，你真正要想自覺圓滿，不能不熱心教他。

　　在果報裡面佛也跟我們說，財布施得財富，你發財，你這個財從哪裡來的？我們今天看到社會，社會上有不少大富長者，年事並不高，我們看到有二、三十歲的，不到四十歲的，億萬財產。而這個財產，並不是他的先人留給他的，是他自己創業成就的。比他聰明的人，比他能幹的人很多，跟他幹同樣行業的人也不少，為什麼他能發達？別人不能發達，甚至於被淘汰掉，原因在哪裡？命裡頭有，那個人命裡頭沒有。你從事某個行業，你用你的智慧能力，那都是增上緣，如果沒有因，單有緣不能結果。果報現前，一定是因跟緣結合的，才變現出果報。因是什麼？前生修的財布施，這一生得財富。前生修的財布施多，無論他從事哪一個行業，他都賺錢，為什麼？命裡頭有。如果前生沒有修財布施，你從事任何一個行業，你都賺不到錢。命裡頭沒有，哪裡來的？這個道理懂得的人就不多。現在世界上一般年輕人，看到某人成功了，去研究他，他怎麼成功的？好好的跟他學習，學得再像，百分之百的相像也賺不到錢。什麼原因？命裡頭沒有，哪裡能學得來的？

　　所以你希望發財，佛教給我們要修財布施；你希望得聰明智慧，你要修法布施；希望健康長壽，你要修無畏布施。你不肯修因，哪裡會有果報？佛給我們講的這是真理，這是正法。不是說我們求佛，佛能保佑我們升官發財，沒這個道理。如果求佛，佛就保佑你，豈不是把因果定律給推翻了，佛也沒有能力推翻因果定律，所以佛的能力，教導我們修因證果。所謂的是種善因得善果，這是佛說的，佛不欺騙人，佛所講的話句句都真實。如果已經得善果的人，通達這個道理，又肯修布施，他的福報就很大了，愈來愈殊勝，不但他這一生福報享不盡，生生世世的福報都享不盡。可是種福，真的還得有福報的人，沒有福報的人想種福，種錯了地方。這佛家常講「福田」，像我們種稻一樣，種在田裡面，這一塊土地肥沃，陽光雨水都能很充分，你種子下去之後，長得很好。如果種在沙土裡面，種在石頭裡面，種子爛掉了也生不出芽出來，所以你要認識福田，你才能真正種到福。如果不是福田，你到那裡面去種福，你將來會很失望，得不到結果。什麼是真正福田？這個地方有人真修行，有人真正在這裡證果。所以我們看到洪恭蘭老居士的發心，我就曉得將來這個彌陀村建好之後，這裡面一定有很多人在這個地方念佛往生不退成佛，這是真正的福田，所以他才有這麼大的功德，有這樣不可思議的感應，否則的話不可能。

　　佛在經上告訴我們，他說迦葉尊者在無量劫前，曾經布施供養一尊辟支佛一缽飯。這是遇到真正修道人，他出來托缽。我們知道辟支佛是半個月出來托一次缽，他有機會遇到，真誠心、恭敬心供養這一缽飯，佛說他得的果報是什麼？九十一劫不受貧窮的果報，我們相信佛的話，是真話不是假的。這裡面給我們顯示一個大道理，那就是我們修福不要懷疑，不要猶豫，要果敢，要認識清楚，緊緊的抓住機會，機會一過去再就找不到了，這就是智慧，這就是有福之人，你能抓住機會。不要去胡思亂想，這個到底有沒有福報？這個福報到底是有多大？我應該怎麼作法？你在這個地方就胡思亂想，縱然布施，福報就很有限。所以把一切分別、妄想、執著摒棄，以真誠恭敬心來修布施，這是佛教導我們的。所以凡事它都有個理，都有因果，這是我們要注重的。所以佛稱之為智覺圓滿。

　　末後這個名號叫『世尊』。具足上面十種德號，為世出世間一切大眾所尊敬的，稱之為「世尊」。所以世尊是個總號，前面這是別號，每一個名號，都是顯示自性本具的智慧德能。這十號在佛法裡面，是屬於佛教普通的常識，每一個德號它的意思我們一定要清楚、要明白。再看底下這一段經文：

　　【在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。】

　　佛菩薩示現在世間幹什麼？就這樁事情。諸位要記住，這是諸佛菩薩示現出家，出家就幹這個事，沒有別的事情。幹別的事情，錯了，不是你本分做的工作。所以我們對初學介紹佛法常說，佛教是佛陀的教育，是佛陀對於九法界眾生至善圓滿的教育。佛菩薩應化在世間，他在社會是什麼個地位？他所扮演的是什麼個角色？要用現代的話來說，他們是一群義務社會教育的工作者。我們今天也出家，做佛的弟子，我們有沒有認清楚出家人的職責是什麼？出家人應當幹的是些什麼事情？為諸天及世人民講經說法，你幹的是這個事情，其他的事情與你不相干。現代有一些人將出家的目的搞錯了，顛倒了，出家之後去做一些社會慈善事業，也博得社會的讚歎，政府的獎勵，這是現代；如果在古時候，我相信決不是這種現象。你出家，人家稱你法師，「師」是什麼？天人師，你是老師，稱你叫師。師，你有沒有教學？有沒有上課？你沒有教學，沒有上課，人家稱你師，你想想看，你是什麼味道？名實不副。如果做社會慈善救濟工作，不必要出家身分，在家身分可以做。出家不能做，為什麼不能做？出家人沒有錢，釋迦牟尼佛給我們示現的三衣一缽，什麼都沒有。他的衣服布施給別人沒衣服穿了；他好不容易化一缽飯布施給別人，這一天就要挨餓，就沒得吃了。所以社會慈善救濟工作，是佛在家學生這一些大富長者，他們做的事情。佛不做這個事情，佛給我們示現的，「多事不如少事，少事不如無事」，其他的事都放下了。佛教我們只做一樁事情，為一切眾生講經說法，我們就幹這個事情，除這個事情，都不是我們幹的。辦一個佛學院，佛學院裡面行政事情，說老實話，也不應該是出家人辦，出家人當教員。你們想學哪一部經論，我給你開個課，給你講這部經論，其他的事情不聞不問，這是我們的本分事情。本分事情一定要做好，不可以本末倒置，不可以捨本逐末，那就錯了，大錯特錯。

　　在這一段經文裡面，我們還有一個發現。那就是世間自在王佛壽命很長，他『在世教授四十二劫』。回過頭來我們想想，我們的本師釋迦牟尼佛，當年在世講經說法四十九年，他這裡是四十二劫。佛的壽命，釋迦牟尼佛的壽命七十九歲，世尊七十九歲圓寂的，我們中國人習慣說虛歲，八十歲，實際上釋迦牟尼佛是七十九歲圓寂的，講經說法四十九年。世間自在王佛講經說法四十二劫，他的壽命決定不只四十二劫，壽命長。壽命長說明那個時候、那個世界的眾生福報很大，很值得我們羨慕。那個時代好，決定不是五濁惡世，五濁惡世命濁壽命短。所以從這個地方來看，世間自在王如來那個時代是清泰國土，像西方極樂世界一樣。這是我們應該要體會到的。

　　『說經講道』，什麼叫經？什麼叫道？「經」是講理論，宇宙人生的真理，佛所說的一切都不離開諸法實相，宇宙人生的真相。「道」是道路，比喻修行，生活如理而行這叫道。成佛之道，菩薩之道，佛教給我們怎樣去作佛？怎樣作菩薩？正覺之道。只要我們對經典義理明瞭，我們的思想、見解、言語、造作，與經典的義理相應，這就叫行道。我們今天皈依無量壽佛，皈依阿彌陀佛，如果能把《無量壽經》字字句句都落實到我們生活之中，我們就是行道。我們將我們實際的行持，展現給社會大眾們看也叫講道，雖然沒有講，做出樣子來給大家看，身教。我們用言語，這是口在教學；做出樣子，身在教導。諸佛菩薩身語意三輪教化眾生，這都是我們應當要學習的。這一段是說明過去世間自在王應化在世間，那個時候的人民生活，以及他老人家教學的狀況，文字雖然不多，交代得很清楚。請看底下這段經文：

　　【有大國主名世饒王。聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。】

　　這是說明阿彌陀佛發心、修行證果的一段因緣。佛說法聽眾裡面有一位大國的國王，像釋迦牟尼佛當年在世說經講道，我們在經上看到的，有十六大國王都是佛的學生，常常來聽經，來接受佛的教誨。世尊出現的時代，在我們現在來說，屬於上古，那個時候國家沒統一，都是部落的民族。中國在那個時代是周朝，我們在史書裡面見到的八百諸侯，這是歷史上所記載的。諸侯就是國王，他們有他們自己的國家，古書裡面記載，大國方圓百里，小國有二、三十里。如果要論小國來說，這新加坡就有不少小國，別看新加坡小，在古時候好多個國家了，一個村莊就是一個國家。想必世間自在王出世那個時代，狀況也是如此，但是那個時候人的福報大，壽命長。

　　有大國王名叫『世饒王』。「世饒王」一定是當時社會，對這個國王讚歎的一句美稱。「世」是世間，「饒」是豐饒，說明這個國王有智慧很慈悲，對於國家人民照顧得非常周到，這才能稱之為世饒王。人民對國王非常感激，非常尊敬，非常的擁護他，所以他有這麼好的美稱。他是佛的學生，常常到道場裡面來聽佛講經說法。不但常來聽，聽了之後能『歡喜開解』，「開」是開悟，「解」是明白，真正把佛所說的意思聽懂，所以他就發心。『尋發無上真正道意』，「無上真正道意」就是無上正等正覺、無上菩提。他真的明白，真的覺悟了，人一生應當追求什麼？要追求無上道，這才是真正覺悟，不是做一個大國王。做大國王解決不了問題，解決不了自己的問題，自己什麼問題？生老病死，你解決不了，解決不了六道輪迴的問題，對於你自己國家人民再愛護，你也不能幫助他們解決問題。縱然你能夠把社會福利事業做好，使全國人民少有所學，好好的讀書，沒有失學的；老有所養，你也只能幫他一生。他死了以後還有來生，還有來世，來生來世怎麼辦？你沒有法子幫助他。所以你如果真正要發大慈悲心，你要照顧這一些眾生，要生生世世照顧他，要幫助他脫離六道，要幫助他出離十法界，要幫助他作佛作菩薩，這才叫大圓滿。所以他真的懂得了，真的明白了，明白之後想一想，還是要作佛好，不作佛不能解決問題，所以他就發心了，發無上菩提心，就是要發成佛的大心。心一發他就有行動，他真幹，不是說說就算了。請看底下這段經文：

　　【棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。修菩薩道。】

　　這說明他發心之後出家真幹。『棄國』，捨棄富貴，古人所說的，「貴為天子，富有四海」，古時候這個國王，他的領土等於說是他的私有財產，他是那麼富足；人民等於說是耕種他的土地，向他納稅。「棄國」，捨棄他的財富，『捐王』，捨棄他的王位，捨棄他的地位。諸位想一想，富貴是世間眾人之所愛，眾人之所追求，你不一定能求得到。世饒王既然已經得到富貴，而且是大富貴，因為他是大國王。大富大貴能捨，捨了之後，他去作『沙門』。「沙門」是出家人的稱號，實在講這個名稱，在古時候印度每一個宗教裡面，出家修行的人都稱作沙門。佛教傳到中國來之後，在中國只有佛家出家人稱沙門。沙門是梵語，意思叫勤息，一般解釋叫「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這叫沙門；換句話說，他的意思斷惡修善，能夠很勤奮、很努力、很精進的去斷惡修善，這個人就叫做沙門。因此沙門的這個稱號，在家人也可以稱，只要真正去斷惡修善都能夠稱沙門。這個地方意思是他已經出家了，『號曰法藏』，他的老師給他起了個法名，這個法名叫「法藏」。「法」是一切佛法，「藏」是含藏，一切佛法都含藏在其中，這稱之為法藏。由此可知，法藏就是我們自性的稱號，唯有真如自性，才含藏一切諸法，世出世間一切諸法，都含藏在我們自性之中。

　　『修菩薩道』，這一句是讚歎他真修行，出家之後他真幹。以「菩薩道」為標準，將自己的思想、見解、言行，依照這個標準來修正，這叫做修菩薩道。菩薩道的標準是什麼？我們淨宗提的五個科目就是標準。第一個是三福，淨業三福；第二個是六和敬；第三個是戒定慧三學；第四個是六波羅蜜；第五個是普賢菩薩十願。我們只提了這五個科目，不必再多了，這五個科目簡單明瞭，諸位同修都能夠記得。用這五個科目做標準，我們在日常生活當中，對人對事對物，起心動念、言語造作，都要與這個標準相應，不違背這個標準，就叫修菩薩道。如果在日常生活當中，起心動念、言語造作，違背這個標準就不是修菩薩道。大家要記住，違背這個標準是修三惡道，果報非常不好，這是我們必須要記牢的。底下一段是世尊對他行持的讚歎：

　　【高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。】

　　這些話我們都要記住，要向法藏菩薩學習。『高』是讚歎他的德，德高。『才』是讚歎他的智，他有智慧、他有才華。『勇哲』是讚歎他的志向，他所立的大志確實與人不同。世間人追求的是富貴，追求的是名聞利養、五欲六塵的享受。菩薩覺悟，知道這一切都是虛妄不實，都是生死輪迴的根本，所以能把它捨斷得乾淨。他知道無上道才是正法，是諸佛如來所證的，是一切覺悟人所希求的、所學習的。他是真正覺悟，真正明白了，所作所為跟世間人不一樣，『超異』，「超」是超越，「異」是不相同，這兩句說明了他的稟賦不同凡響。末後這兩句落實在高才勇哲，『信解明記，悉皆第一』，這是我們非常羨慕的。我們能不能做到？能，從哪裡做起？從「信」。我們今天讀經聽經不能夠覺悟，雖然聽經讀經不開悟，原因在哪裡？信得不真。世尊在《金剛經》上教給我們，「信心清淨，則生實相」。我們今天信心不清淨，如果信心清淨，就生實相。生實相就生智慧，下面「解」、「明」、「記」，當然就第一。所以在此地我們要曉得，法藏為什麼樣樣拿第一？信。我們今天在信心上有問題，所以佛在經上常講，「信為道元功德母」。《大智度論》上也說，「信為能入，智為能度」，你要不信，你怎麼能契入？我們讀到這一段經文，應該要有啟示，應該要有領悟。沒有一法，沒有一字，不是從自性當中流露出來的。誰的自性？我們自己的自性。所以只要建立清淨信心，我們也能像法藏一樣皆悉第一。好，今天時間到了，我們就講到此地。