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大乘無量壽經　　（第二十五集）　　1998/9/12　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0025

　　請掀開經本，第七面第六行：

　　【悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】

　　從這個地方看起，這是第四段也是總結。這個一大段的經文，經文相當的長，這是與會的菩薩眾。在這個總結的經文裡面，『悉獲』，與會的這些菩薩每一位都得到『諸佛無量功德』。此地講的「諸佛」有兩個意思：一個就是說的十方三世一切諸佛；另外一個意思直接指阿彌陀如來，阿彌陀如來也叫做諸佛。『智慧聖明』，什麼叫做「聖」？這個意思我們一定要很清楚的把它說明白。古時候對於一個人，這個人有智慧，對於宇宙一切萬事萬理，他都能夠明瞭，而且能夠徹底的明瞭，這個人就稱為聖人；明瞭而不夠透徹，這算是賢人，聖賢有這一點的差別。『不可思議』，總結菩薩眾這個一大段的經文，無量功德就是指前面所敘說的。

　　在這個地方我們必須要明瞭，世尊在此地為我們說明菩薩的智慧大德大能，只舉了一個例子「八相成道」，舉這一個例子。而其實我們從這一個例子當中，就要能夠明瞭，這一些極樂菩薩們個個都是萬德萬能。在十方無際的剎土當中隨類化身，應以佛身得度，就像此地所舉的這個例子，示現八相成道，示現佛身而為說法。既然能現佛身，當然佛以下的菩薩身，聲聞、緣覺身，六道眾生身，乃至於無情眾生的這個身相，沒有不能現的，說明他們隨類化身，隨機說法，達到究竟圓滿。到底這個在西方極樂世界，是哪一個層次的菩薩？或者是哪一個品位的菩薩？我們在這一部經裡面，特別是四十八願，四十八願是西方淨土的根本法，這裡面阿彌陀佛明白的給我們開示，西方極樂世界是平等法界，不可思議。凡是往生到西方極樂世界的人，個個都有這個能力，都有這個神通，都有如此的智慧，沒有一樣不圓滿，所以從凡聖同居土下下品往生去的，一直到實報土上上品，都能如是的示現。像《觀世音普門品》裡面所講的，「應以什麼身得度，就現什麼身」，觀音菩薩三十二應，三十二是三十二類，每一類無量無邊。

　　我們讀到這個地方，如果稍稍有一點體會，你一定就想到，西方極樂世界我們應當去，一定要去。唯有到西方極樂世界，才能得到真正的自在，真實的自在，才能實踐我們的根本大願，才能滿足我們一切的希求，這是常言說得好，「佛氏門中，有求必應」。我們學佛，在佛門當中有求未必有感應，可是到了西方極樂世界就不然，百分之百的感應。這個理，道理，事實真相，世尊在本經都給我們說得很清楚、很明白。所以此地講的「諸佛無量功德」，那就是究竟圓滿的功德，智慧、德能、神通、方便沒有一樣不圓滿，這是不可思議的境界。落實到我們現前生活之中，我們應該要怎樣修學？

　　現代我們居住的地球，由於科技的發達，地球是愈來愈小，不是地球縮小，是交通太方便了。今天我在聯合早報看了一段消息，美國現在發展一種快速的飛機，這個飛機從美國的加州飛到日本，現在差不多是要九個小時，將來快速的飛機只需要一個半小時。我們就能夠了解，這種飛機環繞地球一周，頂多只要六個小時，六個小時就環繞一周，所以地球愈來愈小了。現在的網路，電腦的網路，諸位知道我們在此地講經，聽眾不只講堂坐的這些人，網路同時傳遍全世界。下一個世紀我們知道，科技進步到人人都必須要使用電腦，底下一個世紀是電腦的時代，電腦變成我們生活的必需品。每一個人從電腦裡面都能收聽都能收看，我們的影像也在裡面，跟電視一樣。所以任何地方我們講經，都是對全世界在講，很接近此地所說的「悉獲諸佛無量功德，智慧聖明，不可思議」，有一點像，有一點相似。

　　佛菩薩他教化的對象，是盡虛空、遍法界無量無邊諸佛剎土，我們一定會想到這麼多的佛國土，每一個佛國土裡面又有許許多多的眾生，這些數量都不是我們數學的數字能夠表達得出來。我們今天講地球人數，現在統計大概有六十億，但是這只說是一個地球，如果要是說釋迦牟尼佛的娑婆世界，眾生數字就多了。娑婆世界有多少個太陽系？照經典一般的講法有十萬億個太陽系。如果照黃念祖老居士的講法那更了不起，他老人家所講的，佛經裡面講的一個單位世界，就是我們現在所說的銀河系。釋迦牟尼佛的教區多大？十萬億個銀河系。這裡面有多少眾生，我們有沒有想過？好像很多學佛的同修沒想過這個問題，其實這個問題對我們的關係太大太大，你沒有想過是你粗心大意。佛法的教學目的何在？我們不能不知道，我們應當都能夠說得出來，你能夠說得出來，說得清楚、說得明白，社會大眾才知道佛法應當學，非學不可，不學不行。為什麼？佛法的教學調和眾生的，佛的十號裡面有「調御丈夫」。

　　我剛才說的這是個前提，現在地球縮小，說明人與人的關係愈來愈密切。不像過去農業時代，許多人老死不相往來，他的生活圈子很小，一生過著平淡的生活，跟外界不接觸。現在逼著你非接觸不可，這一接觸問題來了，每一個國家地區文化背景不相同，生活方式不一樣，意識形態也不相同，宗教信仰也不相同。這樣一接觸，許許多多不相同的這些文化發生衝突了，這一些衝突要不能夠化解，會對社會帶來許許多多的動亂不安，現在所謂的歧視，不僅僅種族的歧視，宗教的歧視，文化的歧視，多了。這些歧視嚴重的時候，就產生暴動、鬥爭，乃至於戰爭，這不是我們每一個人所希望看到，但是這些事實擺在我們面前，似乎是無法避免，於是我們才深深體會到，佛法教學重要了。佛法最重要的就是教我們如何消除這一些隔閡，所以佛法教學的總綱領，是說明宇宙人生的真相，真相明白了，這些問題自然就解決。所以真正能解決二十一世紀的一切問題，我們不能不留意佛陀的教育。

　　從這個地方使我們體會到，中國古代至少在兩千年前，漢朝初年的時候，現在一般學術界認為《十三經》的《禮記》，應當是在戰國末尾漢朝的初期那個時候完成的。《禮記》裡面有一篇《學記》，可以說是我們中國古老的教育哲學，裡面告訴我們「建國君民，教學為先」。使我們想像現代化的國家，都非常著重國家的基礎建設。但是基礎建設裡面把教育忽略，只注意到交通的建設，交通裡面包括的有鐵路、公路、港口、機場這一些設施。水利的建設，能源的開發，大家只注重這些物質建設，可是比這個更重要的是教育。現在我們也看到無論是國內國外，好像教育都很發達、都很普遍。我今天提出這個問題似乎是多餘的，我們國家教育辦得不錯了，其實我所說的教育跟現在世界上一般的教育不一樣，怎麼不一樣？現在這個學校再多，教育再發達，有沒有消滅種族歧視？有沒有消滅文化的歧視？有沒有消滅宗教的歧視？沒有。不但沒有，這些問題還愈來愈繁雜，愈來愈嚴重，由此可知，教育出了問題，教育有了偏差。

　　我們依照中國古老的教育的思想，以中國儒家做個例子，中國教育採取孔孟的學說是在漢朝初年，漢武帝制定的教育政策，在這兩千年當中政權有轉移，改朝換代，可是漢武帝制定的教育政策，一直到滿清都沒有改變，這一個政策能夠用兩千年之久，也是不可思議。儒家教學內容是什麼？倫理道德。孔夫子教學分四個科目，如果要用現在以大學來講，他這四個科目就是四個學院。第一個是「德行」，把德行擺在第一位，德行裡面包括些什麼？包括倫理，這個倫理是廣義的倫理，不是狹義的，教導我們人與人的關係。現在哪有這種教學？這是人之所以異於禽獸者，就在此地。告訴我們夫妻的關係，父子的關係，兄弟的關係，君臣的關係，朋友的關係，這是「五倫」。我們能把人與人的關係搞清楚，人與人的義務我們都能夠盡到，是道義，講道義而不是講利害，教育才算是成功，這樣子才能消除人與人之間所有的誤會隔閡。倫理第二個項目，是教我們認識人與自然萬物的關係，這個關係搞清楚，就能夠維繫整個地球上自然生態的平衡。今天我們大家都知道的，地球生態失去平衡，這個問題非常嚴重，這是大家不了解我們人與生活環境的關係，要怎樣愛惜環境，保護環境，培養環境，而不是破壞它、糟蹋它。

　　中國人不是不懂得科學技術，在漢朝的時候，我們在史書裡面記載，今天世界上先進的一些發明，最初都在中國，中國人為什麼不繼續發展科技，這裡面有很深的道理。如果中國在兩千年就開始發展科技，恐怕現在這個世界已經早就被毀滅掉了。中國這些聰明人，他有倫理的觀念，他對歷史負責任，對廣大的群眾負責任，如果這個科技是有害的，雖然有利，它有副作用。譬如現前大家都曉得，南極天空臭氧層破了一塊很大的洞，現在面積是愈來愈大。臭氧是保護地球的，吸收太陽的紫外線，如果沒有這層東西保護，太陽直接照到地面上，地球上很多動物、植物都不能夠生存，都會消失掉。這個臭氧怎麼會破掉？科技的副作用。我們中國古老的祖先了解這個狀況，不發展，讓我們這個世間生命多延續幾年，不是不懂科學技術，這是說人與大自然的關係；在佛經裡面講，正報跟依報的關係非常密切。

　　更深一層的，儒家講得少佛法講得多，人跟宇宙的關係，佛家講盡虛空、遍法界，大宇宙裡面，這一般人講天地鬼神，佛法裡面講的六道，講的十法界，講的十方一切諸佛剎土，跟我們有什麼關係？都要搞清楚，都要搞明白。然後我們自己才知道怎樣生活？怎樣做人？怎樣做聖賢人？聖賢人在佛教裡面就是佛菩薩，佛是聖人，菩薩是賢人，過聖賢的生活，過智慧聖明的生活，那我們多幸福、多美滿，這是佛教育。這才能真正解決二十一世紀，不同的國家，不同的種族，不同的文化，不同的宗教信仰，如何能夠在這個地球上和睦相處，互助合作，共同來繁榮這個地球，共同來造福社會，這個要靠教育。所以在今天我們面臨社會現實的狀況，我們展開佛的經典有無限的感慨。但是現在有沒有危機？有危機，危機是確實有這樣好的東西，可以解決一切眾生問題的典籍在，沒有人認識，沒有人宣揚，反而令社會大眾產生很多很多的誤會。佛教變成宗教了，變成宗教有什麼不好？宗教與宗教之間有排斥、有歧視。所以佛教不是宗教，佛教是解決一切問題的學問，你把它看作學術也可以，術是方法，它有理論有方法，確確實實能幫助我們解決個人的問題，家庭的問題，你事業上的問題，國家的問題，世界的問題，你說這是多麼現實的學術。

　　民國初年在中國歐陽竟無大師他知道。歐陽竟無是楊仁山的學生，他曾經有一個講演，講題是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」。從這個講題上我們體會到，他真的認識了，他真的省悟過來。可是他生在中國變亂的一個時代，雖然發了大心辦學，培養續佛慧命弘法的人才，他在南京辦支那內學院，只辦了兩年就停辦，時間雖然短，幾乎民初一些大法師、大居士，都是這個佛學院裡面學習出來的。非常可惜他這個佛學院的壽命太短，如果他能辦個十年、二十年，我相信我們今天的世界不至於有這麼大的動亂，不至於有這麼多的災害。這些道理，我們在講席當中多次的詳細說明過。在七十年代，一九七０年代，英國歷史哲學家湯恩比，在一個國際會議上他發表了一篇講演，裡面提到「真正能解決二十一世紀的問題」，他指出來「只有大乘佛法與孔孟的學說」。歐陽先生大概在二十世紀的初期，大概是在一九二０年前後，在那個時候說出來的，湯恩比在一九七０年說出來的，相差半個世紀。他們的看法、見解幾乎完全相同，肯定大乘佛法能解決問題。這是我們為了現前苦難的眾生，我們要認真努力修學，把佛陀的教學發揚光大。

　　為了避免佛學上一些名詞術語，這些名詞術語往往令很多人產生誤會，一聽到一看到就產生排斥不能接受，認為這是迷信、這是宗教。所以我們這一次在此地講《無量壽經》、講《華嚴經》，我們的總題目，就是旁邊兩邊柱子上寫的「學為人師，行為世範」，這八個字實在說就是全部的佛法。你要說佛法的內容是什麼？這八個字說盡了，一點都沒錯，一點都不勉強。「師」是什麼？表率。「範」是模範。佛菩薩教導我們，我們個人要做一切人的表率，要做一切人的模範；我們的家庭，要做這個世間所有家庭的模範；我們所從事的行業，要在全世界同行業裡面做典範，這是佛經典裡面所講的真實的內容。不但是大乘經，小乘經也不例外，字字句句都落實在我們現實生活之中，從來沒有跟我們生活脫節。這一次我們不受時間限制，我們可以採取長講、細講，如果不仔細的來說明，怕大家聽了觀念依舊轉不過來，如果我們依舊把它看作宗教，把佛菩薩看作神明，我們就全部都錯了。

　　「佛、菩薩、阿羅漢」，這些名詞在佛教教育裡面，嚴格的說它是學位的名稱，我們要清楚。佛教的活動如果用今天的話來說，就是社會教育工作者。釋迦牟尼佛就是這麼一個身分，這麼樣一個人物，完全盡義務，真正顯示出來，做出榜樣給我們看，「於人無爭，於世無求」，在一生當中全心全力從事於社會教學的工作，這是他偉大之處，使我們後人景仰之處。他有無盡的智慧，無盡的德能，為什麼他要來從事教育工作？說明教育不但是國家基礎建設，是整個世界的基礎建設，他從事這個工作。我們現在明白了，不但是世界的基礎建設，實在講是盡虛空、遍法界最基礎的建設。諸佛菩薩了不起，他們從事於這個工作，我們現在人所說的犧牲奉獻，為盡虛空、遍法界一切眾生謀幸福，《無量壽經》上講的「惠以真實之利」。

　　我們今天讀這一品經文，至少要能有這個認識，有這個認知，然後激發自己的道心，佛在經上講的「發菩提心」，立大志願，我們要學佛，我們要學菩薩。尤其是出家的同修，也許你出家的時候是糊裡糊塗出家，你並沒有搞清楚，你並沒有認識，就糊裡糊塗出家。出了家，現在搞清楚，搞清楚問你，你願不願意發願、願不願意發心，做一個社會教育工作者，完全盡義務不求任何報償，你願不願意這麼做？不願意這麼做，還俗還行。願意這麼做，那很好，很難得，你這個出家總算是搞明白、搞清楚出家，不是個糊塗出家。我們要真幹，決定捨棄名聞利養，絕不貪圖五欲六塵，我們願意過最低水平的生活。這個話現在雖然是這麼講，可是出家人的生活，在一般水平之上不是最低水平。你看看你們晚上在這裡念佛，今天晚上又有三十六小時念佛，念佛堂外面擺的那些供養很豐富，吃的、喝的營養品應有盡有，不是最低水平，高水平的。可是要記往，決定不能起貪心，佛為什麼教我們過最低水平的生活？斷慳貪，用意在此地，成就你的戒定慧，真正到戒定慧成就，你就得大自在。處順境沒有貪愛之心，處逆境沒有瞋恚之心，真正做到像《金剛經》上所說的，那是一個絕對的標準，我們應該努力向這個標準去提升，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。如果達到這個標準，你就超越十法界。為什麼？十法界裡面四相都具足，離了四相，十法界就沒有了，你就契入一真法界。

　　本經裡面所講的極樂世界，《華嚴經》裡面所說的華藏世界，實在說華藏跟極樂是一不是二，極樂是華藏的精華的地區。好像我們這是新加坡的烏節路，市中心最好的區域，那是極樂世界，沒有離開華藏。這是我們今天總算是搞清楚、搞明白，知道自己的身分，知道自己的使命，知道自己為什麼到這個世間來，來幹什麼？這相當不容易，這搞清楚，你總算是做一個明白人，不是糊塗人。真正想搞清楚、搞明白，一定要深入經藏，我們今天的認識才算個開端，不夠深入，為什麼？智慧沒有開，善巧方便沒有，日子還是過得很辛苦。如果你智慧開，你得善巧方便，你的生活會過得很自在、很快樂、很美滿。無論你過的是什麼樣的生活，無論你從事於哪一個行業、哪一種工作，你一定是自在快樂。為什麼？覺悟了。所以佛法講「破迷開悟，離苦得樂」，這話講得正確。苦從哪裡來？從迷來的，迷了就有苦；樂從哪裡來？樂從覺悟來的。我們現前的生活，或者是貧賤、或者是富貴這都不相干，貧賤人有自在快樂，富貴人也有自在快樂，從自在快樂上來講，貧賤跟富貴沒交涉，沒關係，關鍵在迷悟。所以經典不能粗心大意，要很細心的去讀誦、去體悟，我們才能得到真實的受用。

　　實在說「諸佛無量功德，智慧聖明」，還有一層更深的意思，那是什麼？是我們自性裡面本來具足的。這個世尊在大乘經裡面才有說，小乘經裡面佛沒說過。《華嚴經出現品》裡面尤其說得明白，「一切眾生皆有如來智慧德相」，「無量功德」是德相，「智慧聖明」是智慧，一切眾生自性本具的。我們為什麼把自己的無量功德智慧失掉？給諸位說，說失掉不是真的失掉，自性本具的怎麼會失掉，決定不會失掉。現在我們的智慧功德不起作用，不起作用，佛給我們講有障礙，並不是失掉，是你有障礙障住它不起作用，只要你把障礙除掉，你的智慧德能就又現前了，現前跟十方一切諸佛如來無二無別。究竟是什麼障礙？佛為我們一語道破，妄想、執著，「但以妄想執著而不能證得」。佛給我們說破了，我們怎麼辦？要把妄想執著捨掉，把障礙除掉，我們自性的本能就恢復。佛說個妄想、執著，裡面還有一個分別，是不是佛說漏掉的？沒有。分別可以包括在執著裡面，也可以包括在妄想裡面，也可以把它省略掉，我們再說分別，這個意思就非常明顯、非常具足。由此可知，這三種障礙在佛法裡面講是煩惱，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是根本無明，也叫做無明煩惱。這三種煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，佛教我們什麼？斷煩惱而已。

　　這樁事情我們要真幹才行，從哪裡幹起？從日常生活當中，從工作裡面，處事待人接物之中，真正的把妄想、分別、執著捨掉。捨掉，諸位要記住，不是說事捨掉，事捨掉，我這些事都放下、都不做了，你天天過生活穿衣吃飯，我也不穿衣也不吃飯，你就把佛的意思完全搞錯。千萬不要誤會，我統統放下，放下就死了，死了不都放下了嗎？其實錯了，死了就不得了。《地藏經》上告訴我們，死了四十九天之後他又投胎來了，沒放下；他要真放下他就不來投胎，他還會到六道裡投胎流轉，可見得他沒放下，死了都放不下，這是我們一定要把它搞清楚、搞明白，所以死了真的困難，真的是不得了。佛要度我們，我們那一口氣沒斷，有救，那一口氣斷了，沒救，佛菩薩也幫不上忙，所以一定要認真、要努力。放下不是在事上放下，是在心上放下，心理上放下；事上，那不是標題上寫得很清楚，要給一切眾生做好榜樣、做樣子，你要做得更好更圓滿，做出樣子來給別人看，這叫度化眾生。雖然做出好樣子，心裡面乾乾淨淨一塵不染，這叫放下，放下是指這麼一樁事情，千萬不能誤會。所以有很多人聽話錯解了意思，這是少數不是多數，多數麻煩就大了。有那麼一兩位他工作也不做，辭掉了，家裡錢財都布施都放下了，然後寫信告訴我，他沒飯吃怎麼辦？這是完全把意思錯會了。

　　古時候也有這麼一個人做了個樣子，但是你要細細觀察他，他吃飯那個本事還有，唐朝的龐蘊居士，他做了一個榜樣給我們看，那個用意很深，我們也很容易把他看偏差。他是一個相當富有的人，學佛開悟了，在宗門裡講是「明心見性，大徹大悟」。悟了以後，他把他的家產變賣掉之後，裝在一個船上，船划到長江當中砸一個洞沉下去，放下，統統捨掉了。有人問他：「龐居士，你這些財物既然你不要，為什麼你不把它拿去做好事，救濟社會貧苦大眾？」實在說，他這個舉動就是叫人問這句話。他的答覆說：「好事不如無事。」這一句話的意思非常深，每一個人都無事天下太平，無事並不是教你不做事，不要去攀緣，隨緣就好。他生活沒問題，他會編草鞋，每一天去賣草鞋，換幾個錢買米買菜，生活過得很自在、過得很快樂，他不要錢不需要積蓄，不需要替明天著想，為什麼？他自在往生。《傳記》裡面寫的這一家人好自在，他有一天在家裡打坐，告訴他的女兒，到外面看看什麼時間了？古時候沒有鐘錶，看太陽到什麼時候，他女兒曉得他爸爸想往生，看看時間到了沒有，他女兒到外面去大聲跟他說：「時間還沒到。」他女兒站在那裡往生了。結果老頭子出來一看，這個女兒，本來想女兒給我辦後事，結果我還替她辦後事，她比我還厲害。你想想看生死自在，走得這麼瀟灑，他要準備明天東西幹什麼，不需要。只有在佛法修學裡頭你才能到這種功夫，對於宇宙人生真相徹底明瞭。所以契入那個境界有沒有身？沒有，無我相，你無身才能夠現一切身，佛家講的「生死自在」。

　　《華嚴經》上講八個自在，講十個自在。他們能夠證得，我們也能證得，我們今天之所以沒有辦法證得，就是因為妄想、分別、執著放不下，牽腸掛肚的事情太多，這是凡夫的大障礙，你幾時放下幾時就作佛。作佛實在講不難，眾生跟佛一念之差；一念覺就是佛，一念迷就是眾生。念佛人常講，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們在日常用功的時候，一念相應常常有，可是念念相應就難，就不容易。如果我們能夠保持，每一天有一念相應，不要以為這一念的時間太短，一天就這麼一次太短，非常希有，非常可貴。你有一念你就會有二念，有二念就會有三念，所以這很難得的好境界。

　　早年我在這邊勸大家念佛，我勸大家，有許多同修工作非常忙碌，沒有時間做早晚課，我勸他用「十念法」。我這個十念法跟灌頂法師的不一樣，灌頂法師是十口氣，一口氣算是一念，一口氣不拘多少聲。我這個十念法就是十句阿彌陀佛。你要是念四字「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，十聲念下來大概一分鐘就行了。雖然時間這麼短只有十句，符合《無量壽經》上講的標準，「一心稱念」，「一心專念」。這十句佛號裡頭你是一心念，決定沒有妄念夾雜在裡面，真正做到「不懷疑、不夾雜、不間斷」，完全符合大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，那是真實功德。所以不要看到這個時間短，真實功德。這一天有這麼一念相應，當然念的次數愈多愈好，所以我們就想到一天應當念九次。九次怎麼來的？早晨起來的時候念一次做為早課，一分鐘的時間就夠了，有佛像對著佛像面前，沒有佛像面向西方。一天吃三餐飯，吃飯之前合掌念十句阿彌陀佛，所以我們就不念供養咒，我們合掌是念十聲阿彌陀佛，一心稱念，這個就是三次了。你上午去工作，工作之前念一遍，工作完了念一遍，上午、下午四遍。晚上睡覺之前念一遍，總共九遍。這個九遍就是我們的定課，每一遍只要一分鐘，其他有時間你能夠念更好，這個方法非常有效果，又不妨礙你的工作，的確是方便到極處。

　　如何念得真正有效果，往生有把握，就要看你平時放下的功夫，看破，放下。看破是覺悟，你對於世出世間一切法明白了，明白就是看破，不再執著就是放下，你能真正做到隨緣，隨緣是放下，攀緣是執著。隨緣而不攀緣，並不是教我們把應當做的工作也不去做，那就錯了，隨緣就是隨順機緣，我們應當做。像最近李木源居士與居士林這些諸位董事們，今天談到彌陀村的事情，也談到佛學院的事情，這個是不是攀緣？不是，這是隨緣。我們冷靜觀察，有這個機會可以成就，我們努力的把它促成，這是隨緣。如果看看沒有這個機會，非常勉強去做，未必能做成功，那是攀緣。這裡面要有智慧，你沒有智慧觀察，往往什麼叫隨緣什麼叫攀緣，你就搞不清楚。隨緣是一點勉強都沒有，做得很自在、很快樂，真正做得法喜充滿，是為佛法久住世間，為一切眾生得度因緣，不為自己。自己心地清淨無染，能大師所說的「本來無一物」，自己確確實實住在「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，為佛法為眾生，這樣認真努力去服務，這就是空有兩邊不住。這是大乘菩薩的精神，菩薩的生活，菩薩的作為，兩邊不住。心地清淨一塵不染，不住有；為佛法、為眾生在服務，從來沒有休息，不住空，空有兩邊不住。這不同迷惑人，世間迷人世間人著有，二乘人著空，佛說執著兩邊都錯誤，所以菩薩修的是中道，「中道第一義諦」，中道就是兩邊不住。

　　所以我們從這一品經文裡面，確實有很深刻的體會，也有很深的感慨，知道我們現前應當要做哪些事情，決定要遵守經典裡面的教誨，特別是末後這兩段「德用無方」，「自利德」跟「利他德」，這是我們生活工作修學的指導總原則，我們能夠明白，能夠依教奉行，就能跟這個會上的諸大菩薩，他們得佛功德智慧聖明，我們雖然不能夠圓滿的證得，也能夠得到少分的氣氛，也逐漸逐漸貼近了，四加行裡面講的「暖位」，這是我們現前應當要覺悟、要努力的，知道自己的使命很重。再看底下經文：

　　【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】

　　這是看到《無量壽經》的法會，參加法會的菩薩太多太多，前面曾經跟諸位介紹過。上首列了十六個人，「十六正士」，這十六個人全是在家菩薩，所以從序分裡面，我們非常明顯的體會到，這個法門是普度的法門，平等普度法門，在家眾多，出家眾少。出家的菩薩經上只給我們列了三個人，在家菩薩列了十六個人。十六個人裡面此方只有一個人，「賢護菩薩」，另外十五位他方世界來的，很明顯告訴你，我們跟他方世界有密切關係，他方世界的狀況我們不能不知道。現在人講他方世界是講外太空，講外星人，其實此地講的，比外星人還要來得廣泛，我們今天所能夠見得到的這些外星人，大概跟我們是居住在同一個空間，不同空間的我們見不到他，他也見不到我們。譬如我們跟鬼神就不是同一個時空的維次，不相同，雖然鬼神跟我們同住在一個地方，但是因為不同時空的維次，我們居住的三度空間，他們可能是四度空間、五度空間，就不得而知。雖然同在一個地方，但是時空維次不相同，也不相妨礙。

　　正如同我們現在看電視，電視有許許多多的頻道都在一個畫面，頻道不相同彼此互相不干擾，你調到哪一個頻道，哪一個畫面出現，都在那個框框裡面。佛告訴我們，十法界的狀況彷彿是如此，十個頻道。懂得這個道理，古人講西方淨土，「生則決定生，去則實不去」，這個話我們一聽又糊塗了，生則決定生，去又沒有去？沒去怎麼生？你現在懂得電視撥頻道，這個意思就體會到了，生決定生，去了沒有？還是在這個框框裡面。這個框框是什麼？一真法界，十法界沒有離開一真法界。一真法界是什麼樣子？完全沒有時空的維次，那就叫一真法界。由此可知，時空的維次，所謂三度、四度、五度，乃至於無限度，從哪裡來的？妄想、分別、執著來的，把一真法界變成許許多多不同的時空；如果把這一切妄想分別執著全都放下，恢復到一真法界。一真法界裡面的人，對於無限時空維次裡面眾生活動的狀況，他們統統清楚、統統明瞭，我們不曉得他們，他們知道我們，所以眾生有感，佛菩薩立刻就有應，感應道交不可思議。感應的原理，我們在前面曾經說過，這裡不要再囉嗦了。這個原理基本的現象，就是今天科學家所說波動的原理，波動的現象。這一句是敘說十方世界諸佛剎土裡面，來參與法會的這些大菩薩們，數量沒有法子計算。再看看後面列著法會的大眾：

　　【又有比丘尼五百人】

　　古時候女眾出家少，所以這個人就少，比丘尼五百人。

　　【清信士七千人】

　　這在家的男居士。

　　【清信女五百人】

　　在家的女居士。

　　這是我們肉眼能夠見得到的，前面列的與會的大眾，比丘一萬兩千人，再加上比丘尼五百人，居士七千人，女居士五百人，總共合起來兩萬人，肉眼能夠看得見的這些大眾兩萬人。諸位要想一想，釋迦牟尼佛在三千年前，這一個講經法會聽眾有兩萬人，那個時候沒有擴音器，釋迦牟尼佛面對兩萬人講經說法，叫每一個人都聽得很清楚，都能聽懂佛的意思，都能皆大歡喜，這個也很不可思議。我們今天不要說兩萬人，我們這個講堂充其量也不過一千人，如果沒有擴音設備，我們的音聲就達不到後面，大概只有前面幾排可以聽到，後面就聽不到了，那兩萬人我們沒有這個能力，現在是借重科學的工具。所以這個地方，我們就想到佛在經裡面所說的，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這是說明佛的言音沒有障礙。不但一切差別語言沒有障礙，佛的音聲沒有障礙，無遠弗蓋，距離再遠都能聽得見，這個音就叫妙音。再看後面這一行：

　　【欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會。】

　　欲界有六層天，稱為欲界，五欲沒有斷，五欲是財、色、名、食、睡，他們還沒有斷。不過欲界六層天愈往上面去，五欲的貪愛愈淡薄，我們不能說享受，享受是天愈高，那個享受福報就愈大，他有享受他沒有貪愛，心愈清淨，愈往上面去愈清淨。也就是說，他的分別執著淡薄了，不是沒有，還是有。到色界天，這是都在定中，甚深禪定之中，定力把妄想分別執著控制住、伏住了，不起作用，對於五欲六塵這種分別執著的念頭沒有了，他不是真的斷掉，他是定功伏住，定能降伏，他伏住了，所以這是色界的四禪。諸位一定要曉得，大家聽到禪，就不要想到一天到晚面壁打坐，如果認為每天到晚面壁盤腿打坐，眼觀鼻，鼻觀心，這個叫禪，你就完全搞錯，那禪有什麼用處？禪一點用處都沒有。

　　我們讀《六祖壇經》，惠能大師他是不是在禪定當中？人家是真在禪定當中。他有沒有打坐？沒有。他每天在工作，忙得不亦樂乎，那叫在禪定當中。《壇經》裡面跟我們解釋禪定兩個字的意義，我們一定要懂得。他說：「外不著相叫做禪，內不動心叫做定。」他禪定是這麼解釋法，我們要懂得。他這兩句話，實實在在講是出在《金剛經》上，他是從《金剛經》開悟的，《金剛經》上告訴我們，「不取於相，如如不動」；不取於相是禪，如如不動是定，可見得不妨礙你生活，不妨礙你工作。我們在《華嚴經》上看到五十三參這法身大士，他們有標榜修禪定的，善財童子去參訪，去尋求他，他在哪裡？經上講的「市廛」，市廛是什麼地方？要用現代的話來說是超級市場。這位善知識修禪定在超級市場修，在那裡逛，逛市場，人家是真用功夫。逛市場是你看看市場琳琅滿目，不著相，用我們現在話說，不受誘惑那叫禪，心裡頭如如不動叫定，他在那裡修禪定，人家禪定是這個修法，不是盤腿面壁。我們今天看人家盤腿面壁，在那裡一入定一個星期、一個月都不出，我們五體投地在那裡叩拜，這個人了不起，功夫了不起。另外一個修禪定的天天去看戲，天天去跳舞，這個人破戒，不知道那個禪定功夫比這個高太多。這個是完全杜絕外緣，他在那裡不動心，他要到外面去逛一趟，可能他的功夫就沒有了。人家那個真正修行的，在熱鬧場合當中，眼見也不受誘惑，耳聽也不受誘惑，六根接觸都不受誘惑，這是真功夫。我們在《華嚴經》五十三參看到這一些大善知識，我們很有領悟，曉得禪定怎麼個修法。

　　在佛法裡面就修清淨心，我們念佛，念佛一定要修「一心不亂，心不顛倒」，就是禪定。總而言之一句話，佛法是以禪定為樞紐，八萬四千法門，每一個法門都是修禪定，只是修禪定的手段方式不一樣，都是修禪定；唯有修禪定才能開智慧，所以佛法總歸納起來「戒、定、慧」三學。「戒」是如法，如理如法的修學那就叫戒，遵守佛菩薩經典裡面教導我們理論的方法，這叫持戒。用這些方法我們才能夠得定，得定用現代的話來說，我們才能夠不受外面境界誘惑，自己心裡頭有主宰，這就叫得定，得定之後起用就是智慧。《般若經》裡面給我們講的智慧，有根本智跟後得智。根本智是真智慧，是智慧之體，那個「體」經上講得很好，「般若無知」，唯有無知起作用才「無所不知」，諸位要求真智慧，真智慧是什麼？真智慧是無知，永遠保持自性清淨覺，我們這個經題好，「清淨、平等、覺」。覺是不迷，無知不是迷，無知是不迷，樣樣清楚、樣樣明瞭，沒有起心、沒有動念，諸佛菩薩所示現的境界，就是這個樣子。

　　所以一切眾生有疑難雜症向他請教，佛是慈悲開示，他那個開示有沒有去想一想，「你問的這個問題我應該怎麼答覆你？」有沒有想一想？沒有。如果一落到思惟，那就是意識，那就迷了。他沒有通過思惟，沒有通過想像，你這一問自然就答覆，答覆得一點都沒錯誤，幫你真的解決問題，這是什麼？這叫後得智。後得智從哪裡起來？從根本智起來的。這個意思諸位細心去體會，所以根本智是無知。大家聽到這個「無」，看到這兩個字「無」，不是什麼都沒有，你要這麼看就錯，完全就錯了。「無知」是什麼？他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，就叫無，無是無這個。無妄想分別執著，無這個，無起心動念、分別執著，這個無。那個「知」，他什麼都知道，沒有一樣不知道。所以那個無知要做兩截來看，無是一個意思，知是一個意思。他無妄想、分別、執著，無起心動念，什麼都知道，那個叫根本智。後得智是無所不知，是你問他他給你講解，那就是起心動念，他不起心動念他怎麼給你說，雖起心動念，不執著，沒有分別執著。

　　就像永嘉大師回答六祖的那個話一樣。永嘉見性了，六祖給他證明，證實之後六祖就問他一句話，「你還有分別嗎」？永嘉答覆：「分別亦非意。」六祖點頭，「你如是，我也如是」。我們凡夫分別是意識，落在意識裡頭去，他們分別不是意，所以說無有分別執著。其實他還是分別執著，但是跟我們凡夫分別執著完全不一樣。我們凡夫真有分別執著，他們那個分別執著不是真的，隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，所以他不是他自己意思，「分別亦非意」是這個講法。如果他不隨順我們的分別，不隨順我們的執著，釋迦牟尼佛沒法子講經，他講經一定要順從我們的分別，順從我們的執著，他講我們才會懂，他如果真的不分別、不執著，那釋迦牟尼佛就一句話都不說了。

　　大乘經上告訴我們，佛跟佛見面，佛跟佛碰頭的時候，一句話都沒有，這是真的一點都沒錯，彼此都明白，還有什麼好講的。佛遇到菩薩有說的，菩薩還有不明白的地方，所以才給他說。佛佛道同，大家程度都一樣，還有什麼好講的。不但講的沒有，連表示都沒有了，那才契入究竟圓滿的境界。這是說到色界四禪，我們了解禪定的真正的意義。所以四禪天人有沒有活動？有活動，絕對不是四禪天人天天在打坐，一坐坐多少個劫，那就一點意思都沒有，誰願意到四禪天去，四禪天有活動。不但四禪天有活動，四空天人也有活動，不過四空天他沒有色相，所以經上不說他，因為他沒有色相就不說他，只講到欲界、色界，無色界不講了，只講到色界。

　　『諸天梵眾』，這是總結，『悉共大會』，這些是我們肉眼看不到的，我們肉眼看到的這些人數聽眾很有限，不多，肉眼看不到的才多。釋迦牟尼佛講經說法的道場，不僅僅是《無量壽》這一會，會會如是，所以才說「法門平等，無有高下」。但是集結經的這些大德們，為什麼有些經典記載聽眾很多，有些經典記載的比較少，諸位要懂得，那是表法的意思。也是為我們末法眾生，不同根性選擇法門的味道在裡面，有這個意思在其中。其實釋迦牟尼佛無論講什麼經聽眾都這麼多，這是我們能夠體會得到。在此地，顯示這個法門的殊勝，顯示法門的不可思議。由此可知，我們今天這個講堂，我們肉眼能夠看到的，這一千人的樣子，一千多人，我說我們肉眼看不到的，那是藉網路傳播到全世界。我們知道美國那邊同修打電話告訴我，他們現在也在看，告訴我們聽的音聲很清楚，我們知道世界上有許許多多地區，同步在看這個畫面，這是我們看不到的。實在講我們道場有沒有鬼神眾？一定有，哪有沒有的道理？我們念佛堂有沒有欲界天、色界天，「諸天梵眾」在裡面念佛？有。不但有，也有十方來的諸大菩薩，也在念佛堂念佛，道場之殊勝。為什麼這些菩薩、天神、大眾，來參與我們的法會？真誠所感。我們彼此以為我們是凡夫，他們眼睛裡面看到我們是菩薩，連諸天梵眾看我們都是菩薩，你只要發菩提心，一心專念阿彌陀佛，彌陀弟子，你將來決定得生淨土。現在雖然沒去，西方極樂世界已經報名，已經註冊了，一定會去的。所以這些天神看得清清楚楚，過幾天他就要去了，他怎麼不尊重你？你這個法會他怎麼會不擁護你？所以念佛堂許許多多菩薩、護法、鬼神，也都參加在這個地方，磁場不一樣，我們進到這個地方法喜充滿，道理就在此地。好，今天時間到了，我們就講到這裡。