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大乘無量壽經　　（第一八七集）　　2006/3/2　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-034-0187

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請看「三輩往生第二十四」上輩往生章，我們把經文念幾句對對地方：

　　【其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】

　　這段經文過去祖師大德講得很多。今天我們再接著看古大德《安樂集》裡面所講原理，前面所說三種違背菩提門，這個要捨棄，捨棄之後就能夠得三種隨順菩提門，隨順，我們才真正能成就。第一個無染清淨心，第二個是安清淨心，這兩條前面我們學過了，我們今天再看第三個樂清淨心。

　　「三者，樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提故。以攝取眾生，生彼國土故。菩提是畢竟常樂處，若不令一切眾生得畢竟常樂者，則違菩提門」，到這個地方是一段。這段說得好，所謂人生最高的享受，也就是說「孔顏之樂」，孔子、顏回他們所得到的快樂，佛菩薩的法喜，諸佛如來、法身菩薩他們的喜悅，這是真實人生最高的享受。怎麼來的？這段經文說得很清楚，一定要得清淨心。清淨心裡面沒有染污，有染污心就不清淨了。清淨心的安，如果你心有不安，你心就不清淨；清淨心裡頭有樂，如果你不快樂，你沒有清淨心。所以清淨心給我們帶來的是無染、安全、快樂。

　　給諸位說，清淨心是每個眾生自性本來具足的，這是菩提心裡面的性德。我們講菩提心，菩提心的體是真誠，菩提心的作用就是說它的德用，有清淨、平等、正覺、慈悲。必然如是，一個得到，統統都得到。你說我清淨心得到了，我染污沒有了，可是我不快樂，我心不安；換句話說，你清淨心沒有得到。清淨心不但不染，有安、有樂，而且清淨心充滿了智慧。這個地方沒說，《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」，實相是般若智慧。佛在《般若經》上跟我們說，智慧有根本智、有後得智。根本智就是清淨心，後得智是智慧的起用，這個地方講的不染、安樂、自在。智慧的起用，這是對自己，對眾生是大慈大悲，全是從根本智裡面起的作用。

　　根本智就是清淨心，這個諸位要知道，清淨心是自性本來具足。現在我們的清淨心為什麼沒有？想想前面講的三條。「貪著自身」，你有貪欲，你有執著，清淨心沒有了。「無安眾生心」，就是你沒有照顧一切眾生的心，沒有這個念頭，沒有這個意願，不知道要照顧一切眾生，為什麼？一切眾生跟自己是一體！當然你不知道這個事實真相，所以你漠視眾生。眾生的苦樂、眾生的安危沒有放在心上，歡喜別人對自己恭敬供養，這些都是煩惱習氣，都是把清淨心障礙住了，我們一般講染污了清淨心。這個染污是比喻，清淨心怎麼會被染污？如果被染污那就不是真的，那是虛妄的，所以是障礙了清淨心，使自己的清淨心不能現前。

　　清淨心不能現前，我們的信願都不紮實，信心、願力都不可靠。信心會動搖，願不夠深，被什麼動搖？名聞利養。名聞利養是假的不是真的。真正覺悟的人，身心世界一切放下，要搞真的不搞假的。搞真的是這一生當中要成就，成就什麼？決定要超越十法界，不但不再搞輪迴，聲聞、緣覺、菩薩也不要，超越十法界。要把自己全副的心力幹這一樁事，在這一生短促的時光當中，把自己的境界大幅度向上提升，這是絕頂聰明人，真正有智慧的人。

　　在華嚴會上提升自己的地位，這是真的，這不是假的；世間是假的，壽命到了什麼都完了，真的是「萬般將不去，唯有業隨身」。菩薩的地位從十住、十行、十迴向、十地向上提升，這個正確，你帶得走的。在淨土法門裡面，要懂得提升自己的品位。這個經上介紹是概略，大略的，只講三輩往生，《觀無量壽佛經》就講得詳細，講九品，所以大經跟《觀經》合起來，古德常講三輩九品。三輩是《無量壽經》講的，九品是《觀無量壽佛經》講的。你懂得這個道理，了解事實真相，我們這一生當中努力的就是提升自己的品位，希望我們從凡聖同居土提升到方便有餘土，從方便有餘土提升到實報莊嚴土，每一土裡頭都有三輩九品，這是我們要努力的。

　　這個品位怎麼樣向上提升？放下，放下你就上升，你要不肯放下就沒有法子提升。前面教給我們放下貪著，那個貪就是煩惱的代表，見思煩惱；見煩惱裡面，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，思煩惱裡面有貪瞋痴慢疑。這把無量的煩惱歸納為十大類，此地這個貪就是代表這十大類。著是執著。你要把貪著放下，清淨心才能現前。清淨心現前要不知道關懷照顧一切眾生，你的心量不大，菩提心還是不能現前。菩提心是大心量不是小心量，所以局部那點小小的清淨，清淨不能豁然張開。真正達到遍法界虛空界，那就是菩提心，大菩提心現前。

　　諺語所謂「量大福大」，心包太虛，量周沙界，那個心是清淨心。給諸位說，平等心、正覺心、慈悲心遍法界虛空界。四弘誓願原本就是一願，希望遍法界虛空界一切眾生早日圓成佛道。他們現在迷失了自性，起心動念、言語造作跟菩提心是恰恰相違背，違背到一百八十度，把唯心所現的一真法界扭曲了，變成了三途六道，苦不堪言！這些我們常講罪苦眾生，怎麼度他？他什麼時候覺悟、什麼時候明白了，就得度。

　　有人問我，地獄眾生他怎麼能出得來附在人身上傳訊息給我們？地獄是妄心變現的，就像作夢一樣，他醒過來就離開了，地獄境界就沒有了。但是三惡道的眾生堅固執著，很不容易回頭，很不容易覺悟。你要不相信，你自己細心觀察，先觀察自己，自己學佛這麼多年，聽經也聽得不少，為什麼你還不覺悟？為什麼你還不能回頭？什麼不覺悟？你清淨心不能現前，你還有執著，你還有貪欲，你還放不下。那麼你就想想，地獄比我們執著不知道要超過多少倍，回頭不容易。

　　佛菩薩對這個狀況非常了解，為什麼？他自己是過來人，他也是凡夫修成的，他通達明瞭。用什麼方法？不間斷的去教他，所謂是「一門深入，長時薰修」，這是菩薩大慈大悲。我們做學生的時候，有的時候偷懶會間斷，佛菩薩的教誨，給諸位說，從來就沒有間斷。這個事實你要是稍稍懂得《華嚴》你就明瞭，佛菩薩教誨從來不間斷的，以種種善巧方便，時時刻刻在在處處給我們啟示，幫助我們覺悟。可是我們怎麼樣？就是不覺悟，有時候偶爾覺得覺悟了，好像閃電一樣放出了光明，剎那之間又迷惑了。

　　覺悟的時間太短，迷惑的時間太長，不容易回頭！佛法講善根福德因緣，善根福德深厚的從哪裡看？他聽了、學了，他真留意，真的在學，學什麼？學改過、學放下、學看破。放下自然看破，看破自然放下。在大乘，佛門裡面術語，這叫做止觀雙運，就是真正的禪修。念佛法門也不例外，這句佛號為什麼你不得力？你沒有放下。口念彌陀，意念裡面還是堅固的執著，這個佛號不起作用，喚不醒你，只能夠說在阿賴耶識裡面給你種下種子，其他的利益你得不到。

　　關鍵確確實實是在放下，你放下得愈多，你提升的就愈高；你放下得愈早，你提升得快速。這個道理你不懂，可惜不懂，為什麼？如果懂了你會做到；你做不到，你了解得不夠，這要靠福德。所以善根怎麼樣？福德欠了一點，福德是什麼？勇猛精進，嘗到法味了，樂此不疲。清淨心裡頭有真樂，清淨心裡頭有決定的安全，你說你要不要？你要，其他東西統統要放下，有一絲毫貪著，清淨心就不能現前。

　　給諸位說，清淨心裡面的安全達到什麼程度？學佛同學也許你們知道，佛經上常講的小三災、大三災，小三災是什麼？現在我們搞清楚，核武戰爭是小三災。大三災是這個星系的毀滅，不是這個地球，是太陽系、銀河系，大星系的成住壞空，這大三災。無論是小三災還是大三災，這些災難為什麼會發生？諸位要知道，都是發生在心不清淨，清淨心失掉了，所以才有貪瞋痴。眾生造作的三毒、十惡，十惡是十善的反面，起心動念、言語造作都是殺盜淫妄、兩舌、惡口、綺語，造這個業；輕的感小三災，嚴重就會發生大的三災。

　　諸佛如來慈悲濟世用什麼？用教學，幫助人覺悟。他覺悟，他回頭了，放下貪瞋痴慢，不再造十惡業了，恆順眾生，隨喜功德，這就像其他宗教裡面所說的「眾生得救了」，誰救了他？自己救自己，每個人都明白、都懂得。所以佛在《金剛經》上說佛菩薩度無量無邊眾生，而實無眾生得度者。佛不度眾生，眾生是自己覺悟自己得度。自己覺悟，不再作惡，貪瞋痴慢、是非人我統統放下，自己得清淨心，自己得度；幫助別人覺悟，幫助別人得清淨心，大家得度了。這個道理很深很深。所以我對於古大德我佩服得五體投地，這樣深的道理他怎麼懂得？他怎麼明瞭？他就完全接受，依教奉行，做得那麼圓滿，不能不佩服。

　　我們今天能夠接受、能夠明瞭，還有一分的力量靠科學技術的幫助，佛法裡面有許多的理事，科學給我們做出了證明。像「一切法從心想生」、「境隨心轉」、「若能轉物，則同如來」，現在科學家給我們做出了證明。日本江本勝博士的水實驗，我昨天把這個錄相帶找到了，這個錄相帶是在東京他的實驗所裡面送給我的。我們可以細細看看，選幾個具有代表性的，或者做成幻燈，或者做成光碟，在我們介紹佛法的時候放給大家看，這是證明。

　　萬法唯心，一切法從心想生，這都是講十法界依正莊嚴。大家最關心的，不管你信不信佛教，你信不信宗教，最關心的是自己的幸福，這誰不關心？我自己的安全，我自己的快樂，我自己的幸福，到哪去找？你要到外面去找，錯了，永遠找不到，你會辛苦一輩子。內心裡面找到了，你快樂是永恆的，不只一輩子。你懂得意念可以改變一切，我的意念善，純淨純善，第一個你的相貌改變了，相隨心轉。看相算命的都會告訴你，心善相貌善，心清淨相貌清淨。接著體質轉變了，百病不生，所有一切病痛都是從不善、不淨變現出來的，水結晶可以作證明。

　　所以我們自己想這一生過得很幸福，很美滿，很快樂、安全，不受任何的災難，你修純淨純善，你修大慈大悲。有這樣殊勝的因，果報跟諸佛菩薩沒有兩樣。你修佛菩薩的因，你必定得佛菩薩的果報，這當中沒有疑惑。於是我們就明白了，一定要發心幫助一切苦難眾生離苦得樂，要常常有這個念頭，不為自己。一定先求自己的無染清淨心，我們自己才能夠滿願，才能幫助別人。自己心地還有染著，想幫人也幫不上。

　　第三就是樂，法喜充滿，這是你自己真正得到受用了。這句話就像孔子在《論語》第一句所講的「學而時習之，不亦說乎」，就是樂清淨心現前了。儒家貪欲沒有斷，世間聖人雖沒有斷，他能把它伏住，所以講「欲不可縱，傲不可長」。這都是說儒家有克制的功夫，知足常樂，有克制的功夫。換句話說，他們重視精神生活，不重視物質生活，所以他的生活當中有樂趣，我們常講有情有義。佛法裡面要把那個情字改成「智」，有智有義。佛是要把貪著斷掉，不是把它伏住，是要斷掉。但是在學習過程當中來說，決定是先把它伏住，然後才能斷掉。伏都伏不住，你怎麼斷？

　　伏要靠學問，要有老師、善友來教導，這才明白，這才恍然大悟。伏住尚且要教，何況把它滅斷，那是更深更廣的學問才能幫助你徹底覺悟，把煩惱習氣全都化解掉。化解之後就是無量的智慧德能，轉煩惱為菩提，轉惡業為德能，這才能契入諸法實相的境界。這裡頭哪有迷信？絲毫的迷信都沒有。你的修學愈學愈快樂，愈放愈究竟，心地清淨，一個妄念都不生。在這個世間隨緣度日，得大自在，於世出世間一切法不但不執著、不分別，甚至於達到不起心不動念，心跟法性交融，身跟法界合一了。這個境界是法身菩薩的境界，我們應該要努力、要學習，這是真的不是假的。不是像世間所有現象，《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，那是應當要捨的。世法是個生滅法，生滅法不要去理會。

　　末後這句話很重要，我們要記住，常常要放在心上，他說「若不令一切眾生得畢竟常樂者，則違菩提門」，這段重要。菩提是畢竟常樂處，你要不要？常樂這裡頭沒有苦！這裡頭就是說的極樂世界。這就說得很清楚、很明白，極樂世界是果，大菩提心是因，極樂世界怎麼現前的？大菩提心現前的。我們要想得畢竟常樂的果報，你不發大菩提心怎麼行？不但自己要發，念念希望幫助一切眾生發大菩提心。幫助眾生首先自己要做到，你自己做不到，你勸別人，別人不相信，別人說你騙我，這麼好為什麼你自己不要？自己做出來給別人看。釋迦牟尼佛給我們做了榜樣，他老人家一生除三衣一缽之外什麼也沒有，徹底放下了。他不是沒有，他什麼都有，王子出身，他要不出家，他繼承他父親的王位，他是國王。為什麼要把王位捨掉，把世間榮華富貴統統捨掉？因為那些東西不是畢竟常樂，那個樂是短暫的，雖是短暫的，但是要付出。我們現在說個真話，要付出慘痛的代價，你才能夠享那麼一點點的樂，而且時間很短。

　　我說的話沒有過分，慘痛代價。這個代價是什麼？迷失自性。釋迦牟尼佛覺悟了，這兩下一比較，人天福報跟畢竟常樂決定比不上。人天福報短暫，三途苦報長久。人在六道裡頭，這大乘經教裡頭講得太多，你在三善道的時間短，你在三惡道的時間長。你要不相信，你自己想想，想一天，我今天一天從早到晚起心動念，惡念多還是善念多，自利的多還是利他的多，你就知道了。念念是自私，念念是自利，念念是損人利己，哪有不墮三途的道理？事實就在眼前，細心觀察沒有看不出來的。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師、諸位同學，請坐。前面所說的發心非常重要，正是世尊在經教裡面常講「一切法從心想生」，菩提心就能夠生畢竟常樂的處所。這就是說明發心的重要。為什麼一定要發心，這就說出來了。也許有同學們說，我們也曾經看到老太婆、老阿公不認識字，什麼也不懂，就是這一句佛號念到底，他往生了，往生的瑞相非常希有，真的去了；有站著往生的，有坐著往生的，看不出他發菩提心。蕅益大師在《要解》裡面講得好，把這個問題給我們解答了，「真信切願」就是無上大菩提心。這四個字可不是簡單能做得到的。真信裡面沒有懷疑、沒有夾雜，才叫真信；我相信，我裡面還夾雜著自私自利、還夾雜著名利放不下，這個真信破壞了。切願就是一個願，決定沒有第二個願；我把往生極樂世界看作第一願，我還有第二願、第三願、第四願，把你切願破壞掉了，比不上老太婆！

　　在中國自古以來就常講，唯上智與下愚能成就。上智，佛門當中常講的上上根人，一聞千悟，他就真的明白了，一絲毫疑慮都沒有；下愚之人，你不要看他什麼都不曉得，他老實，這個太可貴了。他跟上智雖然一個是明瞭、一個是不明瞭，不明瞭他怎麼樣？在行持上跟上智沒有兩樣，不懷疑。師父教他念佛，師父不會騙我，他能信，信得過；教他不夾雜，他真的什麼都不想，只有一個願望，求生淨土，沒有第二個願望，這就叫無上菩提心，蕅益大師說的。

　　蕅益大師是什麼樣的人我們不知道，他的身分沒有暴露。永明延壽是阿彌陀佛再來的，善導大師（二祖）是阿彌陀佛再來的，永明是淨宗六祖。蕅益大師身分沒有暴露，但是印光大師的身分暴露了，大勢至菩薩再來的。印光法師對蕅益大師《彌陀經要解》那個讚歎是讚歎到頂峰，「即使是古佛再來給《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上」。我們聽了大勢至菩薩對他的讚歎，他是什麼人？他要不是阿彌陀佛再來，肯定是觀世音菩薩再來的，不是普通人。他說的話我們要相信，真信切願，不知道也沒有關係，到極樂世界就開悟、就明白了。

　　所以我們不是上智也不是下愚，最難度的一群，上不上，下不下。說老實話，世尊四十九年講經說法就是為我們當中這一群人。上智下愚太容易度了，真正是善根福德因緣具足，我們不能夠輕視，不能夠小看，往往我們一生努力修學，成就不如他。他沒有知識，沒有念書，對待人謙恭有禮，我們念了一點書，自以為了不起，貢高我慢；人家的思想、言行舉止是善行，我們的思想、言行舉止是惡行，怎麼能跟他相比？還瞧不起他。

　　前面給諸位說過，真正修道的人，不要求別人對自己恭敬、對自己供養，這與性德相應；但是我們自己對別人要不要恭敬、要不要供養？普賢菩薩十願，針對菩薩說的，第一條「禮敬諸佛」，印光大師在《文鈔》裡面講得很多，「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益」，真誠恭敬，十分誠敬你就得十分利益。所以同一個教室聽一個老師上課，同學們得的利益各個不相同，什麼原因？對老師恭敬心不一樣，對學習的課程那個敬意不一樣，叫敬業！所以得的利益就不相同。印祖這個話說得好，我們要想得十分利益，我們對老師一定十分恭敬，我們對於學習的課程一定十分尊重，你就得到十分利益。你只有一分的恭敬尊重，你只能得一分，你得不到二分。老師教學生沒有差別，一樣的講，一樣的教，可是學生所得的利益各個不相等，這裡頭不是老師有偏心，自己一定要懂。老師沒有偏心，是你自己學習的心態不相同，不能怪老師。

　　上面講三種障礙菩提心的，不能不放下，三種隨順菩提心的，不能不認真學習。黃老居士在這段總結，他說「以上所論違菩提門與隨順菩提門，正顯發心違順之異。凡已發菩提心修習淨業者，應常體究」，體是體會，究是研究，「切莫自違菩提門，違失本願，自障往生也」。你不能往生不能怪人，自己障礙自己，這個道理一定要懂得。發菩提心我們就介紹到此地。再看下面經文：

　　【一向專念阿彌陀佛。】

　　這一句是四十八願的第十八願，發菩提心是第十九願。所以有人說「本願念佛」，這從日本傳來的，可是最初日本的祖師是從中國學去的。本願不是只第十八願，只依十八願，其他的都不要了，能不能往生？靠不住！中峰禪師在繫念佛事裡頭講得很明白，講到信願行，願是四十八願，願願都要具足，你才跟阿彌陀佛同心同願，這才能往生。我講《無量壽經》、講《彌陀經》也講了很多遍，剋實而論，任何一願都具足一切願，這才是圓融的；四十八願任何一願都具足其他的四十七願，一願都不能少，少一願它這一願就不圓滿了。第十八願肯定是具足其他的四十七願。而往生最重要的是「發菩提心，一向專念」，發菩提心是十九願，『一向專念』是十八願。那你就曉得要以這兩願為主，其餘四十六願為助。正助、主伴圓融具足，這叫淨業。

　　我們看註解裡面，他先舉《彌陀要解》一段經文，我們把它念一念。「《彌陀要解》云：於一切方便之中，求其至直捷，至圓頓者，莫若念佛，求生淨土」。蕅益大師的開示非常重要。方便，方是方法，便是便宜，要用現在的話來說，最好的方法，最適合的方法，最圓滿的方法，就叫做方便，這是講修行。我們想修行證果，作佛、作菩薩，最殊勝、最好的方法無過於念佛，為什麼？你要是真正懂得一個原理你就明白了，原理是什麼？我們常常講「一切法從心想生」，你那個心天天想佛，你不作佛你作什麼？心想事成，想什麼那個境界就會現前，你為什麼不想佛？這是根本的因由，一切法從心想生，心現識變，你跟這個總的原理原則完全相應。

　　為什麼世間人常講人死就作鬼去了，明明有六道，他為什麼不說人死了就上天，為什麼一定說人死了就變成鬼？說的人這麼多，我們細心想想這個話也不無道理，為什麼？做人的時候他作鬼的那個因最多，就是想，想作鬼的那個業因最多。作鬼的業因是什麼？貪，貪心是餓鬼道，念念放不下貪心，真的他就作鬼去了。瞋恚是地獄，愚痴是畜生，十善是天道，他天天想十善，行十善，這個人來生一定到天道去了，看他想什麼。那我們看看現在的人想什麼？貪瞋痴佔多數！哪個人不貪，哪個人不瞋，哪個人不愚痴？所以冷靜觀察你就看出芸芸眾生罪苦的因緣果報，清清楚楚擺在面前。壽命很短，短命的有二十、三十就走了，長命的七十、八十，能活一百歲的很希有，不多。縱然活一百歲，那個光陰對他來講也是一彈指，太短促了。往後的時間長，我們有沒有想到？

　　我年輕時候學佛，老師常常提醒我們，聰明人要有前後眼，就是能夠看得出前因後果，這一生起心動念、言語造作，要想到來世的果報。來世最殊勝的，這是諸佛如來介紹給我們的，西方彌陀淨土無比的殊勝，這是真的不是假的。什麼叫真的？壽命長遠。佛與大眾（十方世界所有往生的這些大眾）個個都是無量光、無量壽，你說這個世界多麼美好。尤其難得的，誰想去誰都能去；不像一般諸佛剎土，你想去，你不具備那個條件你去不了。那個條件是什麼？妄想分別執著統統放下，你才能去得了，難！

　　極樂世界的方便是帶業往生，你妄想分別執著雖然不能斷，你只要把它控制住，它不起作用就行了，控制比斷容易太多了。前面古德講得很好，你也不能把它看成太容易，看成太容易你就錯了。這是跟八萬四千法門來做比較，淨土容易，八萬四千法門要斷煩惱，這個法門是伏煩惱，是這麼一回事。你的煩惱伏得住伏不住？伏不住就去不了，伏住了，穩穩當當往生。這點我們就得注意了，怎樣能伏住？你要不肯放下就伏不住，必須把它放下。我常常講這十六個字，自私自利要放下，名聞利養要放下，五欲六塵要放下，貪瞋痴慢要放下。你只要放下這十六個字，凡聖同居土往生你決定有分，不能不曉得。

　　下面蕅益大師說的，求其至直捷。至是到頂頭了，直截了當，這當中一絲毫委曲相都沒有，好像走路，直路，沒有拐彎的，捷徑。至直捷，最直捷的，最圓頓的，圓是圓滿，頓是頓超，沒有階級。其他法門，你看看《華嚴》，大乘圓教，初信、二信、三信、四信有階級，十信、十住、十行、十迴向有階級，好像上樓一樣，走樓梯一層一層往上爬。頓是什麼？頓是沒有階級，像現在我們坐電梯。五十層樓，你要走樓梯，慢慢爬，爬很久，電梯一踏上，立刻就到了。

　　最圓最頓者，莫若念佛，求生淨土。這就是你想成佛，成佛有最快的方法、有最直捷的方法、有最圓滿頓超的方法，那就是念佛法門，生到極樂世界一生成就。我們生到極樂世界是一生不是兩生，這個諸位一定要知道，生到極樂世界可不是死了去的，死了就去不了，活著去的，為什麼？阿彌陀佛來接引你的時候你沒有斷氣，你活著的！你看到阿彌陀佛來接引你，你還會給照顧你的人說我看到佛來接引我了，你跟他走了，身體不要了。你想想看，活著去的，不是死了去的。這個往生是肯定的，他自己講得那麼清楚，臨終頭腦清楚，言語清楚，佛來接引我，我跟佛走了。

　　臨命終時最怕迷惑，頭腦不清楚，人事不省，這個麻煩就大！助念、超度盡人事而已，古人的話說「盡人事而聽天命」，天命是他自己。我們能幫忙的盡量幫他忙，他能不能得受用那是他自己的事情。這都是事實真相，我們不能不曉得。為什麼沒有去得了？就是前面講的，最重要的是念頭，信不真，念不切，對這個世間還有留戀，還有牽掛，這就去不了，心不清淨。古大德講得好「心淨則佛土淨」，我念佛現在念佛求什麼？求清淨心，這個重要。我念佛的目標是求清淨心，清淨心得到了，迴向生淨土，這才有把握。我生淨土的條件具足，哪有不往生的道理？蕅益大師這句話說得好。

　　又說，我們接著看，這都是蕅益大師講的「又於一切念佛法門之中，求其至簡易，至穩當者，莫若信願專持名號」，這就講到念佛法門。你已經選擇這個法門，選擇之後要怎麼念法你要懂得。念佛法門也很多，你在《華嚴經》上看到「善財五十三參」，德雲比丘就講了二十一個念佛法門。一切念佛法門當中，你要求最簡單、最容易、最穩當的，那就是信願專持名號。這一句裡頭關鍵的字就是那個「專」字，你要不專這就不行，你要專那其他的都要放下。信要專，願要專，行要專，你可不能夾雜。

　　你今天為什麼不專？說老實話，信願都沒有。怎麼說信願沒有？你在這個地方念佛求往生，有個人告訴你，你出去一下，一個鐘點可以賺一百萬美金，馬上就去了。一個鐘點沒有關係，我馬上去賺錢，你哪有真的信心？真的信心要是現前了，大梵天王來告訴你，我現在讓位給你，你來做大梵天王，你都拒絕，不要，那才叫專心。不容易！禁不起誘惑，稍稍一點小名小利心就動了，這怎麼能成就？所以，這個成就是成佛的事業，永脫輪迴，這個事業成功，將來普度眾生，世出世間沒有比這個更偉大的事業。所以幹這個事業的人，大善根、大福德、大因緣，《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。所以一般人半信半疑，那個願若有若無，這一點都不希奇，很正常，為什麼？他是六道眾生，起心動念是輪迴心。今天要把輪迴心轉變成念佛心，輪迴心轉變成大菩提心，這談何容易，千萬人當中難得有一個，這是大事，這不是小事。

　　又云「阿彌陀佛是萬德洪名。以名召德，罄無不盡。故即執持名號為正行，不必更涉觀想、參究等行，至簡易、至直捷」。蕅益大師的開示增長了我們的信心。早年我在美國達拉斯的時候，有一位同學曾經問過我：法師，如果在三藏經典裡面只許你學一部經，你學哪一部？我就告訴他，如果只准我學一部經，我一定是選蕅益大師的《彌陀要解》，這是我的本願；如果要我講經，一生當中我就講這一部經，我不會換第二部。而是我沒有自己的道場，沒有自己的常住，一生流浪，一生做的都是恆順眾生，隨喜功德，別人請講什麼我就講什麼，所以這一生當中也講了幾十部經。

　　《華嚴經》不是我想講的，韓館長在臨往生之前的幾天懇切的啟請，希望我把這部經講圓滿，留一套錄相帶給後人做參考。我答應了她，她啟請的。早年我曾經講過沒講完，講了一半，《八十華嚴》講一半，《四十》講到三分之一。以後讀夏老居士的會集本，我就不想再講《華嚴》，為什麼？《無量壽經》即是中本《華嚴》，講這個多好；《阿彌陀經》就是小本《華嚴》。所以若不是她啟請，這個緣就沒有了。

　　特別是在這個時代，眾生的根性不如古時候，現代人需要的是要簡單、要時間短、要容易學習；換句話說，《彌陀要解》最適合於現在這個時代，很契機。但是《無量壽經》、《彌陀經》要講得好，真的，要有《華嚴》的基礎，為什麼？《華嚴》是大本，通達大本，講解小本，你說那多自在！真的是圓融無礙。這就說明大本不能不學，充實自己；小本再自己發揮，利益一切眾生，那就是無比的圓滿殊勝。

　　這一段講得好，阿彌陀佛是萬德洪名，什麼萬德？自性本來具足的性德，萬是比喻性德深廣無際，不是數量能夠說得出來，也不是比喻能形容得出來，說萬德是不得已，你自己要細心去體會，這是性德。阿彌陀佛是自性的名字，這四個字都是梵語，翻成中國的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，所以用中國話來講它的意思「無量覺」，也就是無所不知，無所不覺，這是什麼？自性。所以中峰禪師講得好，阿彌陀佛就是我心，我心就是阿彌陀佛。這個心是真心，可不是妄心。

　　真心是什麼？真心是無量覺，佛也有智的意思，無量智。中國佛法把佛字翻過來，這個字是新造的字，中國過去沒有這個字，只有沒有人字邊這個「弗」字，音相同，佛是人，加一個人字邊。翻譯的時候造了不少新字，這是翻譯佛經的時候造的字。解釋這佛有三智、有三覺，三智是一切智、道種智、一切種智，這是佛，佛的三智；三覺是自覺、覺他、覺行圓滿，這諸位都熟知的。所以這個名號只能用音譯，然後再加以解釋，在中國文字裡頭找不到，與這個意思完全相應的找不到，所以才用這種方法。

　　一切智知宇宙萬物的本體，道種智是知宇宙萬物的現相，一切種智是知體相是圓融的，體相是一不是二。就如同金跟器的關係一樣，金是體，器是現相，現相跟本體是決定不能離開的，是一不是二，這種智慧才叫做圓滿，三智、三覺。我們平常講圓滿的智慧，究竟的覺悟，這是佛，阿彌陀就是這個意思，是自己本性，本性上有圓滿的智慧，究竟的覺悟。所以念阿彌陀佛這個佛號是把自性彌陀念出來，「自性彌陀，唯心淨土」，這個意思就深了，這個境界就是大方廣佛華嚴的境界。我們要認知，怎麼有迷信？

　　以名召德，罄無不盡。我們自性裡面圓滿的智慧、究竟的覺悟迷了，現在我們把智慧變成煩惱，把覺悟變成迷惑，這事麻不麻煩？這樣就墮落了，把自性所現的一真法界變成了六道輪迴，變成了三途惡報。這樁事情諸位細心看看江本勝那個水實驗，你能夠領悟到這個道理、這個事實真相。你真正覺悟到，你就曉得怎麼回頭，斷惡修善這就回頭了，就把「自性彌陀，唯心淨土」全找回來了，三途六道十法界那個夢就醒過來了。今天時間到了，我們就講到此地。