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無量壽經玄義 （第十六集） 1994/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-026-0016
請掀開講義第二十六面第六行，我們看這個圓圈下面這個題目「藏教所攝」：
【凡體究經典。宜先知此經屬於何藏。說在何時。判屬何教。知此。則有助於理解全經。】
這是概要裡面的第六大段，也就是天台家所謂的「判教相」，判是辨別，教相就是現代人所說的教學的儀式，就像現代學校為學生編排課程，課程的標準；這個課程應該編在哪一個學校，第幾個學年來修學，像排課程一樣的。這對於學習就有很大的幫助，這個方式是我們中國祖師大德所做的。諸位要曉得，世尊當年在世說法是應機而說的，沒有這個例子。佛教傳到中國來之後，世尊四十九年所說的經論很多，這些經論從分量上來說有大有小，從內容裡面講有淺有深，部類太多，要不給它加以整理編排，理出一個頭緒，我們修學就很因難，所謂是經典浩如煙海，不曉得從哪裡學起。因此祖師大德們費這番苦心，這是值得讚歎的，對於後學確實是有幫助。
【所謂藏。佛經大分為三藏。經藏。律藏。論藏。】
這是把大的區分，分為這個三大類。諸位同修要記住，佛陀在世的時候沒有，都是後人做的。佛說法必定是令一切眾生得真實的利益，無論說哪一個法門，細細去觀察，它的內容都相當豐富、都很圓滿，絕對不偏在某一方面；換句話說，無論大小乘經典，內容幾乎把經、律、論的意思都包括了，那麼我們要把這個經典分屬於哪一類，確實是很困難。古德所採取的標準就是看佛在這部經上，講哪一部分講得最多，從說得多的，把它歸屬於某一類。
這三藏要從內容上來說，就是戒定慧三學。經是講定，論是講慧的，律是講戒的。如果這部經定講得多，戒跟慧講得少，我們就把這部經歸到經藏裡面去。譬如《無量壽經》，後面有個「經」字，那麼在三藏裡面它是屬於『經藏』。裡面有沒有戒律？有，最明顯的三十三品到三十七品都是戒律，但是在全經裡面來說，戒律講的分量不多，大概只佔個十分之一、二，所以它講定的地方多。講慧有，跟阿難、跟慈氏菩薩討論的時候，那裡面是慧解。由此可知，這部經裡面就具足了戒定慧三學。但是三種比例，這個定學佔的分量是大多數，所以把它歸到經藏。如果屬於討論智慧這一方面佔得多的，那就歸到『論藏』去。講戒律，講規矩、講威儀講得多，就把它歸到『律藏』，是這樣一個分法。如果嚴格的劃分沒有法子，所有一切經的性質都是如此。由此可知，世尊當年說經的時候非常活潑，這是我們知道經典傳到中國之後分類的起源。也有二藏，底下是二藏：
【二藏就是聲聞藏跟菩薩藏。】
我們通常稱之為大、小乘，大乘佛法，小乘佛法，『聲聞』是小乘，『菩薩』是大乘。「藏」是庫藏的意思，從前經典很多，我們把它收藏，那這三大類。以後特別是前清乾隆年間，將中國自古以來的典籍全部收集起來加以整理、分類、收藏，就採取佛教這個例子分作四大類，稱之為四庫，庫跟藏的意思是一樣的，叫庫藏。《四庫全書》那個構想是從佛教來的。在三藏裡面本經是屬於經藏，裡面說定說得多，也就是經題上講的「清淨平等覺」，講清淨平等覺的多；二藏裡面是菩薩藏。
【本經廣演大乘。詳陳信願往生。殊勝因果。淨佛國土。依正莊嚴。彌陀無邊願海。普度眾生之道。故為菩薩藏攝。】
所以這個經不是小乘經，不但是大乘，古大德告訴我們，本經是大乘中的大乘，無比的殊勝。這個意思、這個事實我們在前面都詳細報告過了。底下這幾句說『詳陳信願往生，殊勝因果』。詳陳是一直貫下去，就是詳細陳述，為我們說明信願往生這個因果是第一殊勝。世間法離不開因果，出世間的佛法也離不開因果，所以因果的定律是世出世間的法則，也就是世人所說的真理，善因一定得善果，惡因一定感惡報。在佛法裡面，修四諦之因一定得阿羅漢果，修十二因緣之因一定證辟支佛果，修六度之因一定證得菩薩的果位。由此可知，因與果清清楚楚、明明白白。
前面跟諸位說過「念佛是因，成佛是果」。念佛成佛，還是一個因果關係。在世出世間一切法，果報之中，佛果是究竟圓滿的，沒有比這個更究竟、更圓滿，再找不到。佛果是什麼？就是佛在本經裡面所說的「開化顯示真實之際」，這就是佛果。真實之際就是我們的真如本性，真如本性完全打開了，我們現在真如本性是閉塞了，雖有不起作用，到如來果地完全打開了，一絲毫的隱藏都沒有了。化是變化，自性起用顯示出來這個形象是什麼？就是佛法裡面常說的「十法界依正莊嚴」，我們今天講的宇宙人生，這都是自性演變出來的。
我們在迷，迷也起作用，自性是決定有體有用，但是迷的時候起的作用，從自性那一方面來說，自性沒有迷悟，所以起的作用是自然的，就是經上講的「開化顯示」，是自然的。迷在哪裡？迷是我們本身迷了，我們自己迷了，自己迷了之後看外面這個境界就會看錯，看走了樣子。看錯了，你的判斷就錯誤了，你的想法就錯誤了，於是你的說法、做法全都錯了。這個錯誤的念頭也能夠使這個境界產生變化，能現境界是真如本性，就是此地講的真實之際能現境界。可是境界裡頭起變化，起變化才有十法界依正莊嚴，那就是念頭起的，念頭在那個地方讓這個境界產生變化。念頭清淨所顯示的境界是真常的，念頭錯誤了，就把這個真常的境界轉成一個病態的環境，那個病態的環境就不正常了。是什麼環境？六道輪迴。六道輪迴是我們自性污染不清淨的一個境界。可是諸位要曉得，這個污染不淨不是本性，不是自性有染淨，是我們自己本身有染淨，所以看到這個境界就起了變化，是這麼一回事情。
佛教給我們怎樣轉境界，佛法裡頭無比殊勝之處就在此地。境界是可以轉的，境界都能轉的，我們這個身體也是境界的一部分。所以現代社會上常說的改變體質，這個改體質就是轉境界。我們的體質很差不好，怎樣能把它轉好？的確可以轉。我們的身體弱可以轉成強，疾病可以轉為健康，短命可以轉為長壽，就看你會不會轉。這個轉是自己轉，別人幫不上忙，這一點諸位要曉得，千萬不要誤會了。佛菩薩很了不起，智慧神通廣大，我們要是靠他，求他幫忙來為我們轉，那你就搞錯了。佛菩薩要有能力為我們轉，不需要我們求他，我們求他。他才來幫忙，不求就不幫忙，那還算什麼慈悲！那大慈大悲是假的。實在講是諸佛菩薩都幫不上忙，一定要自己轉，為什麼？業是自己造的，自作自受，自己轉變這是正確的。
我們在《楞嚴經》裡面可以說看得清清楚楚、明明白白。阿難尊者起頭就發生一個錯誤的觀念，阿難跟釋迦牟尼佛是堂兄弟，堂兄弟當中釋迦牟尼佛是老大，他是最小的小弟。釋迦牟尼佛也很喜歡他，也很疼愛他，他自己也知道，所以看到別的同學：你們要苦修，不修不能得道，我不必，到時候我大哥就把道給我了。所以他是多聞而不用功，不肯真修，遇到摩登伽女之難，這才恍然大悟，原來他的大哥幫不上忙，這才覺悟到修行要靠自己。所以公修公得，婆修婆得，不修者不得，這才明白事實真相。
佛對於我們的加持，我們常講保佑，那是什麼？就是佛把他自己修學的經驗告訴我們，他是怎樣從凡夫成佛的，把這個修行的途徑、方法、經驗說出來，提供我們做參考而已。路還得要自己走，他不能幫我們走，他為我們指路，路一定要靠自己走。所以成佛既是最殊勝的果，成佛之因就是念佛，那我們單單靠念佛能成得了佛嗎？難。難在哪裡？無量無邊的法門只是講方法、門徑不相同，它的方向、目標完全相同，都是成佛之道。
凡夫成不了佛，佛跟我們講因為有兩種障(障礙)，哪兩種障？一種是煩惱障，一種是所知障。煩惱障要是斷掉了，就超越六道輪迴，但是還不能成佛。六道輪迴沒有了，六道輪迴是煩惱變現出來的，所以你只要有煩惱就有六道輪迴。六道從哪裡來的？你自己造的，不是別人給你造的。所知障破掉了，你就成佛了，自性就圓滿的開顯。試問問這兩種障我們有沒有能力把它斷掉？在所有一切修行方法裡面，念佛的方法的確是好、是高明，這一句佛號可以斷煩惱，可以破二障，那要真正念的如法。大勢至菩薩跟我們講的「都攝六根，淨念相繼」，你要把這八個字真正做到了，行！念佛就成佛了。
我們也念佛，做得到做不到？做不到！我們念這句佛號裡面，一面念佛，一面還在亂想，還在胡思亂想。念佛念到這麼久了，我們煩惱還沒斷，這個問題就嚴重了，這就是念佛不如法，這一生要想成就就難，因此念佛一定要求生淨土。我們在這個地方念佛功夫不得力，這個不得力就是斷不了煩惱，破不了二障，這沒法子才求阿彌陀佛幫忙。我們求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，接受阿彌陀佛的教導，接受西方極樂世界諸上善人的薰陶。釋迦牟尼佛在這個經典裡面，為我們說得很詳細、很明白。
所以到達西方極樂世界之後，你就保了險。第一個給我們保證的就是你無量壽，壽命長！我們這個地方壽命太短，這個身體非常脆弱，生命非常脆弱，壽命短促，所以很難成就。到西方極樂世界壽命跟阿彌陀佛相同，阿彌陀佛無量壽。這個無量諸位一定要知道，是真正的無量，絕對不是說有量的無量，不是的，是真實的無量。有量的無量是教下所說的，不是事實，他所講的也有他的依據，但是他沒有深入，他只看到表面、表層。如果細細深入，那的確是真實的無量。因為每個往生的人到西方極樂世界，一定證得究竟圓滿的佛果，那怎麼會是有量的無量？怎麼講也講不通，所以它是真實的無量。我們要深信這個法門，一絲毫的懷疑都沒有，要有懇切的願望往生淨土，親近阿彌陀佛。能親近阿彌陀佛，同時就有能力親近十方一切諸佛如來。你看這個緣多殊勝，這個緣是修任何法門裡面的菩薩都得不到，所以西方極樂世界它為什麼不退轉？為什麼成就那麼快？原因在此地，這就是講的殊勝因果。
『淨佛國土』。這西方清淨的極樂世界依正莊嚴，此地所說的依正莊嚴，決不是講到西方極樂世界物質享受那樣的美好，不是這個意思。如果要講一切享受之殊勝，佛在大乘經上講得很多，他方世界有一些佛國度比極樂世界殊勝得更多的，數量不少，不是極樂世界就是第一，這我們要清楚。有的時候我們看到佛在經上講，另外一個佛的世界比極樂世界還要好幾百倍、幾千倍、幾萬倍。想想為什麼我們不求生那個世界，何必到西方極樂世界？這裡面的事理都要搞清楚，那些世界雖然好，修學的環境不見得好，西方極樂世界環境還可以，它最殊勝修行環境好，在修行環境當中，是一切諸佛都比不上極樂世界的；如果講福報莊嚴，那比極樂世界殊勝的還很多。我們今天去修行，不是去享福，諸佛世界福報很大，我們沒那個福，去不了！我們今天講的是修學，論修學，西方極樂世界那個依報、正報就第一殊勝，依正莊嚴是這樣說法的。
莊嚴究竟是怎麼個莊嚴？這十方世界都沒有！正報就是講的諸菩薩，凡是往生西方極樂世界的人，每個人都念阿彌陀佛。西方極樂世界的人數量沒法子計算，經上講的無量無邊！人人念阿彌陀佛，他方世界雖然殊勝，佛菩薩很多，不見得都念阿彌陀佛。所有人都念阿彌陀佛，正報殊勝。依報？六塵都念阿彌陀佛，依報莊嚴，所以它這個地方莊嚴，就是那個世界無論是依報、正報統統念佛。念佛是真因，成佛是真果，我們才明白這個事實真相。
為什麼這個世界都變成一個念佛的世界？是阿彌陀佛願力成就的。前面我們說過四十八願的核心是第十八願，十八願就是執持名號。所以西方世界你所聽到的是一片念佛的音聲，所以你的佛號不會中斷，你的妄想不會生起，你所見到的、所聽到的、所接觸到的全是阿彌陀佛。所以這是『彌陀願海，普度眾生之道』，這個道就是方法。阿彌陀佛建立這樣一個修學環境，讓我們直截了當成佛，其中絕對沒有委曲的方法，直截了當。所以這個法門是大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，真的是第一殊勝，真的是所有一切諸佛剎土不能跟它相比，原因就是這個環境裡頭一片念佛聲。這是菩薩藏攝的。底下一段：
【說時有五。】
這是講世尊當年在世四十九年所說的一切經，把它分作五個階段。就像我們現在的學校教育，從小學、中學、高中、大學、研究所，把它分成這個階段，循序漸進。古大德也將世尊一代時教用這個方法來分，所以分五時。
【第一華嚴時。最初三七日說。】
釋迦牟尼佛示現成道，這就示現成佛了。成佛之後，他把他自己所見到的境界，原原本本、詳詳細細的宣說出來，完全是如來果地上的境界，誰懂？法身大士，不是凡夫。在哪裡說的？佛在定中說的。所以我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹底下打坐，這一坐坐了二、三個星期，沒動，入定了，哪裡知道佛在定中講《華嚴經》。聽眾要有本事入釋迦牟尼佛定中，你才能夠參加這個法會，你要沒有能力入佛的定中，你就沒有能力參加法會。所以《華嚴經》的那個法會，聽眾是四十一位法身大士，都是明心見性，破一品無明，證一分法身，才有資格參與這個法會。正因為如此，所以印度像現在南傳小乘不相信大乘，他們認為釋迦牟尼佛在打坐，你為什麼偏偏說他在講經說法，他們不承認，所以一句話就把大乘推翻了，「大乘非佛說」，是你們後人造謠言，自己編的，不相信這是釋迦牟尼佛在定中講經。
定中的時間跟我們現在的時間的觀念不相同，定中時間跟我們現在時間，現在人講的有時差，時差很大。現在大家對時差的觀念比較容易理解，不但定中時差不相同，夢中的時差也不一樣。作夢的時間很短，他在夢中已經過了好幾年了，可見定中的時差跟我們現在時差一定很大的距離。所以他能在三七日中，也有的經上講二七日中，二七十四天，三七二十一天，就把這部經講圓滿了。
這一部經分量多少？我們在《華嚴經》裡面看到，佛說了這部經，這部經集結起來之後，大龍菩薩就把這部經收到龍宮裡面去收藏，龍樹菩薩曾經見過。龍樹菩薩回到這個世間來告訴我們，全部的《華嚴經》有十個三千大千世界微塵偈，這是算這個經上文字的數量。我們中國的算法是一個字一個字算，像老子《道德經》五千言，就是這一部書五千字這樣算法的。印度不是算字數，它是算句子，四句叫一偈，以這個為單位，這個句子長短不論，四句是一個單位，叫一偈，以這個來計算，那多少偈？十個大千世界。大千世界就是我們常講的三千大千世界，十個三千大千世界。這大千世界，這是假設我們把它磨成粉，那個一粒一粒的微塵，那一個微塵是一個偈，三千大千世界都把它磨成微塵，諸位想想這個分量多少？太大、太大了。
品類？是一四天下微塵品，一四天下用我們現在來講就是太陽系，整個太陽系裡面的星球把它磨成細粉，那有多少粒細粉就多少品。釋迦牟尼佛用多少時間來說？三七日中。這我們講很難相信，但是講到時差你就明白了，你就覺得這個可能了。特別是大經《華嚴》上講的「念劫圓融」，念劫圓融就是講時差很大，一念，在我們這個地方一念，在他那個地方是無量劫；在我們這個地方是無量劫，可能在他那個地方就是一念，這就是說明這個時差是很大的。為什麼有這個差別？因為時間不是定法。我們在唯識裡面所讀到的，時間跟空間都不是定法，它排列在不相應行法裡面，不相應行法用現代的話來說，它純屬於抽象的概念，它沒有事實，因此長短就不定了。
所以《華嚴》是最初所說，說了之後，只有法身大士得利，中下根人如聾如盲，聾是聽不見，盲是看不見。這個中下根人不是指我們凡夫，是指權教菩薩、阿羅漢、辟支佛，他們都如聾如盲，他們看不見。但是我們在《華嚴經》上看到了，不但是有菩薩、有聲聞、有緣覺，還有六道凡夫，還有鬼神眾在裡面，那他們是怎麼回事情？他們怎麼參與的？諸位要知道，那些人都是法身大士化身的，不是真的凡夫。我們在那裡看到很多鬼王，那不是，都是法身大士在餓鬼道、在畜生道示現的身分教化眾生，實際上他是法身大士，他是大菩薩，所以佛講《華嚴經》他都參與，是這麼回事情。這是整個的把這個事實真相，我們講宇宙人生的真相，全盤托出來。再一看這中下根性不得利益，不見不聞，所以佛再出定把這個攤子收起來，為什麼？眾生不識貨。
【第二是阿含時。次十二年說。】
釋迦牟尼佛出定之後，到鹿野苑看這五個他家裡面派來的，陪他來修行的這五個人，他把這五個人召集起來，為他們講經說法。這五個人根性都很利，聽了之後很歡喜就發心出家，跟釋迦牟尼佛出家了，在鹿野苑裡面就成立了最早的僧團，五個比丘。釋迦牟尼佛這一個老師帶五個學生，佛教就從這兒創教了，這六個人起家了。這就是講『阿含』。「阿含」是梵語，它的意思對法、對機說法，這樣才能夠幫助人。你是小乘根機就跟你說小乘法，你是大乘根機就跟你說大乘法，說的一定要適合你的程度。就像辦學校一樣，雖然你是拿到博士學位，一切都通達了，今天你遇到的對象是六、七歲的小孩，那怎麼辦？只好辦小學，沒辦法辦研究所，辦小學。如果遇到的對象是四、五歲的小朋友，只好辦幼稚園。所以說是看眾生是什麼樣的程度，看他是有什麼樣的需要，用善巧方便去教導他、去培養他。所以這個教學十二年，這十二年就像是佛教的小學，所以我們以後稱它為小乘。這十二年的培養有了相當的基礎，再進入第三個階段
【方等。】
『方等』就好比是中學。
【次八年說。】
佛說方等講了『八年』。方等裡面的內容就很豐富了。
【廣演四教。】
這天台家所說的藏、通、別、圓教義統統都講。
【均被眾機。】
看眾生不同的根性就跟他說不同的法門，所以法門就無量了。那麼我們這部經《無量壽經》，佛在方等的時候就開始說了。
【第四般若時。次二十二年說。】
諸位要記住，世尊當年在世說法總共四十九年，四十九年講『般若』講了二十二年，差不多佔一半，這好比是佛教的大學，是釋迦牟尼佛一代時教的中心，就是講般若。這一部分的經典，中國翻譯的也很豐富，《大般若經》總共有六百卷。在我們中文《大藏經》裡面，部頭最大的就是《大般若經》，它有六百卷，經典太大，讀誦、受持就很難。現在我們還常常看到有念《華嚴經》的，念《大般若經》的沒聽說過。《華嚴經》八十卷，一天念八卷，十天才能念完一部。所以六百卷《大般若》沒人敢念。愈是往後去，對這些大的大部經典，讀誦的人就愈來愈少了。在中國流通最普遍的是《金剛般若波羅蜜經》，這是六百卷裡面的一卷，古大德把這一卷抽出來單獨流通，就因為這一卷是六百卷的精華，六百卷裡面最重要的一部分，把它提出來單獨流通，也就是說你沒有能力去讀全經，讀這一卷就可以了，依照這一卷修行，等於受持六百卷的《大般若》。
我們中國人自古以來就喜歡簡單，不喜歡囉嗦，不喜歡麻煩，都是抓到最重要的綱領。比《金剛經》更精要的還有一卷叫《般若波羅蜜多心經》，那個分量比《金剛般若》就更少了，二百六十個字，可以說是《金剛般若波羅蜜》的綱要。因此這一卷經流通的最廣了，不管學哪一宗，哪一個法門，幾乎每天課誦裡頭沒有不念《般若心經》的。你要問為什麼要選《般若心經》？因為般若是世尊一代時教裡面的中心。
我們修念佛法門，我們念佛功夫為什麼不得力，就是沒有般若的基礎，如果有般若的基礎，我們一定就發菩提心了，念佛法門的修學綱領八個字「發菩提心，一向專念」，菩提是覺悟，發菩提心你要有覺悟的心，般若就是覺悟的心。所以我們沒有般若，心是迷不是覺，菩提心發不起來，這念佛功夫不得力，煩惱斷不掉，妄想除不掉。由此可知，參禪離不開般若，學教離不開般若，念佛同樣也離不開般若。再說得明白一點，在我們日常生活當中，無論哪一樁事情都離不開般若。懂得般若，我們的生活，我們的行持，處事待人接物，都叫菩薩心，都是在修般若波羅蜜，穿衣吃飯也是，待人接物也是，沒有一樣不是。沒有般若，那有什麼？就煩惱、就妄想，般若是煩惱、妄想的反面，沒有般若就生煩惱、就生妄想，可見般若重要！
這一句佛號確確實實是無上的波羅蜜，我在講《心經》的時候跟大家介紹過，《心經》後面讚歎般若波羅蜜是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒，我給這幾句話總歸結到就是阿彌陀佛，這的確沒錯。可是人不懂！為什麼這一句阿彌陀佛是甚深般若？為什麼這一句阿彌陀佛是無上咒、是無等等咒？你要通達般若你就明白了。我們今天不通達、不明暸，不明暸如果能老實念，也行！那就古人講的「暗合道妙」。老實念，行！念久了他得定，他開悟，他能夠入這個境界。由此可知，我們既不明暸是又不老實，所以念得沒效，念得這麼久了，都還沒有感應，都還沒有消息，我們的過失就犯在此地，所以反而不如老太婆。老太婆雖然她不知道，但是她老實，老實也能成功，老實非常可貴，暗合道妙，這是般若，我們應當要重視。最近有些同修要求把《金剛經》講一遍，我想想也有道理，幫助大家發菩提心，幫助大家認識這一句阿彌陀佛名號就是甚深般若。最後第五個時期：
【法華涅槃時。】
這也是講了八年，《法華》講了八年。《大涅槃經》是一日一夜，就是釋迦牟尼佛滅度的前一天所說的，也可以說是世尊對後代弟子的遺囑，這就是現在所翻的四十卷《大涅槃經》，是世尊一日一夜所說的。《法華》實在講又會歸到《華嚴》去了，《法華》的教義跟《華嚴》無二無別，這就還原了，這好比是佛學的研究所。所以我們中國古大德稱佛經都稱《華嚴》、《法華》這兩部經是「經中之王」，道理就在此地。這是大致上把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經分為這五個時期，這是古德所判的。
【說此法時。在第三方等時。】
我們要問《無量壽經》是什麼時候說的？是世尊在『方等時』說的，方等就好比這個課程是要列在中學，是奠定小學基礎之後，佛就給我們說這個經。這就是說明大乘佛法一定是建立在小乘的基礎上，這才能成功。可是小乘佛法在隋末唐初興盛了一個時期，但是那個時期不長，在中國有成實宗、俱舍宗。我們現在講佛講十個宗派，這兩個宗派是屬於小乘，沒多久就衰滅了，以後再就沒有小乘了。但是小乘的經典，我們中文所翻譯的可以說是相當的完備，以我們現在《大藏經》裡面小乘經，小乘的經律論跟南傳巴利文的經典做一個比較，巴利文經典只比我們多大概五十幾部，可見得我們翻得很完全！
為什麼小乘會衰？諸位要知道，中國過去學佛的出家的這些法師都念過孔孟的書，都有儒家的底子。從前出家要經過考試的，那個考試的科目跟世間的進士差不多，進士及第就像現在國家高考一樣，要高考及格，那個時候的考試，國家考試考進士是考儒家，以孔孟學說為主。所以出家的出家人都有儒學的底子，有道家的基礎，都念過老莊，讀過孔孟，有這個基礎，這基礎實實在在講，比小乘佛法還要好。因為儒家、道家的思想非常接近大乘，有一些思想是超過小乘法的。所以有這樣的基礎，就是中國是儒家、道家代替了小乘，所以小乘在中國沒有辦法興起來，道理在此地。
可是在現代這個階段就壞了，為什麼？儒家、道家東西不多了，小乘又瞧不起，一下就想入大乘，就像蓋房子一樣，底下的兩層我不要，我要蓋第三層，這是搞空中樓閣。我們這一個時代，你看修行的人很多，修行環境比從前好，典籍非常豐富，很容易得到，而成就沒有，原因在這個地方，我們把基礎毀掉。所以在大乘法搞空中樓閣的時候，這是一生費盡了心力都不能夠完成。這就是真正要想學佛，要念佛求生淨土是例外，如果要想弘法利生，要不從小乘經下手，一定要從儒家四書五經，道家《老子》、《莊子》、先秦諸子去下手，從這個地方奠定根基，再入大乘沒問題。如果說是把這種東西都捨棄掉了，大乘上想成就，那是非常艱難的事情，這是我們必須要知道的。
【又此經蒙世尊多次宣說。故不應限於一時也。】
這是一個很特別的一樁事，我們從流傳下來的《無量壽經》的原本，這個原本是翻譯本，從歷代翻經目錄裡面來觀察，這後面我們會講到的，《無量壽經》在中國總共有十二次翻譯，譯本，其中有七種失傳，現在還保存著五種，這五種都收在《大藏經》裡面。這五種我們細細去做比較，裡面的出入很大，所以古德判定原本決定不是一種。如果原本是一種，五個人翻的內容總是大同小異，不可能有很大的出入，它出入太大了。有一些經文這個經上有，那個經上沒有，痕跡都找不到，這是這樣判斷。釋迦牟尼佛當年在世講《無量壽經》，一定是講過很多遍，每一遍講的不一樣，所以集結的本子就不相同，這是證明佛當年在世，這一部經是多次宣講，不同於其他的經。
其他的經，實在的講世尊都是講一遍，沒有重複講第二遍，唯獨《無量壽經》是多次宣講，多次宣講就很特殊！換句話說，很重要。要不是很重要，為什麼要講很多遍？所以我們從這個地方得到很大的啟示，曉得這一部經是世尊在這個世間度化眾生這是主要的法門。因為多次宣說就不能把它列在某一時，換句話說，每一個時候世尊都說過。像第一個華嚴時，《華嚴》到最後，善財童子五十三參，參訪普賢菩薩，十大願王導歸極樂。所以《普賢菩薩行願品》末後那一卷就是《無量壽經》，就是《阿彌陀經》。不但文殊、普賢求生淨土，還勸導華藏世界四十一位法身大士，就是全體，統統求生西方極樂世界。
我們要想一想這個狀況，再想一想這個樣子，華藏世界的導師毘盧遮那如來，文殊、普賢是毘盧遮那佛的大弟子，是毘盧遮那的傳人。這兩個人把他所有的學生都帶到西方極樂世界去了，毘盧遮那佛看起來，這成什麼話！毘盧遮那佛沒發脾氣，沒有說話；換句話說，默許了，完全同意了。你從這個景觀去觀察，西方世界依正莊嚴你才能體會得到。如果像這裡兩個道場，兩個師父領著道場，那個道場的他那些徒弟把人統統都帶到這裡來，那他不氣壞了？就像這個樣子。文殊、普賢把毘盧遮那佛的學生全部帶到極樂世界去了，諸位從這個地方去想，由此可知，毘盧遮那佛贊成，沒錯！不但不怪他，還讚歎他。什麼原因？到西方極樂世界成佛快！諸佛如來唯一的願望就是希望大家早一天成佛，並不希望你耽誤時間。這說明了在華藏世界成佛需要一段長時間，到極樂世界裡成佛時間縮短了，到那個地方去是正確的，是對的，沒有錯誤的。我們讀《華嚴經》要能夠看到這個事實，看到這個境界，才能夠體會到西方世界，經上講的「依正莊嚴」這四個字跟其他經上依正莊嚴不是一個意思，不是一個講法，這是講世尊說法的時期。
下面講判教，教就是教科書。這個教科書我們應該怎樣去觀察它，應該如何去辦別？怎樣來接受、來修學？判教，古德有記載的有十八家。從晉到唐，但是後來都不傳了，傳下來現在只有天台跟賢首兩家。實在講這十八家以這兩家判教最具體、最圓滿，值得後人採納。其他人所判的不及這兩家圓滿，所以就不傳了。
【天台立四教就是藏。通。別。圓。】
所以它不叫小教，叫藏教，因為小乘裡面它具足經、律、論三藏。它三藏完備所以稱它作藏，不稱它作小。但是賢首宗就叫小乘，賢首的小乘就是天台的藏教。天台的通教，通是前面通小乘，後面通大乘，也就是大乘的開始。所以在賢首家列的是大乘始教，大乘開始，這就是天台家的通教。天台的別教，別是不同於小乘，換句話說，這裡面的教義沒有小乘的，純粹是大乘的。在賢首宗立的就是終教，就是大乘它有開始、有結束，就是有前半、有後半，後半部這個大乘就是屬於別教，裡面沒有小乘的教義。天台的圓教在賢首把它分作兩類，有頓有圓，但頓教跟圓教在天台都在圓教裡面。賢首把它分成兩類，頓是講的頓超，沒有階級、沒有次第。像我們念佛這個法門就是屬於頓教，這個沒有次第的。圓教是圓滿的，換句話說，大、小乘教理統統具足，漸頓教理也具足，這是圓融、圓滿。
【以上判教雖有不同。但頓漸二教。諸家同攝。】
這十八家每一個人對判教看法不一樣，如果說到漸教跟頓教，這是大家都有共識。
【淨影疏曰。】
這個《淨影》是隋朝的慧遠法師，跟我們淨土宗的初祖法名完全相同，兩個字都一樣，都叫慧遠。所以在歷史上稱作小慧遠、大慧遠。我們淨宗初祖東晉時候的慧遠大師稱大慧遠，這是小慧遠，隋朝時候人，隋唐時候。這個疏就是《無量壽經》的義疏，在台灣很流行，慧遠大師的《無量壽經義疏》，可是諸位要記住，這個慧遠是小慧遠，不是廬山的慧遠。
【今此經者。為根熟人頓教法門。】
它這個疏就是《無量壽經》的註解，所說的這個經就是《無量壽經》。這個《無量壽經》是『根熟人頓教法門』，什麼叫根熟？前面說得很多，諸位一定要記住，真正相信，決定不懷疑，有懇切的願望求生淨土，想見阿彌陀佛，這樣的人就根熟了，就是根熟的人。遇到這個法門，半信半疑不想往生，那根沒熟，那個沒有熟。根熟就是這個法門的當機者，這一生當中決定往生，往生就成佛了，所以這是頓教法門。
【云何知頓。】
『頓』是頓超。
【此經正為凡夫人中厭畏生死，求正定者，教令發心，生於淨土，不從小故大，故知是頓。】
這部經裡面的教學正是為了凡夫，凡夫怕六道輪迴，畏懼生死太苦了，想脫離六道輪迴，想了生死，專門對這種人，真有這樣的心就可以接受這個法門。所以佛教導你發心，發什麼心？發求生淨土的心。這個求生淨土的心，蕅益大師在《要解》裡面所說的就是無上菩提心。真正發願求生淨土，這個世間真正放下，一心一意就想見阿彌陀佛，叫你發這個心。『生於淨土』，所以往生的條件就是信、願、行三個條件，真信、切願，老實念佛，這樣的人就決定得生。所以他不必經過小乘，不必經過等次，不必！所以它是頓教。何況一生到西方極樂世界，就得阿彌陀佛四十八願願力的加持，到西方世界，你的神通、道力、智慧乃至容貌、身體、壽量跟佛完全相等，所以西方世界是平等世界！這也是西方世界依正莊嚴裡面最特殊的。十方世界那個依正莊嚴是不平等的，西方世界是平等的，為什麼會平等？這是阿彌陀佛的願力，所以它真正不但是頓教，頓中之頓。
【大佑判小本曰。】
『大佑』是元朝時候的人，他有一個著作流傳在世間，在台灣也能看得見，《阿彌陀佛經圓中鈔》。這裡面說：
【漸頓分之。此屬頓教。】
可見把淨宗看作頓教是大家一致的看法。所以它絕對不是漸教，不是按著次序來修，這真的是一步登天，一生成佛，不要經第二生，一生成究竟圓滿的佛果。
【我國諸師判本經大小二本。多同此說。為頓教所攝。】
這在我們中國古來的大德判《彌陀經》跟《無量壽經》，大本是《無量壽經》，小本是《阿彌陀佛經》，幾乎大家的看法都是一致的，這本是屬於頓教。黃念祖老居士引用古德的說法，這個法門「頓中之頓，圓中之圓」。這個說法是正確的。好，我們今天就講到此地。