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無量壽經玄義 （第十五集） 1994/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-026-0015
請掀開講義第二十五頁倒數第六行，從第六段看起：
【行人若能於此無上甚深微妙之法。能稍生信解。其人必是上根。如來從真實慧中。開演此法門者。欲惠眾生真實之利也。故此法門必方便究竟。普被三根。普令現在當來一切凡愚濁惡眾生。悉登彼岸。】
這一段開示非常重要，世尊當年在世四十九年所宣說的一切大乘經典，像《華嚴》、《法華》、《般若》，都稱為無上甚深之法。在這許多經論當中，究竟哪一部經是無上當中的無上、真實當中的真實？這是我們學佛的人不能不知道的。從理上說，法門是平等的，只要這個法門能夠通達究竟涅槃，那這個法門就是『無上甚深微妙法』。那我們曉得所有一切大乘經，所有一切大乘的修法，都能達到這個境界。若就眾生根性上來說那就有差別，決定不平等。那我們是什麼樣的根性？在一切法門當中，哪些法門能夠適合我們，讓我們在一生當中能得成就。這是我們選擇修學法門第一個條件，自己在這一生當中能成就。而認識自己根性的人的確不多。佛菩薩大智、大德、大能，他看得清楚、看得明白。可是他給我們說，我們聽起來未必相信、未必以為然，這就是經上講的，我們的業障、習氣深重，沒有智慧。
在一切甚深無上法門當中，淨宗是第一，這在前面都跟諸位報告過。古大德曾經就一切法門做詳細的比較，我們也曾經多次的推演，確實證明淨宗法門是第一當中的第一。所以古大德說這是大乘當中的大乘，了義中的了義。為什麼？前面剛剛說過，這個法門是真實之際之所開化顯示的。真實之際就是真如本性，就是《華嚴經》當中講的一真法界。所以西方世界是真實的，我們這個世界不真實。從哪裡看不真實？從一切法都是無常的。動物，人是動物之一，動物有生老病死，無常，植物有生住異滅，礦物、星球、太陽系、銀河系都有成住壞空，萬法無常！那就不是真的。
佛法裡面說真實是永恆不滅，那是真的。所以在我們這個世間、在十方諸佛剎土，十方諸佛剎土跟釋迦牟尼佛的報土差不多，都是這個現象，都是無常的。唯獨西方淨土是真常。我們念《無量壽經》念到的，四十八願裡面念到的。它那個地方，不但人是無量壽，人的身體永遠沒有變化，沒有生老病死，植物也沒有生住異滅，都是不生不滅的。我們講動物、植物都是不生不滅，都是真常的，那個國土環境也是真常的。為什麼它是真常、是無量壽，我們是無常、壽命短促？就是人家那個報土是真實之際開化顯示的。那我們這個世界是什麼開化顯示的？我們是八識五十一心所變現的這個世界。所以我們看到一切的色相、形相是阿賴耶的相分，不是真如本性的相分，西方極樂世界是真如本性的相分。這是這經上講得很清楚、很透徹，我們要從這個地方去體會。
一切大乘修行人最後都入這一個報土。那是究竟圓滿的無上菩提涅槃，都在西方極樂世界去證得。這我們在《華嚴經》上看到，連文殊、普賢都求生彌陀淨土。證實佛在這個經上講的字字句句都是真如本性的顯示。真實之際就是真如本性，所以它是法性土。性沒有生滅，永遠常住，所以叫無量壽！可是修學其他的法門時劫很長，原因在哪裡？要斷見思煩惱、要斷塵沙煩惱、要斷無明煩惱，斷煩惱要很深的定功，要真實的智慧，這個修定就難！四禪八定那個功夫在我們看起來就了不起，人家一盤腿面壁，一入定可以入個一年、二年都不出定，那個定功深。定功再深也只能生到色界天、無色界天，不能出三界。阿羅漢到第九定，這比第八定還要深，到第九定這才出了輪迴，才出三界。你就曉得這多麼的困難。
縱然是禪宗明心見性，見性成佛，前面也跟諸位報告過，他成的佛就是天台家講的「分證即佛」，不是究竟圓滿佛。分證佛到圓滿佛還相當遙遠，我們在大乘經上看到的，圓教初住菩薩破一品無明，證一分法身，就是分證佛。無明有四十一品，才破一品！這需要一個阿僧祇劫，才能破三十品，這登地了；再修一個阿僧祇劫，從初地修到七地；然後再有一個阿僧祇劫，從八地修到十地，三大阿僧祇劫這麼長的時間！還有最後一品無明，從等覺入佛位。佛雖然沒說，我們要根據這個修行的歷程來推算，大概等覺菩薩成佛，我看至少也要一個阿僧祇劫，這個時間太長、太長，往生淨土就快。我們從經典上所說的細細算這個帳，生到西方淨土成佛，大概是三劫到四劫就圓滿、就成就了，你想想看多快。所以一切諸佛讚歎這個法門第一，它真的是第一，實實在在的是第一。所以這個法門叫無上甚深微妙之法。
『行人』是修行人。我們如果能對於這個法門，也就是今天我們講的淨土三經、五經，念佛法門，『能稍生信解』，這個信是真信，這個理解是真正明瞭，裡面沒有懷疑，你能夠相信，你能夠理解。這都是祖師大德說的話，『其人必是上根』，就是前面蓮池大師在《疏鈔》裡頭說的，這個法門是專接上根的。所以淨土宗講的上根跟禪宗講的上根意思不相同。淨土宗是對這個法門能信、能解，這就是上根人，為什麼？這個法門是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、一切諸佛，從真實慧中為我們開演出來的，這當中沒有委曲相，直截了當為我們宣說，所以西方世界依正莊嚴完全是如來果地上的境界。正因為是果地上境界，所以九界有情靠自己力量沒有法子信解。如來果地上，我們哪能見得到？所以能信、能解必定是自己有非常深厚的善根福德因緣，現前得一切諸佛如來冥冥當中的加持，我們才能相信、才能明瞭。
佛為我們介紹，為我們宣講，就是把最真實的利益給我們。我們能信、能解，對於西方極樂世界真正生起嚮往羨慕之心，有懇切的願望，希望我能夠生到極樂世界親近阿彌陀佛，這就是真實的利益。諸佛給我們真實利益，我們就真的得到了。而且這個真實決定不是虛假，是你自己在心地當中很踏實的感觸到。那麼今天我們為什麼沒有這個感觸？好像念佛的這個利益不真實，沒有現實的黃金、美鈔一大堆來的真實。你沒有這個感觸，原因在哪裡？你的信解不夠、程度不到，如果你真的到了，你會感覺到這個真實，這個世間一切所有的都是假的。凡所有相皆是虛妄，人生一世，無論你生存在順境或者逆境，都是夢一場！《金剛經》上講的「夢幻泡影」，一點都不錯，哪來的真實？
大乘佛法雖然講真實，那個真實你得不到。無論怎麼樣修學，還是感覺得很空虛、還是感覺得沒有依靠，前途是一片茫然，這個修行人在這個境界當中，怎麼能算成就？這不是說大乘法不真實，是太難契入了，如果不契入，這個利益你得不到。但是這個法門容易契入，因為它的條件簡單，真正相信，有懇切的願望，就得一切諸佛如來加持，這個利益就感受到了。當你感受到這個真實利益，這個世間一切萬法你自然看得淡，不要人勸你，自自然然看成一文都不值。世間的五欲六塵、名聞利養，大家拼命所追求的，在你眼睛當中一文不值，你不會再起心動念，你得的有真實的法樂。這佛門當中常講「法喜充滿」，你確實能得到，將來決定往生。所以這是佛給我們真實的利益，我們要能接受到。他給我們，我們接受不到，那很可惜！
愈是究竟的法門、愈是圓滿的法門，諸位同修一定要記住，一定是簡單容易，千萬不要以為大概愈是高的法門（高深的法門）愈不容易，那你這個想法就恰恰顛倒了。究竟圓滿要不是很容易的話，怎麼能叫做究竟圓滿？一切眾生本來成佛。所以究竟圓滿的大法，一定能令一切眾生很容易修學、很容易證得，這才叫究竟真實。所以說，『故此法門必方便究竟』。在所有一切法門當中，這個法門最方便、最簡單、最容易、最穩當、最快速，成就最高。這個道理、這個事實真相能體會的人就不多，迷人才自找苦吃，找那些難學的法門折磨自己。
『普被三根』。三根是根器，上、中、下的根器。上根裡面一直到等覺菩薩，像華嚴會上文殊、普賢；下至阿鼻地獄眾生，下下根，所以這三根就統統都包括。我們這個法門叫平等得度，這才真正叫方便究竟，不像其他一般法門，它度眾生是不平等的，這個法門是平等得度，平等法。
『普令現在當來一切凡愚』。現在，是指世尊當年，那是叫現在。當來，我們今天在佛經裡面就稱當來，一直到佛的法運滅盡。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，佛所說的話決定真實不虛。現在資訊發達了，這個世界個個地區消息很靈通。從前我們根本聽不到的、根本見不到的，現在隨時可以聽到、隨時可以見到。東西方許多的預言都說一九九九年是世界末日，好多預言都是預言到二千年，後頭就沒有了。但是在佛法裡面講，佛的法運一萬二千年，照中國的記載今年是佛滅度以後三千零二十一年，末法一萬年才過一千年，這是第二個一千年剛剛開端，後面的日子還很長遠，決定不是末日。但是自古以來都有這個說法，我們可以肯定這個世界在這個時期有很大的災難，這我們可以相信的，為什麼？現在這個徵兆我們已經見到了，預兆已經見到了，會有很大的災難。
這個災難如果是自然的災難，就是地殼起變化，那這個不得了。地殼起變化，就像從前的洪水，許許多多南北極的冰融化掉了，海面水升高，大概像我們台北市都淹沒了；在地殼變化有大的地震，可能這個地圖形勢統統都改變了，這是可能的。所以許多到喜馬拉雅山，爬山到山頂上去，在山頂裡面有貝殼這些東西、化石。這證明從前那個山是在海底下。那這個變化，這人死的就多，這是大災難！如果不是這一種災難，那就是人為的，人為的就是第三次世界大戰，核子戰爭。所以一般人講地球上人要死三分之二，這是人為的，這兩種都有可能。
所以我們真的是非常幸運遇到佛法，要認真的修學，真正放下，從現在起就要放下，不能等，沒有時間等了。一心念佛，嚮往西方，這個災難要現前了，我們就到極樂世界去，我們不受這個災難。這是決定可以達到的。我們要認清就是眼前的環境跟從前不一樣。如果就是以公元二千年來說，今年是九五年，再六年！六年的時間夠不夠？足夠了，因為我們看過去《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所記載這念佛往生的，幾乎一半以上都是三年，所以三年的時間我們肯定足夠了。
三年不能成就，那個障礙是你沒有真正放下。這個放下不是說事上放下。從今天起什麼事情都不做了，找個山洞去念阿彌陀佛，不是這個意思。是心理上放下，事上沒有障礙！你看《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，事上沒有障礙，心裡有障礙，心要清淨，心裡面只有阿彌陀佛，只想西方世界。所以我比喻給大家說，一定要知道我講的也是事實，我們到這個世間來短短幾十年，是到這個地球上來旅行的、來觀光的。這個世界好，很好，不好也好。為什麼？與我不相干！你要用這種心態就正確了。這個地方一切人、物、事與我統統不相干，我一絲毫也不在意、也不會把它放在心上，與我無關。我們念念想家鄉、想親人，親人是阿彌陀佛，家鄉是極樂世界。常常想家、想念親人，你就決定得生。這教你，你心裡頭有佛，心裡面有極樂世界，心裡頭有淨土，有佛、有淨土就決定往生。
所以你要問往生，能不能往生？有沒有把握往生？你記住我這幾句話，你的疑問就沒有了，這是真的。務必在這三年當中要完成。把世緣統統放下，別人要的全都給他，為什麼？我們都不要了，名聞利養、五欲六塵統統不要了，誰要就給誰，歡歡喜喜的布施。我們只要阿彌陀佛、只要極樂世界。這個法門一直會傳下去，傳到佛的法運結束，這一萬二千年結束了。佛在《無量壽經》、在《法滅盡經》裡面還告訴我們，最後《無量壽經》還留傳一百年。一百年以後，《無量壽經》也沒有了，這佛法完全沒有了，還有一句「南無阿彌陀佛」留在這個世間，在那個時候人一心念「南無阿彌陀佛」也能往生。由此可知，這個法門是真正不可思議。
所以是「普令現在當來一切凡愚」，這跟前面講的完全相應。善導大師說，這個法門是如來專門度常沒眾生，這就是度六道裡頭的凡愚。『濁惡眾生，悉登彼岸』。這個彼岸就事上來說是西方極樂世界，就理上來說是無上菩提涅槃。生到西方極樂世界，就證入無上菩提涅槃，這麼一個法門。今天擺在面前，大家不生歡喜心；如果你中一個特獎，歡喜好多天。這個法門擺在面前不生歡喜心，奇怪？歡喜心為什麼生不起來？不認識，不知道這是寶，不知道不容易得來，你說這多可惜！全世界的財寶你都得到了，說老實話，你也不過是過個一百年富裕舒適的生活而已，除此之外，你還能得到什麼？你要是吃得太多、穿得太好反而短命。這一個法門你得到了，你在不久的將來就證無量壽了，哪裡是世間能夠跟它相比的？所以說得到不生歡喜心，就是說明你對於這個無上甚深的法門一無所知。我們再看底下一段：
【大願之核心乃第十八願。然十念必生之究竟方便。實由於彌陀究竟成就之最極方便處。正是本經中如來定慧究暢無極處。今人焉能因此法之易行而鄙視之。而輕此法門乎。】
這一段說得好，確確實實把我們的疑惑破解了。四十八願在前面跟諸位介紹過，任何一願都圓攝其餘的四十七願，願願如是，所以不可思議。而彌陀本願的核心就是念佛必定往生成佛，這是第十八願。所以古來的祖師大德說『第十八願』是阿彌陀佛弘願的中心，也是一切諸佛如來所沒有的。這一願就是『十念必生』，你看這個方法多容易。一個人在臨命終時，一念、十念決定得生。這樣的法門才真正叫究竟方便、圓滿的方便，方便到極處了。臨終的時候，一稱阿彌陀佛就能往生淨土，因此臨終助念就非常重要。助念是幫助什麼？幫助念佛不成熟的人，念佛成熟的人何必要人助念？自在往生，想什麼時候走就什麼時候走，不需要人助念，沒有成熟。平常信心、願心若有若無，所以在臨終的時候很容易迷惑顛倒，貪戀親情、家裡面的財產事業，臨終的時候還想這個就完了。所以臨終的時候，同修念佛幫助他，提醒，就是讓他臨終的時候決定不要錯了念頭。他果然聽到這個佛號，提起、也想到阿彌陀佛，那他就很幸運，他就往生了，是這麼一回事情。
往生的品位，善導大師說得好，「品位高下在遇緣之不同」，這說得非常合理。蕅益大師在《要解》裡面講：品位高下是念佛功夫的淺深。這個講法也說得很好。這兩種講法並不矛盾，我們細細想想，他兩個講法能合得起來。遇到的緣殊勝，遇到的經典是正確的，祖師大德註解沒有錯誤，遇到的善友、同參善友都是正知正見，平常長年累月的薰修，這個緣殊勝，自己的信心、願心肯定，往生品位當然高！遇的緣不好，遇著這個法門，遇到祖師大德的註解看不懂，也沒有人跟他講解，或者有人講解，講得不契機，講得不盡如法，所以這個信心、願心若有若無，再加上外面名聞利養、五欲六塵的誘惑力量很大，常常放不下！這就是遇緣不好。臨命終時得到善友助念，最後那個念頭正了，想到阿彌陀佛，往生了，那往生西方極樂世界品位當然就不高，這一定的道理。所以善導大師跟蕅益大師的講法不一樣，意思是相同的。
所以這個第十八願實實在在是不可思議。就是這一願才能夠令九界眾生平等成佛，所以這是究竟方便，彌陀的第十八願。阿彌陀佛何以有這一願？底下這一句給我們說出來了。阿彌陀佛能有這一願，實實在在是由於阿彌陀佛，『究竟成就的最極方便處』，是他自己一生修行證果的登峰造極之處。那這個與念佛有什麼關係？關係太大！法界之正理，佛常講十法界，十法界是歸納起來講，展開來是無量無邊的法界。怎麼會有這麼多法界？實在說法界原本就是一，叫一真法界，《華嚴經》上說的。十法界，百法界，千法界，無量無邊法界，都是這一真裡頭變現出來的，都沒有離開一真法界。演變的原理，它是怎麼變的？佛在《華嚴經》上跟我們說這個境界是「唯心所現」。心就是心性，真心本性。性體雖然是空寂的，它的作用，它能現相，現相是它的作用。有體必有用，它一定現相。現出來的這個相，真相，決定不是妄相。所以西方極樂世界那個相，就是真如本性所現的相，真實的，叫一真法界，那是真的！十法界、百法界、千法界、無量法界那都是假的，都是虛妄相。《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，那是虛妄相。
虛妄相從哪裡來的？「唯識所變」。識是什麼？識是分別，所以無量的法界是從分別心裡面變出來的，這就是佛所說的「一切法從心想生」，那個心想是什麼？如果分開來講，心能現相，想能變化，那個心想就是《華嚴經》上所講的唯心唯識，想是識！所以一切法是心想生。如來證到究竟處，把這個事情搞得清清楚楚、明明白白，教給我們，你心想佛，不直接就作佛了！何必去想阿羅漢，成了阿羅漢再想菩薩，再作菩薩再想佛，這不叫麻煩？不就走冤枉路，為什麼不直接想佛？就是這個道理。這就是所謂的『如來定慧究暢無極』，是這麼一樁事情！直截了當的教你去作佛，不要拐彎抹角。菩薩，菩薩有五十一個位次，證得初信想二信，證到了二信想三信，還得想五十二次才成就，這個教你想佛，一下就成就了，你看這多簡單，這道理在此地！所以一般大家在大乘經典裡打轉著，他不明瞭這個事實真相，還以為那是對的。那個固然是沒錯，那真叫對鈍根人講的，下根人講的，這個法門對上根人講的。上根人聰明，不迂迴、不拐彎抹角，我一下就成佛，多好！何必費這麼多事情。
所以「彌陀究竟成就之最極方便」就是念佛成佛。大勢至菩薩告訴我們「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。這就是最極方便處，這就是本經裡面所講的『如來定慧究暢無極』。經上真的跟我們講得清清楚楚、明明白白，可是眾生迷惑顛倒、業習深重，擺在面前看不出來！祖師大德在註子裡面也註解得很詳細、很明白，再展開那個註子，這個眼睛還是有障礙，依舊看不清楚，這真正可惜。
所以是『今人焉能因此法之易行』。這個方法在所有一切法門裡面最容易的，因為容易就被人看輕，就被人瞧不起。這一般學佛的人自命非凡，認為念佛求生淨土，這老太婆教沒有知識人學的。他自命是知識分子，智慧程度很高，他要去學那些拐彎抹角的法門，要學三大阿僧祇劫才成就的法門，沒有想到老太婆法門，這一生就成佛了，這他沒想到，這真正叫沒有福報。所以輕視這個法門、鄙視這個法門，這個罪過是無量無邊。不但障礙自己，他影響別人，因為別人看到他很聰明、很有智慧，他都輕視這個法門學那個法門，大概那個法門不錯，念佛法門不好。他影響別人這個罪過就重，所以他要無量劫吃盡辛苦才能成就，道理也在此地。好，這一大段末後還有一小段。諸位翻開來。
【疏鈔云。】
這蓮池大師說的。
【但持佛名。必生彼國。則或高或下。或聖或凡。乃至或信或疑。或讚或毀。知有彼佛。便成善根。多劫多生。俱蒙解脫。】
這是說出這個法門的功德不可思議、利益不可思議，也說明了佛在經上跟我們講的「惠以眾生真實之利」。但持佛號完全是大勢至菩薩所行的法門，我們在一切菩薩當中，唯有看到大勢至菩薩專持佛號。不假方便，自得心開，就是一句佛號念到底，從初發心一直到成佛。成佛之後，教化眾生也是這一句佛號必生彼國。或是高或是下，這是講根性，根性高的上根，根性低的下根。『或聖或凡』，菩薩、阿羅漢這聖人念佛往生淨土，像我們是凡夫，乃至於畜生、餓鬼、地獄這都是凡夫，但持名號也必定得生。這是講一生決定成就。
還有聽到這一句阿彌陀佛不相信、不肯發願、不肯求生，貪戀這個世間的福報，那些人也都得度了，這就是下面所說的，所以『乃至或信』，相信，對淨土他相信，但是他不願意往生。這樣的人我們也常常遇到，他還勸我們西方淨土沒錯，太遠，距離我們這裡十萬億佛國土，彌勒菩薩淨土在兜率天很近，你為什麼捨近求遠？他相信，不願意去。這是『或信』的。『或疑』的，疑是根本不相信，懷疑，認為釋迦牟尼佛講的西方淨土，大概是理想是預言，不是真實的，這是最大懷疑。
或是讚歎淨土，雖讚歎他也不願意往生，這很多。你們聽聽很多法師，講《彌陀經》勸你們念佛往生，你問他，他修什麼？他參禪、他持咒、他修別的法門，他不求生淨土。他不求生淨土，勸你們求生淨土，什麼道理？他是上根利智，你們沒有知識，你們不念佛還有什麼辦法？他可以得定，可以開悟、明心見性，他搞那一套去了。這是對淨土沒有徹底的認識，雖然讚歎淨土，他不修淨土。那個毀謗就更不必說了。無論他是讚，他是毀，他是信，他是疑，這個名號一歷耳根永為道種，所以我們大家度眾生安的是大慈悲心。
所以有同修問，我們在家學佛念珠可不可以放在手上？當然可以，為什麼？就這一串念珠擺在手上就度了好多人！因為人家一看，阿彌陀佛，他自然就念一聲阿彌陀佛，他就得度。這一生不能成就，多生多劫以後，還是這一句阿彌陀佛的種子成熟，才能得度。現前度不了他，種子下下去了，給他種種子。與一切眾生下這個金剛種子，從這一方面來觀察，在現前這個世間我們台灣第一殊勝。你看台灣，到馬路上看，電線桿上、牆壁上都貼了「阿彌陀佛」。這一生不能往生就是世緣放不下，名聞利養、五欲六塵放不下，他這一生不能往生。但是多生多劫以後，這一個「阿彌陀佛」的種子決定會起現行。所以我們看到播種，台灣這個地方播的種是非常非常的密集，任何地區比不上台灣。但是講收成？現在收成不到，現在沒有收成。
『知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脫』。不曉得到哪一生、哪一劫他的緣成熟了，再遇到這個法門。遇到法門能不能往生？就看他能不能徹底放下。實在說，我們過去生中，那個緣是久遠劫就種下去了，絕對不是這一生當中才聽到這個佛號，不是！這一生當中聽到佛號，你就能生歡喜心、就想往生極樂世界，那是不可能的事情。正像《無量壽經》裡面所說的，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，所以你曉得我們自己的善根福德因緣是多麼的深厚，《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們的確是非常的深厚，自己要曉得、要珍惜。能不能往生？就在我們這一生當中肯不肯放下，肯放下就決定得生，不肯放下？下次再來！而再下一回就不曉得又經過多少生、多少劫了，不曉得，就很難講了。總而言之，你是會往生，但是你要曉得這一生不往生，再在六道裡頭不曉得又搞多少輪迴、又多少生死，又吃多少的苦頭，好冤枉！六道的日子不好過，這是要真正覺悟，是要真正放下。
今天上午有一位同修到我這兒來，他告訴我念佛，他說親情放不下，兒女親情放不下，總是掛在心上，沒有辦法跟佛相比；兒女太親了，佛不行。夫復何言，他聽我這錄音帶說一定要放下、一定要換過來，他今天來問我，他怎麼換得過來？換不過來。所以我就分析給他聽，我說：你愛你的兒女，關心你的兒女，你能關心到幾時？關心到一輩子，來生你還能關心到嗎？來生就完了，各走各的路，來生再見面也不認識，這叫愚痴！我說：你真的關心嗎？你不關心；你愛你的親人嗎？你不愛。因為你照顧他、關心時間很短，你能不能生生世世照顧他、生生世世關心他？我說那你才叫真正的愛護他，否則的話，你的那個愛護是假的不是真的。他說：那怎麼樣是真？往生極樂世界。生到極樂世界，你看看你有天眼通、有天耳通、有他心通、有神足通，你的家親眷屬無論在哪一道，你都看得很清楚，他講話你也聽得很清楚，他心裡想什麼你都知道，他有苦難的時候，你在西方極樂世界作佛、作菩薩，那才是永遠照顧他，這才是真的，真正的關心、真正的愛護！
所以真的關心、真的愛護、真的孝順要到極樂世界去，要不到極樂世界去，孝順父母只有一生，來生父母到六道輪迴，到哪一道去了，你有什麼辦法？你無可奈何！所以你雖然有心，你沒有智慧、沒有能力，幫不上忙。所以你要真正懂得這些事實真相，你就決定要往生，唯有往生，我們的問題才真正解決、徹底解決。所以他眼前要忍，忍耐，眼前暫時放下不要貪愛，生到西方極樂世界，你再提起，就先要放下之後才提起，你才能真正能照顧這一切眾生。
【至於當世。何人當機。則不論男女老少。富貴貧賤。上智下愚。久修初習。宿根利鈍。善惡差別。】
這些都不要緊，年輕、年老，男女老少都沒有關係。
【只要於此法門，能生實信。】
『實』是真實，真正相信西方世界阿彌陀佛確有此人，一點不假；西方世界是真實的世界，絕對不是幻想，比我們這個世界還真實。我們這個世界有變化，有滄海桑田，西方極樂世界永遠沒有變化。所以它是安定的。西方世界的人心，永遠是清淨的、永遠是平等的、永遠是慈悲，人事環境好！大家好相處，沒有勾心鬥角。真正相信，那是真實的事。
【因信發願。】
從真正相信，一絲毫懷疑都沒有，在這個地方建立了大願心，決定要求生極樂世界，決定要見阿彌陀佛。這個世間一切要放得下，要真正放下，一絲毫的罣礙都沒有。所以我們這個身體，現在在這個世間，還沒有到極樂世界去，我們與大眾相處，一切隨緣，絕不攀緣，為什麼？隨緣的心是清淨的，隨緣的心是真實的，攀緣那個心是虛假的，攀緣的心是妄心，這是決定有障礙的。
在有些人觀念上說，我們這種做法、想法太消極了，人家積極在從事於社會慈善福利的事業，我們做法太消極了。這種說法乍聽起來好像是有道理，你細細一分析未必有道理。他們積極攀緣，幹這一些事情，就是在佛門裡做功德。我還曾經聽說，有一些人勸人拿錢出來發心做功德，威脅他、利誘他、嚇唬他：你不可以不發心，不發心將來你要遭什麼果報！他嚇了之後趕緊把錢拿出來發心。這就是要遭報應，這是錯誤的，這是欺騙眾生、逼迫眾生，不是好事情。自己心不清淨，人家心也不清淨。所以這一種縱然做好事，都是六道輪迴裡頭的有漏福報，很愚痴、很可憐！
我們是在清淨心、是在平等心上、是在真正慈悲心上用功夫，提升自己的境界。我們也有一點錢財，我們不拿去建道場，不拿去做表面莊嚴的這些東西，這些形象，我們印經布施，這是法布施，這個功德利益是真實的，為什麼？有一些眾生讀到經，他會開悟。縱然不開悟，就跟蓮池大師剛才講的，佛法的種子落在阿賴耶識裡，多生多劫，俱蒙解脫，這在種因！所以我們印經書、我們印佛像，去供養許許多多的眾生。
建一個大道場，這個道場裡面如果不講經、不提供大家在一塊修行，這個道場叫造罪業。諸位如果細細去觀察戒律，那個戒律裡頭的盜戒，用種種手段把信徒的錢騙到手，建了道場，道場建到了，供給自己，提供自己生活，優厚的生活環境，裡面也不弘法、也不利益眾生，這叫偷盜，盜這些信徒的錢財。這個盜不一定是沒有人看見，偷偷摸摸拿來，叫偷盜，用種種巧妙的方法叫他自己送來、磕頭頂禮送來，還是偷盜。騙，欺騙是偷盜，是欺詐的行為。所以盜戒裡面的範圍非常廣大！古德提醒我們「今生不了道，披毛戴角還」，還不盡！還的時候太可怕，這一些事實我們都必須要曉得。
所以從信心裡頭建立真實的願心，我們只求生淨土。在這個世間一切隨緣，我們住的地方能夠避風雨，我們吃得飽、穿得暖，夠了！其他的不要了。你要說建大道場，想想釋迦牟尼佛當年世尊那個僧團人數不少，一千二百五十五人，他們住在哪裡？樹下一宿，吃飯出去托缽，日中一食，樹下一宿，過這個日子。那是佛、菩薩、阿羅漢、大聖人。我們今天是業障的凡夫，住在這個環境比他們已經就好得太多了，我們實在是太過分！還要建立富麗堂皇的，你有那麼大的福報嗎？如果沒有，死了以後，大概是阿鼻地獄，刀山、劍樹、油鼎都等著你，不能不知道。
所以對於自己的生活，知足常樂，那多快樂！佛這樣示現給我們看的，祖師大德也這樣示現給我們看的。我當年學佛，李老師就交代我學印光法師，印光法師是我們的榜樣。他老人家出家人，你看一生穿的破舊衣服，衣服沒有壞還能穿，穿破了，補個補丁還可以穿。印祖的信徒多，供養多，有信徒看到師父衣服破了，趕緊做幾件新衣服供養師父，師父接受了，信徒走了，師父就把這個衣服再供養給沒有衣服穿的人，馬上就布施掉了，他還穿那個破舊的；他沒有把新衣服穿上，破舊的去供養人，沒有！破舊的自己穿，新衣服供養人。大概都供養一般是新出家的，還有一些住在小廟裡頭，生活很清苦，沒有人供養的，老法師供養他們。所以我就常常想老法師穿破衣服有道理，為什麼？常常有人送新衣服給他，他就常常布施別人，滿有道理的。這是人家的慈悲，人家沒有貪心。
供養的錢財都印經了，辦弘化社，弘化社就是佛經流通處。他一生所有一切供養全部印經，沒有做別的事情。沒有說自己住的房子壞了修理修理，或者把房子重新拆掉建一個新的，沒有，印光大師沒有做。我們到蘇州靈巖山去看他住的地方，你就曉得了，這是我們的好榜樣，我們應當學習的。所以有力量推廣佛法，把這個法門盡心盡力介紹給一切眾生，讓一切眾生都能得真實的利益，這叫報佛恩，我們要發這個願。
【從願起行。發菩提心。一向專念。】
我們自己一個目標、一個方向專念阿彌陀佛，專念《無量壽經》，我們自己起帶頭作用，教化一切眾生、影響一切眾生。
【如是之人。正是當機。】
能夠這樣做的，這就是淨宗『當機』者，也就是說，這一生當中決定往生的人，這是當機的。這一生當中不能往生，不算是當機。所以我們一切心念都要作往生的準備，這就對了！決定不要為自己，為自己都是準備繼續搞六道輪迴，這個觀念就大錯，這個做法也大錯，一切都為往生淨土。我們弘揚淨土，勸導一切眾生念佛，這就是「上報四重恩，下濟三途苦」，這就是我們淨土的資糧。好，我們今天就講到此地。