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無量壽經玄義 （第十一集） 1994/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-026-0011
請掀開講義第二十面倒數第二行，看第九小段：
【往生同居。便是橫生上三土。證位不退。亦即圓證三不退。念念普利群生。心心流入覺海。是為本經之趣。】
這一段在此地做了一個總結，結出本經的歸趣。四土九品，有一些的確是我們凡夫一生都不能夠到達的。淨宗的殊勝就是在凡聖同居土，同居土的殊勝超過一切諸佛的剎土，一切諸佛剎土都比不上西方極樂世界。極樂世界的殊勝，由於本師阿彌陀佛以四十八願威神的加持，使每個往生同居土的人就等於同時生方便土、實報土、寂光土，這確確實實古人所講千經萬論所無。佛沒有這個說法，一切諸佛剎土也沒有這個事實，所以這個法門稱為難信之法，真的是其來有自！
『證位不退』，位不退是小果，在小乘須陀洹的果位，在大乘圓教初信位的菩薩，這是最低的一個層次。在西方極樂世界，我們生到極樂世界，即使下下品往生，諸位要知道一生到極樂世界就是位不退，就是大乘圓教初信位的菩薩，這個便宜佔大了。因為要在我們這個世間一定要修學大乘，將見思煩惱當中八十八品見惑斷盡，才能夠證得初信位的果位，這個事情就很不容易。我們生到西方極樂世界，的的確確是阿彌陀佛加持的，使我們就能夠得到這個果位。其實不止這個果位，彌陀願力把我們提升了，實際上諸位要曉得，我們往生叫帶業往生，實際上是位不退，這是真的。生到西方極樂世界就證這個果位。
佛的願力再加持，就『圓證三不退』，這很不可思議。「三不退」前面講過，此地特別注意那個「圓」字，圓是圓滿。證三不退的菩薩在圓教初住菩薩就證三不退，但是不圓滿，到什麼地位才圓滿？如果真正說圓滿是等覺菩薩。菩薩位圓滿了，再沒有了，往上去一步就成佛了，所以這個圓滿的位子是等覺菩薩。如果我們把這個標準放低一點，不要限得這麼高、這麼嚴格，那最低限度也是八地、九地菩薩。這不能再低了。與願文裡面所說的，世尊在經中所講的，生到西方極樂世界皆是阿惟越致菩薩，這就完全相應，這是實實在在不可思議。
我們學佛，遇到這個法門是非常的希有，非常的難得。這個法門的的確確叫我們在一生當中圓滿成佛，錯過這個機緣實在是太可惜了，所以世緣要放下。如果不放下，對往生是很大的障礙，怕的是我們這一生不能成就。世緣要放下，佛緣也要放下，就是講求的專修這個法門，一定要專修。
『念念普利群生』，這就是普賢菩薩。普賢菩薩十大願王，念念都是廣度一切眾生。『心心流入覺海』，這個「覺海」在佛學的名詞叫薩婆若海。薩婆若是梵語，翻成中國的意思就是覺海的意思，就是如來果地上的大覺，念念趣向大覺，這是真精進！是這一部經的歸趣。也就是說我們修學依照這一部經，修學這個法門最終的目的。可見得它是成就圓滿的菩提，圓滿的果覺。
再看底下第四大段「方便力用」。佛家常說「慈悲為本，方便為門」。如果沒有方便，一切眾生就無法恢復自性，也就是禪宗裡面講的明心見性，見性就成佛。因此，方便就包括佛教導我們所有一切的法門，這個法門都叫做方便。方是方法，便是便利、便宜的意思。
【度生方便。正是諸佛大願之所結。大智之所顯。萬德之所莊嚴。果覺之究竟處也。】
這幾句話說得非常的圓滿。佛修行成佛之後做什麼？或者我們要問到底什麼個樣子就叫做成佛？這幾句話都把它顯示出來了。任何一尊佛菩薩在因地之中都曾經發過很重的誓願，「眾生無邊誓願度」。都發過這個願要度眾生。那麼他修行證果了，這個時候有智慧、有能力、有慈悲、有方便，他從前發的願當然要兌現。那要不兌現，不就打妄語了，一定要兌現。所以普度眾生是果地上『大願之所結』，這個結就是結果，沒有不度眾生的。
佛有無量的智慧，智慧實在講也是在度眾生，他的智慧才能顯示得出來，如果不度眾生，佛的智慧沒有辦法看出來。佛一天到晚在那裡打坐，他那個智慧從哪裡顯示出來？在教化眾生方面，我們就曉得佛的智慧無量無邊。眾生根性不相同，愛好不相同，佛為眾生講經說法，能令一切眾生生歡喜心，能令一切眾生得利益，這就是大智慧之所顯。『萬德之所莊嚴』。這個地方的「莊嚴」是指十法界，十法界當中，唯有佛的德能才能叫一切眾生得到真實的利益。這個莊嚴就是真實的利益，也是我們一般人所講的真善美慧，唯有佛法裡面才有。『果覺之究竟處也』。如來證到極果，極果之究竟處的表現，就是這個樣子。所以佛度眾生沒有理由，所謂的是「同體大悲，無緣大慈」。沒有條件的，沒有理由的，一定是盡心盡力幫助一切眾生。
佛的願力，即使諸佛如來也讚歎不盡，可是我們自己要努力、要爭氣，不要使佛菩薩失望，為什麼？我們一定要明白，如果不能脫離輪迴，一切都是假的，一切都落空。所以你無論修學哪一個法門，你要記住能不能了生死出三界？如果這一個法門決定可以幫助我永脫輪迴，這個法門對我來講就是真實法；如果沒有把握了生死脫輪迴，這個法門對我講就是不究竟。修得再好、再精進、再莊嚴，也不過是來生一點福報而已，那個福報享得很快！我們在這個社會上就看得很清楚，這個社會上做大官的、發大財的，他為什麼做大官發大財？前生在佛門裡面修的一點福報。我們冷靜去觀察，他那個福報很快就消掉了，如果享福不知道修福，往往那個福報幾年，二、三十年就沒有了，一生都保不住！即使修得再好的，能夠保持到這一生富貴善終，來生怎麼樣？就靠不住了！尤其享福是一樁很危險的事情，我們中國古話說得好，叫「利令智昏」，豐富的物質享受會把我們享昏了頭，智慧沒有了，於是做事情就顛倒。邪正顛倒了、是非顛倒了、善惡顛倒了、利害顛倒了，這個愚痴。
所以有地位、有身分、有財富的人，好像他也在修福，做很多好事。那些好事到底是真的還是假的？大家詳細念念《了凡四訓》，我相信你也有能力看得出來他那個好事是真的好事、是假的好事。這就是說利益沖昏了頭，這個事情麻煩！福報享盡了，大多數的人都墮三惡道，墮三惡道的時間就長了。所以我們想到這一些苦處，就不能不認真把握淨宗法門。我們明瞭只有這個法門，只有依靠這個法門，這一生當中確確實實能夠永脫輪迴。我們的問題，無量劫來解決不了的問題，這一生能夠徹底解決，這是大事，沒有比這個事情更大。不但這是我們一生當中的大事，是我們無量劫來唯一的一樁大事情，怎麼能夠疏忽？說到這樣大的利益：
【是故繼體性宗趣後。而論本經方便勝妙之大力大用。】
前面講本經的『體性宗趣』，接著要講方便力用：
【諸佛出世有三種利益。】
這是一切諸佛示現的樣子，在佛法裡面叫儀式，示現的榜樣。第一個講經說法。
【法施利益。令眾生破迷開悟。早證無上菩提。】佛出現在世間就為這麼一樁事情，後來的菩薩、祖師大德也是為這樁事情，這我們一定要知道。我們發願做佛的弟子，理應繼承佛陀的事業，佛陀的事業就是講經說法，所以古時候的出家人沒有一定的住所，所謂是「鐵打的常住流水僧」。出家人的生活行雲流水，沒有一定的住處，為什麼？到處講經說法，哪個地方有緣就到哪裡去，緣要深一點多住幾天，緣要淺一點少住幾天，釋迦牟尼佛當年在世就顯示出這個樣子，佛沒有一定的住所。我們讀佛陀的傳記，他老人家一生講經說法四十九年，四十九年差不多是走遍了整個的印度。經中常講「五印度」，把印度分作五個區域，東、南、西、北、中。南面就是現在的斯里蘭卡(錫蘭島)，北面是他出生的地方，現在的尼泊爾；他在恆河流域的時間比較長，許多大經、重要的經論幾乎都在恆河流域所講的。所以世尊一生行雲流水，沒有一定的住處。
我們展開經本，在序分裡面就看到一時佛在什麼地方，沒有說佛住在某個地方，佛沒有住，佛在哪個地方。今天在這裡，明天在那裡，後天又在另外一個地方。所以用在不用住，住在那裡他就不動。在那個地方，今天在，明天不一定在。道場叫做常住，道場搬不走。道場是誰建立的？不是佛菩薩建立，這個諸位要知道，道場是這個地方人士、在家的信眾，他們在此地有家有業，他不能夠行雲流水，他是長住在這個地方；建立一個道場，建立一個精舍，請出家人到這個地方來講經說法。經講完了，這個法師又被別人請到另外一個地方去了，出家人過的是這個生活。
出了家，沒有家，這才是個正理。佛教傳到中國也是維繫這一個道統沒有改變，所以中國從前大道場差不多都是國家建立的，所以叫十方常住，不是私人，國家建得多。另外有一部分是這些大富長者們，他們有這個力量，或者是一個人獨建，或者是集合幾個人共建道場。引請，現在叫聘請，聘請法師大德來住持弘法。自己建立道場的歷史很短，可以說在近代才有這個現象，古時候沒有。古制度有一個好處，出家人身心清淨，他沒有雜碎的事情。這個道場不是他的，他不需要管理，你這裡房子漏了，漏了他換一間；沒有人給他整理，他就到別的地方去。他心清淨，不管雜事。所以這些維護道場這些事務，行政上面都是在家人操心，在家人護持三寶，這樣佛法才能夠興隆。
今天出家人，身出了家，進到一個寺廟，寺廟裡面的事情比家裡事情還要煩、還要多。所以現在講修行成就，在家人往往容易，出家人難。你在家應付不過是你父母、兒女、兄弟、朋友，有多少人？算你多，一百個人不得了！你看那個道場信徒，大一點的道場，我們台灣最大的道場聽說有三百多萬信徒，你家裡眷屬有那麼多嗎？他要應付這麼多人，還有什麼時間修行！所修的都是是非人我，都是這些拉拉雜雜，所以往生就難了，在家人往生容易。
我們古德說得好「知事多時煩惱多，識人多處是非就多」。現在在家人認識的人比出家人少，少，是非就少；在家人知道的事情比出家人也少，少就煩惱少，所以出家人是非多，煩惱多，這不可以不曉得。我們這個道場小，大家到這個地方來聽經的人數也不多，所以比較起來煩惱是非少，少得很多。而有些人告訴我：法師，你將來要不要去再多拉一些信徒，你這道場太小了。我說：不可以，再多我們吃不了兜著走，那還得了！小道場有小道場的好處，自己成就，大家成就。要這麼多人成就，那不得了，這是希有的莊嚴道場。所以這是正如同古德所說的，我們重質不重量，我們重實質不重形式，形式不重要，所以這是弘法利生非常重要。弘法的目的這裡也講得很清楚，那個目的就是幫助眾生『破迷開悟』。這是弘法的目的。要幫助他早證菩提，這個證菩提就是成佛道，幫助他早一天成佛，弘法利生的目的是在此地，千萬不能搞錯了。
【二諸佛如來有身相光明。無量相好。若有眾生稱念觀察。皆能滅罪消業。永背三途。隨意所樂。常生淨土乃至成佛。】
這一句我們要把它講清楚，諸佛確實這個身相都具足三十二相、八十種好。無量相好是稱的報身佛。我們沒有那個智慧，也沒有那樣的心量，我們沒有辦法觀察。我們能夠觀察應化身這個三十二相、八十種好，那已經就相當不錯了。如果實在還沒有能力去觀三十二相，能夠觀其中一相、二相都得利益，都能夠消災滅罪。所以塑造佛像，現代造的佛像已經不講究了，使我們看到這個佛菩薩形像是一種藝術的人像，不是佛像，沒有依照《造相度量經》裡面所說的來雕塑。因為照這個《造相度量經》裡面造出來的像跟人像不一樣。現在人講求藝術，講求美觀，所以那個佛像是美男子像，菩薩像美女子之像，這種像叫人看了之後增長罪業，消不了罪業，增長罪業。為什麼？起貪愛之心，增長貪瞋痴。那個三十二相造出來的，它不是的，它的確叫你消滅貪瞋痴。
因為三十二相那是果報，果必有因，所以看到佛的相好，自己就要知道修因；善因才得善果，惡因才有惡報。所以諸位仔細去觀察佛的相、菩薩的相都很慈祥，羅漢的相跟佛菩薩的相不一樣，但是你仔細觀察他還是很慈祥的，但是他那個相貌奇奇怪怪的，那代表什麼？習氣沒斷，他還有習氣沒斷。習氣要斷掉之後，他的相貌就非常圓滿，非常的慈悲，所以他還有習氣在。所以這個相確實是表心的，所謂是「相隨心轉」。心清淨相就清淨，心真誠相貌裡頭顯出真誠，心慈悲相貌就顯出慈悲，相隨心轉，這一點都不錯。所以眾生見到佛的相好光明。
『稱念』，稱念是讚歎，十大願王裡面稱讚。『觀察』，觀察是屬於觀想，這是智慧。能讚歎這是福，能觀察這是慧，福慧雙修。一個人修福修慧，當然就『滅罪消業』。道理在這個地方。肯修福、肯修慧，絕對不會墮三途，跟三途相背的。三途是貪瞋痴，業報！貪瞋痴叫三毒煩惱，所以佛菩薩一切的教誨，乃至於這個身相的示現，身相示現，身教；講經說法，言教，他做出來表現給我們看，讓我們在這裡面生智慧，斷煩惱，是這麼意思。『常生淨土乃至成佛』。
【三勸令父王行念佛三昧。】
這一句話非常重要。因為前面一、二兩條所說的是籠統，沒有指定那一個法門；換句話說，大小乘佛法都可以包含在其中。這第三條它有專指，專指淨土法門，沒有指別的，這是很不一樣的地方。勸誰？勸他的父母、家親眷屬。諸位要曉得父母、家親眷屬是世間人最親愛的人、最關心的人，在一切法門當中，應當以什麼法門勸他？最好的法門，第一殊勝的法門，勸他們修。這個意思在此地。前面沒有專指，這一句專指『念佛三昧』。所以古德說這一切三昧當中，念佛三昧是三昧中王！我們要曉得這個意思。明白佛對我們的暗示，這沒有明的勸勉我們，你看他勸他父母、勸他家親眷屬用什麼法門，那這個法門還能錯嗎？他的父母、家親眷屬跟我們的父母、家親眷屬大概是差不多，他們修學這個法門能成就，想必我們的父母、家親眷屬修這個法門也必定能成就。就如同底下所引的：
【佛告父王。一切眾生在生死中。念佛之心。但能繫念不止。定生佛前。一得往生。即能改變一切諸惡。成大慈悲。】
一切眾生確確實實是在六道生死輪迴之中。我們在這裡面生起念佛的心，這個心的確很不容易生起，為什麼？他確實要具足大善根、大福德、大因緣。《彌陀經》上所說的「不可以少善根福德因緣得生彼國」，他這三個條件要具足，可見得很不平凡。這個樣子不懷疑，對於這個法門理論、事實真相、修學方法真正能夠理解，能夠明瞭，他才能夠建立信心、願心，而後『但能繫念不止』。但能就是專一，一心稱念。此地用繫念好！為什麼？繫念是我們每個人都能夠做得到。如果說一心稱念，一心不容易做到，繫念容易做到，繫念就是我們常常講掛念。心裡頭常常有他，常常想著他，這就叫做繫念。這都可以做得到的，每個人都可以做得到。
這兩句實在上就是講的不懷疑、不夾雜、不間斷。覺名妙行菩薩在《西方確指》裡面有一段開示說得很好，我們曾經把它印在阿彌陀佛佛像那個卡片的背面，他說大凡修淨土的人，這就指的多數修淨土的人當中，多數人，最忌諱的就是夾雜。你修淨土為什麼不能成功？你念佛為什麼不能得念佛三昧？為什麼不能得功夫成片？我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看人家念佛，功夫好的，半年、一年就功夫成片，就得念佛三昧；功夫稍微差一點的，三年、五年就得到。想想我們自己，我們念了多少年了？有人從年輕一直念到老死，心裡頭還是亂七八糟，功夫成片都做不到。他不檢討自己，他還懷疑佛法，還謗佛，佛經上講的不對，講的不靈，這罪過就重了。他不能得三昧的原因是為什麼？就是夾雜。在世法裡面夾雜著名聞利養，夾雜著貪瞋痴慢。念佛還要求富貴，還要求平安，還要求長壽，還要求升官發財，你說這糟糕不糟糕？夾雜這麼多東西在裡頭。
佛法裡面也夾雜，夾雜了誦經。一個念佛的人每天念《彌陀經》，又念《普門品》，又去念《金剛經》，又去念《地藏經》，又去念《藥師經》，很多！我們現在同修當中，你問他早晚課，他說出來一大堆、一大堆的。還有人告訴我，兩個鐘點我都做不完。急急忙忙的做，還要去趕上班做事情，這夾雜！還要夾雜的是持咒，又要去讀經又要去持咒；還有夾雜的還要去做法會，交際應酬很多。大師說：又還要喜歡說一些沒有要緊的禪話。這就是夾雜禪，夾雜著密，夾雜著教，還要去夾雜一些什麼神通、感應、吉凶禍福，還搞這些東西，真是見神、見鬼，到後來都變成神經分裂。果報他得到了，到哪裡去？神經病院，這他證果了，證的這個果，你說冤枉不冤枉？他怎麼能往生？他怎麼能得三昧？這些都是夾雜。
這一夾雜你的心就不能專一了。心不專一，換句話說，見佛往生就難了。這是自己造成自己的障礙，你不能成就。我們明白這一些事實，這才曉得大勢至菩薩的偉大，印祖將《大勢至菩薩念佛圓通章》附在淨土四經之後，成為淨土五經，這很了不起！大勢至菩薩教給我們專修專弘，就是一句佛號念到底，不假方便自得心開，一切其他法門統統放下。所以古來有不少的高僧大德（修淨土的人）就是一本《彌陀經》，一句阿彌陀佛，其他的什麼都不雜，所以人家的功夫很快就成就了，道理就在此地，祕訣也就在此地。所以一定要專一、精進，否則的話，我們這一生一定像過去一樣，空過了！這一空過，麻煩就大了，又不曉得要經過多少劫你才有機緣遇到這個法門，很不容易遇到。
現在人說老實話比從前人有福，得利於科學的工具，錄音帶、錄影帶的傳播。諸位想想假如沒有錄音帶、錄影帶，我們這個講經，到現場來聽經就這麼幾個人，就住在台北市學佛的同修，一生當中沒有踏進我們這個佛堂的人有多少？他沒有機會遇到！現在確確實實是得利這個錄音帶跟錄影帶，這個東西比經書好，經書有的時候他不喜歡看，娑婆世界眾生耳根最利，聽比較歡喜，看嫌麻煩。尤其是最近的第四台的傳播，確確實實許許多多人在電視機旁邊、廣播旁邊聽到這個法門，知道這個法門的殊勝利益，發心來修學。這一點比過去人有福報，但是真正要想成就，那就要相信佛菩薩的教誨，從今之後一切放下，專心念佛。這是我們一生當中最要緊、最要緊的一樁大事，其他的事情隨緣，決定不要放在心上，心上只要繫念阿彌陀佛，那就對了。
菩薩說了一首偈「阿彌陀一句，萬法之總持」，這個意思我們懂得，我們在講席裡面曾經講過很多遍，我們明瞭的確是萬法之總持，是整個佛法的總綱領。可是念的時候聲與心要相應，口裡念阿彌陀佛，心裡頭真想阿彌陀佛，心裡頭真有阿彌陀佛，這就叫相應。口裡念阿彌陀佛，心裡頭不想阿彌陀佛，這個不相應，這沒有用處的。口念心裡頭要想。
所以天親菩薩《往生論》裡面跟我們講的五念法，那個方法確實是好，這是我們應當要學習的、要效法的。五念法第一個是禮拜，我們拜佛專拜阿彌陀佛，不必再拜其他的佛，拜其他的佛，我們又夾雜、又搞亂，只拜阿彌陀佛。阿彌陀佛是一切諸佛的總代表，拜一尊阿彌陀佛，所有一切諸佛如來統統都拜了，要懂得這個意思。第二個拜佛禮拜是恭敬，最重要的就是我們要用恭敬心來修行，一心恭敬、一心禮敬，是這個意思，這不能錯會。我們身雖然沒拜佛，但是我們的修行是用真誠的心、恭敬的心，那這就是禮拜。稱讚就是稱名，作願就是求願往生。我念佛、我修行不為別的，專為往生極樂世界，專為親近阿彌陀佛，要有這個強烈的願望。
第四個觀察。觀察就是想念，他不用觀想，用觀察。察好！察是什麼？清清楚楚、明明白白。就是你觀想，你想念，要想得很清楚不能夠模糊，想什麼？想西方世界依正莊嚴，也就是說我們要想佛在經裡面所說的。所說的道理，所說的方法，所說的境界，樣樣都清楚，樣樣都明瞭，這叫觀察。末後迴向。所以每句佛號裡面都具足這五法，天親菩薩念佛的方法。我們現在念佛只有一句阿彌陀佛，其他的四個都沒有，所以我們的功夫比不上天親菩薩。
菩薩這個法門傳到中國之後，中國的淨土宗把它當作經典一樣重視，三經一論，一論就是《往生論》，把它當經典一樣重視。早年曇鸞法師依照這個方法修行，曇師有《往生論》的註解，他用這個方法。後來道綽用這個方法，善導大師也用這個方法，這個方法確確實實非常有效。在近代諸位看到的夏蓮居老居士，他用這個方法，你看他編的《淨修捷要》，那是給一個工作繁忙的人，提供他作為早晚課誦用的。完全依據五念法來編的，所以它有三十二拜，有禮拜、有稱讚、有觀察、作願迴向，是念念法法具足。這相應非常要緊，念玆佛在玆，感應不思議，蓮開七寶池。
末後一句這是果報，果報決定得生淨土。要緊就是念玆在玆，這個意思是念念不忘，這才行。那這就成了三昧，所以念佛三昧的樣子就是如此。這是『定生佛前』，決定得生，『一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲』。因為到西方極樂世界，所有一切惡緣都斷了、都沒有了，也就是說阿賴耶識裡面雖然有惡的種子習氣，沒有外緣來勾引，所以種子習氣永遠不會發作、不會起現行。這是西方極樂世界環境太好了，最理想的修行環境，我們怎能不去？可是諸位要記住，要去決定要專，決定不能雜，這個要緊，這個千萬要記住。所以到那個地方決定是斷惡修善，成大慈悲。
【此乃釋尊大慈至孝勸父之言。唯勸念佛。】
你看佛對他的父母，對他的家親眷屬就勸他念佛，沒有勸他修其他的法門。這是真實的慈，『大慈至孝』，孝順到了極處了。為什麼？因為念佛一生可以成佛，修學其他法門當中，一生成不了佛，這是真的不是假的。這個地方千萬不能誤會，千萬不能錯過。
【可見種種法門非不殊勝。】
大師在此地給我們做一個總結。尤其是大乘法門不是不殊勝。
【但非凡眾之所能修。】
這一句話說得好，法門雖然殊勝，凡夫沒法子修。為什麼沒有法子？他要斷煩惱。譬如說在中國念《金剛經》的人很多，念《心經》的人很多。《金剛經》的標準要破四相，我相、人相、眾生相、壽者相。你去破，果然能夠破了，行！《金剛經》這個法門對你算是很契機，可以滅罪、可以消災、可以明心見性。如果你四相斷不了，你還是要搞六道輪迴，該怎麼墮落還是怎麼墮落，一點辦法都沒有，這要知道。不是說那個經念幾遍，罪就滅掉了，那你是錯解如來真實義，哪有那麼便宜的事情？經上講得很清楚「受持讀誦，如教修行」。說了一個讀誦，裡面就包括受持、依教奉行。你要把它做到才行，做不到，光是念沒有用處。但是要做到真難，我們的煩惱習氣太重，成天打妄想，睡覺都打妄想，作夢！夢就是打妄想發現的，不打妄想就不會作夢。所以心地清淨的人夢就少，沒有妄念的人決定不會作夢，夢是從妄想生的。由此可知，睡覺都不老實。這個習氣日夜都不能斷，你就曉得多難。所以說『非凡眾之所能修』，大小乘佛法都是這樣的。
【唯有繫心念佛法門，最是應機。】
在所有一切法門當中，唯獨念佛求生淨土這個法門行，為什麼？不要斷煩惱，叫帶業往生。不斷煩惱能成就，我們才有指望。斷煩惱才有成就，我們沒指望。除這一門之外，所謂八萬四千法門、無量法門都要斷煩惱才能成就，不斷煩惱決定不能成就。這個事實，實在講我們應該冷靜去多想一想。學了佛，總相信三世因果，我相信大家都相信三世因果。相信三世因果，就一定想到我們有過去世，咱們過去世也學佛、也修行！
《無量壽經》佛為我們授記，為我們說明我們過去生中無量劫來，不單單是講修行，就是講供養諸佛如來，也曾經供養過無量無邊的諸佛如來，不是一佛，二佛，三、四、五佛，像《金剛經》上說的，不是那麼少。供養這麼多諸佛，那當然我們的修行，那個時間累積起來也是無量劫了。想想看現在結果怎麼樣？擺在眼前不就是這個樣子。為什麼原因無量劫的修行落到如此地步？沒有斷得了煩惱，就是這麼個原因。這才曉得斷煩惱有多難，知道這個事實，其他一切大乘法門自自然然就不敢去嘗試，為什麼？我不浪費這個時間，做不到！做不到還想聽這些大乘經，那簡直叫打閒岔。這個閒岔不打，他心不死，他不肯回頭，這就無可奈何。
我說這些話，最近有人要找我講《金剛經》，這打閒岔。其實講《金剛經》也未嘗不可，但是要曉得我們是用什麼態度來講，用什麼方式去講，不違背我們念佛的宗旨。我們講這一部《金剛般若波羅蜜經》，實在就是解釋《往生論》上兩句最重要的話，天親菩薩在《往生論》裡頭，把西方世界依正莊嚴歸納成十七句，到最後做總結。十七句總歸一法句，總結就是一句。這一句是什麼？叫清淨句。清淨句是什麼意思？真實智慧，無為法身。大家要問這「真實智慧，無為法身」是什麼意思？《金剛般若波羅蜜》就是的。那一部《金剛經》就解釋這兩句話。
同樣一個道理，我過去講《地藏經》，一部《地藏經》就是講三福裡頭的第一福「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。你們諸位想想《地藏菩薩本願經》是不是講的這四句。這就是所有一切大乘經統統會歸到淨土，幫助我們認識淨土，理解淨土，我們對淨宗信心才能夠生得起來。「信心清淨，則生實相」，《金剛經》上說的。我們往生的願才會切，真信切願，然後死心踏地老實念佛，這是俗話常講「不到黃河心不死」，這些大經大論說說讓他死了心，再回過頭來老實念佛，我們用意是如此。
【但能依教念佛。】
依照世尊彌陀諸佛如來的教誨，老實念佛。
【定能往生。一得往生便能轉惡成善。】
那個惡是什麼？就是六道輪迴。諸位要曉得，你縱然是生天享天福，做了天王，做了大自在天王，不能出輪迴還是惡。縱然你有甚深的禪定，生到四禪天、四空天，生到非想非非想天，不能出輪迴也是惡，惡是這個意思；轉惡成善，善是大菩提、大涅槃，這是善。永脫輪迴不生不滅，發菩提心廣度眾生，這是善。所以此地的善惡，不是六道裡面善生善道，惡感惡道，不是這個善惡。
【念佛之方便妙用。顯示無餘。】
念佛的力量，念佛的用處，這一部經也是很明顯的給我們說出。讓我們清清楚楚、明明白白的認識到這個經，這個法門的力量，它的功用，我們自然就肯念佛，肯認真、肯努力的去修學。我們今天時間到了，就講到此地。