- 視頻點播
- 音頻點播
無量壽經玄義 （第五集） 1994/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-026-0005
諸位同學，請掀開講義第十二頁第四行，這是概要裡面的第三大段「一經宗趣」。說明這一部經的宗旨、歸趣。
【宗謂宗旨。又修行之要徑也。趣者。趣向。歸趣也。體是理。】
前面的辨體是理。
【宗是行。是故依經宗旨。明其所為。識其所求。究其所至。名之為趣。】
這一小段實實在在把學佛精要的方法為我們說出來。許多同修們常常感到我們修行的功夫不得力，為什麼原因不得力？實在講就是不懂得修行的方法。念佛以為念這句阿彌陀佛就行，讀經也認為這個經典從頭到尾一天念個一遍、二遍也就行，這決定不是修行，而是發生了很大的誤會。『行』是我們自己的思想、見解、言語、行為，行是指這些東西，這些東西有了錯誤，要把錯誤修正過來，這才叫修行。
我們要問，我們念這句佛號，這些錯誤的思想、見解、行為有沒有修正過來？我們每天讀經，《無量壽經》念了一遍、二遍，有人念十遍、八遍，對於那個「行」有沒有修正過來？如果沒有，那麼我們念佛讀經，就是古人所講的「口善」，只口善而已！除口善之外，什麼好處你也沒得到。口裡沒罵人，念經，這口善，因此功夫不得力。功夫要真正得力，要懂得修行、依教奉行！奉行就是依照經典的理論、教訓來修正我們的行為，這個功夫就得力了。可見得這個經不光是念的，念當然很重要，念得很熟，常常記在心裡。如果說忘掉記不得，那我們修行的標準就失掉了。所以首先要把這些教訓牢牢的記住，這就讀誦目的在此地。
真正修行就是在六根接觸六塵境界起心動念的時候，能夠想到經典裡面的教訓，我這個念頭該不該有？我這話該不該說？我這事該不該做？經典是標準！依照經典要遵奉，這叫修行。所以一定要曉得依經的宗旨，這個宗旨就是裡面講的教訓，裡面給我們說的標準，修行的方法，標準。
『明其所為』，明是明瞭，佛為什麼這樣教導我們，知道佛的心意。『識其所求』，求是希望，要認識清楚，我們喜歡什麼，佛對我們的期望又是什麼，清清楚楚、明明白白。至是所達到的，『究其所至』，要窮究，依照這個方法修行，將來究竟得什麼樣的結果，這就是至。這部經它的所至是無上菩提，是究竟的佛果；它的方法是往生不退，用這個方法來達到究竟圓滿的佛果。這一段是說明什麼叫宗趣，我們在研究一部經論，宗趣究竟重要到什麼樣的程度，這幾句話都為我們說清楚、說明白。
【本經以發菩提心。一向專念為宗。】
回過頭來再看本經，本經以『發菩提心，一向專念為宗』，這就把修行的方法綱領為我們指示出來。
【而以圓生四土。逕登不退為趣。】
它的歸趣就是往生西方極樂世界。極樂世界非常殊勝，生到西方極樂世界是『圓生四土』，諸位要重視「圓生」，重視這一句，這是真正的難信之法。一切諸佛都有四土，釋迦牟尼佛也有四土。我們今天住的這個世間是釋迦牟尼佛娑婆世界的凡聖同居土。釋迦牟尼佛也有方便有餘土，也有實報莊嚴土、常寂光淨土，但是我們都見不到。見不到就是這當中有隔、有礙，有障礙。西方極樂世界特別，它也有四土，它四土沒有障礙。所以凡聖同居土的人見到方便有餘土，也見到實報莊嚴土，也見到常寂光淨土，所以一生一切生。這些大阿羅漢們，他們住的是方便土，法身大士這些菩薩是住在實報土。我們生到西方極樂世界，就跟觀音、勢至、文殊、普賢天天在一起，他住的是實報土，我們是凡聖同居土，它在一起，這就是圓生！這是非常非常的希有，可以時時刻刻不離開這些諸大菩薩，而且是圓證三不退，這個利益就太大太大！
可是修行的方法要注意「發菩提心，一向專念」，這句經文在「三輩往生」那一章裡面。一向專念我們不難懂，發菩提心，什麼叫菩提心？怎樣發？這又是一個關鍵的問題，如果不知道什麼叫菩提心，不曉得怎麼發法，那麼一向專念也不能往生，這個一向專念變成人天福報，修的是人天福報，不能往生，所以菩提心非常重要。從這個名詞字面上來說，菩提是梵語，翻成中國的意思是覺悟，菩提心就是覺悟的心，不迷了，真的覺悟了。覺悟什麼？覺悟煩惱可厭，煩惱不是好事情，生死輪迴可怖，這很恐怖的，真正覺悟了，覺悟的人他不想別的，他就想怎樣斷煩惱，怎樣了生死，出離三界輪迴。真有這個心，這就是菩提心。
我們學佛，每天也很用功，有沒有這個心？覺得這個世界很可愛，這就不是菩提心。念得再勤，一天念十萬聲佛號也不能往生，為什麼？沒有離開娑婆世界這個念頭，沒這個念頭，這樣念佛就是沒有菩提心，就是有一向專念也沒發菩提心，這不能往生。一定要覺悟，這個世界虛幻不實，這個世界確確實實如佛在經上所講的「五濁惡世」，濁惡達到了極處。
佛又告訴我們，西方阿彌陀佛有一個清淨的世界，只要我們發願求生，阿彌陀佛是統統都歡迎，決定沒有拒絕的，所以說萬修萬人去。積德修善的人，阿彌陀佛歡迎；造作一切罪惡，臨終真正肯懺悔的人，佛也歡迎。一懺悔就是好人，他回頭了，所以說五逆十惡也能往生，顯示出阿彌陀佛大慈大悲。我們要從這個地方覺悟，要真正能夠捨棄這個世界，一心一意求生淨土，一心一意要見阿彌陀佛，這個念頭就是無上菩提心。我們看底下這一小節，三明宗。
【經云。三輩往生之人，莫不以發菩提心。一向專念為因。】
這就是剛才說的，因為十方世界，十法界有情眾生，這個十法界就包括了佛法界，佛也還發願往生嗎？要發願，因為佛這裡面差別也很多。天台的四教，藏教佛、通教佛、別教佛都不是圓滿究竟，他還要發願往生，下至地獄眾生。生到西方世界，說實在的話，其他儘管不平等，往生西方世界這個修因是平等的，為什麼？都是『發菩提心，一向專念』而往生的。華嚴會上文殊菩薩是這樣往生的，普賢菩薩也是這麼往生的，我們今天是凡夫，一品煩惱也沒斷，我們也是修這個因往生的。因平等，到西方極樂世界果當然平等，西方世界，平等法界。本經的經題「清淨平等覺」，西方世界清淨法界、平等法界，因平等，果也平等。
【第十九願是發菩提心。】
這是講阿彌陀佛四十八願。
【第十八願是一向專念。】
所以這兩願是大願的核心。
【故知發菩提心。一向專念。是彌陀本願之心髓。全部大經之宗要。往生必修之正因。方便度生之慈航。本經所崇。全在於此。修行要徑。唯斯捷要。故為本經之宗也。】
這個話是古往今來淨宗的祖師大德們所公認的，決定錯不了，所以這兩句八個字確確實實是阿彌陀佛本願的核心，叫『本願之心髓』、淨宗修行的總綱領，我們決定不能夠疏忽。特別是這個覺心，真正是覺而不迷。我們實在講，我們是長迷不覺，病根在此地，那要怎麼辦？讀經，讀經要每天經常不斷的去反省、去檢點，把自己的毛病、過失找出來。知過就是覺，迷是什麼？不知道自己過失，知道自己的毛病，知道自己的過失，就是覺悟。每天發現自己的過失，你就天天覺悟，你哪一天不知道自己有過失，你這一天就迷惑顛倒。改過就是修行，修叫修正，修正過失，修正錯誤。
好善喜賢謂之有德。這個人有德，什麼德？好善，喜歡善事，喜歡好人，對於好人、好事不嫉妒、不妨礙，看到了心裡生歡喜心，而且還會很熱心的幫助他，成人之美、成人之善，這個人叫有德！這有德。清淨平等那叫得道，修行得道。得什麼道？得個什麼道？在日常生活當中，處事待人接物，心平等，心清淨，你就得道！道就是清淨心、平等心，覺當然在其中；不覺你怎麼會清淨平等？這是真正的得道！這裡頭並沒有什麼玄妙，平平實實，沒有一絲毫的迷信，我們只要細心體會佛在經上所講的道理、願望，教導我們達到這個願望的方法，你去體會這些。經的文字雖然不多，可是裡面所講的義趣是無有窮盡，從初發心一直修到成佛，意猶未盡，這是經的妙處！
這個經的好處、味道說不盡的，我們在這個講堂裡面這是第三遍，過去有錄音帶你們拿去聽聽，不一樣！遍遍味道不相同，何況在其他地方講的遍數就更多，遍遍都不一樣。講到成佛再講這個經，那個味道還講不完，這稱之為「經」。你要問為什麼？因為是性德的流露，自性功德無有窮盡。世間這些書籍那個味道有止境的，不是好的文學作品，看一遍不想再看第二遍，興趣沒有了，那個味淺一嘗就沒有了。好的文學作品，可以讓你看一遍還想看，還有餘味，但是看個十遍、八遍，不想看，味道盡了。儒家、道家的典籍，文學上乘的作品，的確可以讓你念個一百遍、二百遍還有味道，它終究是有止境的時候，不像佛經。
佛經確實這裡頭的味道，我們叫「法味」，永無止境！所以你真正能夠嘗到法味，你對於佛法的修學，跟沒嘗到法味，那個心態完全不同，不同在哪裡？嘗到味道、滋味之後他心是定的，沒嘗到他心是亂的。這個心亂就是這個也想學學，那個也想學學，那個也還不錯，他要遍涉經藏，滋味嘗到了，他沒有這個念頭。一門深入，為什麼他不想再遍涉經藏？其實所有一切經藏味道他都嘗到了，「一即是多，多即是一」。一切經藏雖然沒有接觸過，他一接觸就通達、就明瞭，何必要找這個麻煩？他不要，這就是法味真正嘗到，所以他心是定的。這一部經的味道，比起其他大經，給諸位說，格外要濃厚，下下根人也能夠嘗到，這是很了不起，那中上根就不必說，下下根都能夠嘗到。
既然它是全部大經的宗要，這句話也是個雙關語，我們要懂得。從狹義來講，這個大經就是《無量壽經》，換句話說，淨土經的宗要；如果從廣義來說，這兩句是一切經的宗要，這個意思一般人很難看出，很不容易看出，必須真正徹底明瞭所有一切法門，都是從念佛法門演變出來，因此所有一切法門無不還歸念佛法門。
大、小本，《無量壽經》跟《阿彌陀經》，佛明白告訴我們，西方淨土的菩薩們沒有一個不是念佛、念法、念僧。佛法僧就涵蓋了無量無邊的法門，離不開這三樁事情，覺正淨！由此可知，這個念佛法門涵蓋了無量無邊的法門，名號功德不可思議，『往生必修之正因』。我們要想求生西方極樂世界，這就是要有清清楚楚、明明白白的決定，一定要用這個方法來修學。
『方便度生之慈航』，前面跟諸位說過，有許多經論究竟而不方便，也有不少的經論方便但是不究竟。最極究竟方便只有這一部經，不但是究竟方便，究竟方便達到了極處。『本經所崇』，崇是崇尚，全在於此，全在這兩句話「發菩提心，一向專念」。『修行要徑』，最要緊的一條路。『捷要』是最近的一條路。這個「徑」就是快速，確實任何一個法門沒有這個法門來得快，所以古人講簡單、容易、穩當、快速，而且成就特別高，就是《華嚴》、《法華》也不能為比。《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，如果沒有十大願王導歸極樂，《華嚴》就不圓滿，沒有達到最高峰，這是我們必須要認識清楚的。下面又給我們來說明菩提心：
【發心有二義。】
發菩提心。
【先須離三種與菩提門相違法。】
換句話說，這是菩提心的障礙，你必須要離開，你要不能離開，這個東西障礙你的菩提心，你的菩提心發不出來，哪三種？
【第一個依智慧門。不求自樂。遠離我心貪著自身故。】
這個『自樂』，就是我們社會上一般人講的物質的享受、五欲六塵的享受，要能夠捨棄。所以大小乘教中，佛教導弟子要以苦為師。佛門，這是過去佛門不是現在。過去佛門常說「比丘常帶三分病」，什麼病？吃不飽、穿不暖，不是別的病，就是這個病。所以他常常覺得這個世間苦，他那個出離的心很強，所以過去學佛修道都清貧，貧僧、貧道；現在不一樣，現在顛倒過來，整個社會都顛倒，現在是富僧、富道。從前有出離的心，現在沒有，你看現在多少出家人：我將來來生還要做出家人，還要做和尚。為什麼？富！貪圖世間五欲六塵的享受，沒有出離心。『遠離我心貪著自身』，對於這個身體很貪愛，對於一切所有的我與我所貪著，這是菩提心很大的障礙。我們一般人想發菩提心，就是發不起來，不知道原因在哪裡，原因就是太珍惜自己的名聞利養的享受，所以這要有智慧。諸位曉得，如果你還是貪圖這個世間名聞利養，你就要曉得你沒有智慧，有了智慧這個東西自然他就捨離。
【第二依慈悲門。拔一切眾生苦。遠離無安眾生心故。】
這就第二個要真正慈悲，要能夠捨己為人，幫助一切苦難的眾生。『拔一切眾生苦』，就是幫助一切苦難的眾生，『遠離無』，無就是沒有，沒有什麼？沒有慈悲心。看到苦難的眾生自己迴避了，躲過去了，不理會了，這是菩提心的障礙。但是幫助眾生離苦得樂，也不要一味去攀緣，那也錯，那你這個煩惱也無邊。一切隨緣，遇到我們要盡心盡力幫助他，沒有遇到不要去找，不要天天去找去，那也是錯誤。隨緣而不攀緣，他心是定的，心是清淨的，幫助一切苦難眾生，這裡頭要有智慧、要有方便，盡心盡力就是圓滿。有一些眾生苦難，我們的力量沒有法子，幫不上忙，這個沒辦法，我們只有唯一的方法，只有自己誦經念佛給他迴向，除這個沒有法子幫忙，有能力幫助他的，我們會盡心盡力的幫助。
【第三依方便門，憐愍一切眾生心。】
『眾生心』是迷惑顛倒！世出世法的教學，過去都講求的是「只聞來學，未聞往教」，這師道的尊嚴。今天這個社會師道沒有了。從前李老師教導我們，我們學佛是磕頭、頂禮去求法求來的，等到我們對現代的眾生，我們要磕頭頂禮送給他，他還未必要。你千萬不要想到，我過去是那樣求，你也要這樣求我，我才給你，那你一生一個眾生也度不到、也沒有，他不懂！所以我們要磕頭頂禮把佛法送給他，他要不要還不曉得。這個世界顛倒了，這就是為什麼要「憐愍一切眾生心」，要憐愍他。
如果我們要追究這個原因也不難明瞭，過去的人多多少少受過教育，現在人沒受過教育。我說這個話也許大家聽到很奇怪，我剛剛出家的時候，民國四十八年，我在臨濟寺(圓山)出家，那個時候的圓山臨濟寺跟現在不一樣，那個時候的圓山是鄉下，台北火車站，開到那邊的公共汽車(十七號車)，一個小時一班，終點站就是在動物園，圓山動物園，都不過橋的，那是鄉下，現在那個中山北路都是田地，人很少。臨濟寺周圍環境很好，樹木很多，所以我們早晨起來，掃樹葉、掃院子都要花一個小時的時間。
有一天早晨我在掃院子，有幾個學生，三、四個學生從我們那邊，那裡有一條小路上圓山，他從那邊上去，態度就很不好，我就很感慨，嘆了一口氣：可惜，這些人沒受過教育。被他們聽到，他們回過頭來就找我麻煩，他說：你剛才說什麼？我說：可惜你們沒受過教育。他說：我們是台灣大學法學院的學生，你怎麼說我沒受過教育？我說：那好了，我向你請教，什麼叫教？什麼叫育？什麼叫教育？這三個問題你答覆我。他們那幾個人被我問倒，答不出來，回過頭來問我，客氣多了，態度就好多了。那個時候學生跟現在學生不一樣，還是滿可愛的。
所以我就跟他說：你們不但沒有受過高等教育，你們連小學教育都沒學過。他非常驚奇，他說：什麼叫小學教育？我們為什麼沒有受？我說：掃地你會不會掃？吃飯你會不會吃？他說吃飯怎麼不會吃？我說：我四個菜給你，這四個菜怎麼擺法，你懂不懂？他說：那不是隨便擺？我說：沒那麼簡單，你去讀《禮記》、讀《月令》，這四個菜有一定的擺法，醬油碟擺在什麼地方，醋擺在什麼地方，不能擺錯！一擺錯，你沒有受過教育，你外行。中國這幾個菜擺的時候，它按照陰陽五行八卦，你懂不懂？灑掃、應對你都不懂，那是小學教育！
他說：那我們現在念大學算什麼？我說：我承認，你們接受過高等知識的訓練，但是你們沒有受過教育，教育是什麼？就是教你做人。中國自古以來教育，教育教給你人與人的關係，父子的關係、兄弟的關係、夫婦的關係、朋友的關係、君臣的關係，君臣就是今天講的領導與被領導的關係，是教你懂得人與人的關係、人與天的關係，今天就講人與大自然的關係，你這些都了解，你起心動念、舉止動作那自然就很正常，與大自然能相感應！你對這個不懂，你沒學過，你學過的是高等知識，所以大學正確的名稱應該是高等知識傳習所，這個名稱很恰當，不可以稱為學校。我說得他們都佩服、都點頭。那個時候的學生還滿可愛，你跟他說得有理，他還服你，現在不行，現在我不敢問那些學生，現在學生會打老師。所以這很不容易。
佛教導我們什麼？教導我們宇宙人生的真相，宇宙就是生活環境，人生實在講就是人與人的關係，人與一切事物的關係，讓我們正確、清楚的了解。在這樣的一個社會裡面，我們心裡要明白，不能求人家要尊師重道，不可能！現在在家庭裡面，兒子跟父親平起平坐。學生眼中，能夠把老師看作朋友，已經很不錯，很瞧得起你！
【遠離恭敬供養自身故。】
在從前學生對老師要恭敬、要供養的，現在別指望！指望這個那就錯了，那也變成菩提心的障礙。他能恭敬供養，很好，他不能恭敬、不能供養，很正常，一點不能怪他，這樣才沒有妨礙，所以這是障礙要去掉。自己要真正有智慧，了解現前的環境，佛法所謂的是契機、契理，這一個時代的根機要認識清楚，跟過去不相同，不能拿過去的標準來要求這個時代，那你就錯了。所以現在父親對待兒女拍拍肩膀，朋友，佛門裡也是如此，師父對徒弟也是朋友，哪裡可以看作徒弟，不可以的。大家在一起能夠和睦共修，那這個道場已經算是很難得。這是三種妨礙菩提心，要懂得遠離。
【次須知三種順菩提門。一無染清淨心。不為自身求安樂故。菩提是無染清淨處。】
其次，這個要知道。第一個『無染清淨心，不為自身求安樂故，菩提是無染清淨處』，真正要能做到「無染清淨」，一定要能放下，徹底的放下，像禪宗六祖惠能大師所講的「本來無一物，何處惹塵埃」，無染，「本來無一物」，清淨，一切都放下！佛菩薩念念度眾生，度眾生也要放下，度眾生的事要不要做？要做，隨緣、積極去做，心裡頭沒有，決定沒有執著。心裡頭常常要念做好事、度眾生，這是心裡還是放不下，所做的這些好事都是世間有漏的福報，不是出世的正因，為什麼？你心不清淨，這一點很微細，必須要辨別明瞭。心不清淨！
我們看到許許多多的同修，不要說看外面，我們道場自己的同修，我們每個月最後一個星期天，我們都作三時繫念超度的佛事，我們一看，你看這個牌位貼得滿滿的，我看到處都是，為什麼？求消業障，求跟那些冤家債主把這個結解開，冤結解開，有沒有效？當然不能說沒有效，也許效果不大，什麼原因？心不清淨，心果然無染清淨，你的業障也消除，怨結也解掉，道理在此地。
我們今天最大的麻煩，有我、有人、有我執。《金剛經》上講四相具足。有我相、人相、眾生相、壽者相，四相具足。這樣懺悔，很難，只能修事懺，沒有辦法達到理懺，可以懺掉一點，不乾淨，拖泥帶水。四相空了，連根都拔掉，這個要緊，所以諸位要真正想在菩提道上一帆風順，沒有絲毫障礙，要學無染清淨心。
「不為自身求安樂故」，沒有這個意念，沒有這個念頭，身在這個世間，隨緣。有好的、安樂的環境也不必迴避，有苦難的環境也甘心情願，這樣就好。無論外面境界是順、是逆，我們是以清淨、平等心來處理。所以環境確實有順逆，在清淨心裡面沒有，為什麼？順境他沒有樂受，逆境他也沒有苦受，苦樂境界對他是平等的，從平等境裡面養清淨心，從清淨心裡面看平等境，這叫功夫、這叫修行，修的是這個。所以懂得菩提，菩提是覺悟，覺就是無染、就是清淨，心清淨、心無染就是覺，就是智慧，就是般若。
【第二安清淨心。】
我們中國人常講平安，平是功，功夫。心平靜、平等，苦樂境界，順逆境界，保持心的平靜不起波浪，這是功，功夫，所得到什麼？得到是安，身安、心安，身心都安。安又是功，這是功夫。下面所得到的是樂，快樂。所以講平安，平是因，安是果；安樂，安是因，樂是果，這個詞句裡都是有因有果。平裡面，常說公平，這個心大公無私就平，有私就不平。『安清淨心』。
【為拔一切眾生苦故。】
必須心安、身安才能幫助一切苦難的眾生，為什麼？因為安定的心起作用就是真實的智慧，唯有真實的智慧，才能幫助一切眾生解決問題。眾生為什麼遭遇到苦難？沒智慧。如果我們也沒智慧，他也沒智慧，我們去幫他解決，往往是問題是愈來愈糟，你去幫助他，愈幫助他愈痛苦。你們自己想想現在社會是不是這個樣子？多少好人出來辦好事，我們所受的好處就愈來愈多，你們想想什麼好處？身心不安穩，無所適從。我們台灣過去選舉好人好事，大概是在第二屆，李老師很感概，把這四個字寫在黑板上，好人好事，然後用個粉筆把那個「好」字畫個圈，好人好（ㄏㄠˋ）事。確實很感慨好事，多事。
【樂清淨心。欲令一切眾生得大菩提。生彼國土故。】
自己真的得到安，就有能力、有智慧幫助一切眾生得到身心安穩，那要講到樂？三界裡頭沒有樂，這是真的，我們講欲界、色界、無色界，不但欲界沒有樂，色界、無色界也沒有，真正要得樂？西方極樂世界。其他諸佛剎土裡有沒有樂？沒有西方世界那麼究竟，這是真的，所以一切諸佛如來，沒有一尊佛不勸人求生淨土，道理就在此地。
西方淨土的成就，實實在在不可思議，這是我們在講席當中時時刻刻提醒大家的。我們要順這三種心「無染清淨心、安清淨心、樂清淨心」。所以一個學佛的人得到這三樣，這個表現出來的，我們佛門常講法喜充滿，這三樣東西得不到，你不可能有法喜，這三樣東西得到，那當然得到的是淺深、多少不一樣，可是決定表現出來的是法喜。這個法喜是什麼？快樂，他活得非常快樂，這就是得到這一點。得到少分他的生活也非常快樂，所以佛法我們常講宗旨，佛門的宗旨是破迷開悟、離苦得樂，這是常說的，真的離苦得樂。得不到樂，那我們又何必學佛？換句話說，學佛最淺顯的目的，我這一生要過得非常自在、非常快樂，這是真的，一點都不假。得到究竟樂是決定往生，而這一生當中也決定得生，往生不是一句空頭的口號，決定是事實，我能得到，一切眾生個個人都能得到。
【元曉師云。發菩提心。是明正因。又云發心有二。一隨事發心。如四弘願。二順理發心。信解諸法實相而發心者。】
這是唐朝時代，現在的韓國，有一位高僧大德元曉大師，好像現代韓國還拍了有元曉法師的傳記錄影帶，這是一位高僧。他對於淨宗的註疏很多，《無量壽經》他有註解。他說『發菩提心是明正因』，這跟我們中國古德看法完全相同，他又說這個發心，發心的因緣有兩種，一種是『隨事發心』，一種是『順理發心』，兩種因雖然不同，但是效果相同，這個功效是一樣的。
「隨事發心」，他舉一個例子，譬如依四弘誓願，四弘誓願是事。四弘誓願，我們每一個佛弟子幾乎每天都掛在口邊上，都會念！但是沒發的，怎麼知道沒發？譬如第一個這叫你發願的，「眾生無邊誓願度」，你要看歡喜不歡喜，這個眾生我喜歡他，我要幫助他、度他，那個討厭才不度他，可見得這一願就落空。「煩惱無盡誓願斷」，不但不斷煩惱，煩惱天天增長，一面念佛還一面生煩惱。「法門無量誓願學」，變成什麼？盲修瞎練。「佛道無上誓願成」，捨不得離開人間富貴，所以這是隨事沒發。四弘誓願確實是菩提心具體落實在生活事相上，每天念，念，喚醒自己。念這四句偈，就要認真的反省檢點，我這一天起心動念與這四句偈相應不相應？如果不相應，趕緊改過來，要跟它相應。相應的程度不夠，要想方法把它提升，也就是要認真的去做，這是隨事發心。
「隨理」比較難，理是什麼？『信解諸法實相』，那自然發心，這一句實在講法身大士，真正的菩提心，所謂是無緣大慈，同體大悲，他為什麼會發出這樣的心？因為事實真相見到了。盡虛空遍法界確確實實是從一個理裡面變現出來，這個理是什麼？就是真心本性，在佛法裡面也叫做「法身理體」，大乘經上常講「十方三世佛共同一法身」，這個一法身就是諸法實相，也就是宇宙人生的真相。真相見到，這個菩提心當然生，為什麼？自他不二，萬法一如，所以他關心一切眾生就是關心自己，這是順理發心。
【元曉師等以發菩提心為正因。念佛為助行。】
這是他們的修行方法。這也有一點道理，蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，能不能往生完全在信願之有無，信願就是發心；就是你能不能往生，決定在信願，品位高下在念佛功夫的淺深。所以元曉講的也滿有道理。
【善導。靈芝。】
『靈芝』是宋朝時候人，他的著作也很多。
【與日淨宗。】
『日』是日本，與日本淨土宗諸家。
【則以持名為正行。發心為助行。】
他們看法不太一樣，實在講就是十八願跟十九願，元曉大師是以十九願為正，十八願為助。那麼善導這些大師以十八願為正，以十九願為助，這是他們看法差別不一樣的地方，但是決定都能往生。
【蓮池大師和會之曰。還以持名為正行。復以持名為發菩提心。】
這是蓮池大師《疏鈔》裡面講的，他把這幾個不同的意見會合起來，他會合得有道理。持名是正行，第十八願確確實實是古今淨宗祖師大德們公認的。『復以持名為發菩提心』，持名為什麼？就是為了求生淨土，求生淨土這個意願就是無上菩提心，蕅益大師也把這個證明了，我們愈想愈正確，他講的實在是合理。
【徹悟禪師云。真為生死。發菩提心。以深信願。持佛名號。】
前面兩句是覺悟，後面兩句叫修行，第一句就我剛才講的知過。生死是最大的過失，生死輪迴，怎麼會搞這個東西？我們要知道。我這一次在美國，遇到一位蔡老居士，是蔡念生老居士的兒子，蔡教授。他現在年歲大了、退休了，住在美國休斯頓，我們在一起吃飯談到這個，如何幫助現在這些苦難的眾生。儒家的教育被這個社會捨棄掉，佛法的教育被今天社會也遺忘了，這用什麼方法來喚醒？他講在眾多德目當中，我們想辦法找一條來提倡，這是有道理的。
在這眾多德目裡頭應當選那一條？「恥」，管子所說「禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡」。如果我們知道恥辱，有羞恥心，知道恥辱，我們就有救。他這個提議很正確，我當時就表示贊同，我們來組織一個知恥學社，來推動知恥的運動。好！我就請他：你寫一篇緣起。他寫出來，寫出來送給我看，裡面有些地方不太妥當，我跟他講你還得好好的修改一下。他說怎麼不妥當？我說不太妥當，因為現在說話不能說得太刺激人，有很多人一看不能接受，我們這個運動就會受到障礙。委曲婉轉，不容易！要喚起大眾知恥的心。
『真為生死』，知過，『發菩提心』就是覺悟；『以深信願』，這就是改過，『持佛名號』，真修。我們看徹悟禪師這四句話，你細心的去體會，我剛才講的知過就是覺悟，改過就是修行，他這四句話實在講也是這個意思。由此可知，我們菩提心發不出來是恥辱，我們世出世間法不能放下是恥辱，我們這句佛號念得不好、不相應是恥辱，我們得不到法喜充滿是恥辱，念佛將來不能往生是恥辱。「知恥近乎勇」，我們才能有救。好，今天時間到了，我們就講到此地。