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無量壽經玄義 （第七集） 1994/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-026-0007
諸位同學：請掀開講義第十五頁第二行，從第八段看起：
【華嚴經云。忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。故發心之要。不可言喻。】
這是引用佛在《華嚴經》的一段重要的開示，說明發『菩提心』非常重要。世尊這幾句話是對菩薩說的。菩薩與小乘人、與凡夫不相同的地方就在「菩提心」，什麼叫菩提心？前面已經說得很多，雖然說得很多，大家對於這樁事情，實實在在講還是很模糊。每位同修都知道要發菩提心，也都很想發菩提心，究竟菩提心怎樣發法？為什麼老是發不起來？可見得這實在也是一樁難事情。我們說得簡單一點，容易領會一點，菩提心不外乎真誠心。所以《觀經》第一個跟我們講至誠心，就是真誠（真心、誠心），可是我們自己也常常感覺到我的心很真、很誠，這就是不曉得自己的真心，把自己的虛妄心當作真誠心，所以你的菩提心生生世世都發不起來。不要說是這一生，無量劫到今天從來都沒有發起來過，假如你有一次真的菩提心發起來了，你怎麼會到現在還在人間輪迴？不可能的事情。這是說我們無量劫來生生世世在修行，也曾經供養諸佛如來，這兩樁事情沒做到：一個是菩提心發不起來，第二個是煩惱沒能斷掉，所以依舊搞六道輪迴，搞到現在這個地步。
斷煩惱這個事情我們暫且不提，經後面會講到。今天我們要來問問菩提心。菩提是覺，真心一定覺，真心不迷，我們今天對人、對事、對物還是迷而不覺，那就一定要肯定自己，我們用的是妄心，妄心不覺，真心本覺。你要能從這上面去體會，就曉得我們菩提心沒發出來，我們用的是妄心。我們自己以為對人、對事很誠懇，並不見得，未必是真的。佛在許多經論裡面告訴我們「真心離念」。念是什麼？妄想、雜念，真心裡面沒有念頭。六祖在《壇經》裡面講「本來無一物」，本來無一物是真心，那個心是真誠心，真誠心的樣子也就是菩提心的樣子，也就是覺心的樣子，覺悟不迷了。我們這經題上「清淨平等覺」，就是菩提心的樣子，我們的心清不清淨？我們的心平不平等？我們心不清淨，有妄想，不清淨；有煩惱，不清淨；有是非人我，不清淨；有貪瞋痴慢，不清淨。從這些地方觀察我們就明白，這個菩提心與凡夫心是不一樣！
那要怎麼去發？不容易！菩提心一發出來就不是凡夫，菩提心一發出來就是圓教初住菩薩，別教是初地菩薩，遠遠超過了小乘阿羅漢、辟支佛，超過他們太多、太多。為什麼？他們沒發菩提心，或者想發發不出來。所以菩提心一發就是法身大士，菩提心一發就證三不退，位不退、行不退、念不退。《淨土經》裡面講圓證三不退，那個沒有圓，菩提心一發就證三不退，但是不圓；圓那總到八地以上，那是圓了。我們講的是圓教初住就證三不退，由此可知，不容易。《大乘起信論》馬鳴菩薩作的，大乘起信是剛剛開始，入門開始發菩提心，所以《大乘起信論》裡面所說的是發菩提心人的境界。我想諸位都念過《金剛經》，《金剛經》上講的境界也是初發菩提心的境界。所以菩提心一發，四相沒有了，我相、人相、眾生相、壽者相沒有了；如果有四相，顯然你還有分別，你還有執著，你還有妄想，不是真心顯露。真心裡面沒有四相，有了四相就不是真心，用的是妄心，妄心不是菩提心。這想起來菩提心是真難，真不容易！
淨土是大乘法，不發菩提心不能往生，這個問題很嚴重，「三輩往生」裡面教給我們「發菩提心，一向專念」。實在說凡夫往生也不能沒有菩提心，但是如果真正做到一向專念，菩提心就在裡面；沒有菩提心，這個一向專念做不到。所以我們不要問別人，問問自己：我們自己能不能一向專念？為什麼不能一向專念？我們還會受外面境界困擾。心裡面煩惱還不能斷，原因就是我們沒有專，如果專一，其他念頭就不生了，妄想執著真的伏下去了，外面境界也不理會了，也不會受外境干擾了，這是一向專念。所以一向專念，菩提心就在其中，如果不是真正的求生淨土，一向專念他做不到。
佛菩薩很慈悲！教給我們許許多多與菩提心相應的這些行法，所謂行法就是我們今天所講的日常生活當中，應當要遵守的一些方法，與菩提心相應的，這是經上講的太多太多佛菩薩的教訓。像我們淨宗提倡的日常生活當中，必須遵行的五個科目，這就是與菩提心相應：三福、六和、三學、六度、十願，我們選的這五個科目。這五個科目所講的是覺悟人的行為，覺悟人他們的生活行為，迷惑顛倒就跟這個相反。「孝養父母」，孝養父母是覺悟的行為，一切諸佛菩薩沒有一個不孝養父母的。「奉事師長，慈心不殺，修十善業」，覺悟的人修十善業；迷惑的人不修十善業。所以我們從這個地方，細節裡面去觀察，細行當中去觀察，知道自己到底是覺還是迷。
「受持三皈，具足眾戒」。三皈，我們皈了沒有？皈是回歸、回頭，我們回頭了沒有？我們有沒有依靠三寶？三寶是覺正淨。實在講，我們這個經題裡面「清淨平等覺」，清淨是淨，平等是正，底下一個是覺，所以清淨平等覺就是自性三寶，是我們真正皈依處。清淨平等覺也是三學，戒定慧；清淨是戒，平等是定，覺是慧，它是三學三慧。這是我們修行人總的綱領，總的方向，大原則，大前提。無論修學哪一個宗派、哪一個法門，決定不能違背，違背了那就是『修諸善法，是名魔業』。你們諸位細細想想，佛這句話他的意思你就懂得。
所以『發心之要，不可言喻』。發心的重要，說不盡。由此可知，菩提心的確是幸福、安樂的真實法。我們要想得到幸福、得到安樂，從哪裡求？從發菩提心求，從真正覺悟。正覺一定要從日常生活細行裡面去修，把一切錯誤修正過來。從前不孝父母，現在要學孝順父母；從前不尊重老師，現在要學到尊師重道；從前對一切眾生沒慈悲，現在要學慈悲；以前不修十善，現在要認真修十善業，你要真幹才行。不肯真幹，菩提心怎麼發也發不出來。換句話說，我們過去生中，生生世世修行，菩提心發不出來，就是細行上沒有認真去做，把它疏忽掉。光是在理論裡面去尋求，結果全都落空，都是玄談、不切於實際，這個東西一定從實際裡面去求、去修，這才能得到真正的幸福快樂。你不做你不曉得，你要做你才知道。
可是有人說：年輕人跟老人在一塊住很不好相處！這個很不好相處，就是你的妄想、分別、執著、煩惱太多！如果你想像菩薩，菩薩跟這些不好相處的人也能處得很好，你成功了、到家了。菩薩修忍辱波羅蜜，那不好相處的人就是你忍辱波羅蜜的老師，天天在教你修忍辱，你沒有這個好的善知識，你忍辱波羅蜜怎麼會圓滿？怎麼會成就？所以你要懂得這是修行，他是我的好老師，他找你的麻煩，你一定也很歡喜接受，為什麼？我在修行，我在修忍辱波羅蜜，我在修禪定波羅蜜，我在修布施波羅蜜，在修持戒波羅蜜。你看看，你的六度都全修了，這行菩薩道，菩薩真幹！不是在口上、口皮上修菩薩道的，是在生活當中真正在修行菩薩道，沒有不能忍的。
《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，想到是虛妄，還有什麼？連忍的念頭都沒有！哪有一法不圓融？法法圓融，頭頭是道，這裡頭就快樂，就真正有幸福。你有福，你一家人就有福，這一家人有福，這鄰里鄉黨就有福。由此可知，大家學佛不是真的在學佛，學假的，沒認真做，所以你修一切善法，統統是魔業，得來的果報是什麼？果報都是障礙。所以世間法、出世間法總不能離菩提心，就是真正覺悟的心。菩提心我們就介紹到此地，下面則是介紹底下一句一向專念。真正覺悟了的人必定是『一向專念』，一向專念的人未必覺悟，但是它的效果跟真正覺悟的人往往能夠相同，這就是古德所講的「暗和道妙」。發菩提心，他清清楚楚明明白白；沒有發菩提心能一向專念的，念久了，他自自然然相應，這也很不可思議。
【一向專念。即專恆依止持名念佛法門之義也。】
先把這句話的意思說出來。專門，『恆』是永恆，決定不改變，『依』是依靠，『止』就是定在這上面。定在這個阿彌陀佛名號上面，一生決定不動搖，決定不改變，死心塌地這一句佛號念到底，這叫做『一向專念』。
【彌陀因中發十念必生之大願。故行人發菩提心。一向專念。必得往生淨土。圓證不退之妙果。】
為什麼要依照這個方法來修行？是因為阿彌陀佛在四十八願裡面第十八願，第十八願說的是十念必生。這可以說是彌陀淨土的精髓，一切法門裡面沒有的，唯獨彌陀淨土裡頭有『十念必生』。這個十念是指的臨終的十念，臨終最後的那個十念如果是念阿彌陀佛必定往生淨土。大勢至菩薩為我們做了很好的榜樣，大勢至菩薩就修這個法門，從初發心一直到成佛就是一句佛號沒有改變過。《楞嚴經．大勢至菩薩圓通章》，諸位細細看看就知道，所以夏蓮居老居士尊稱他是淨土宗的初祖，這很有道理。淨宗初祖是大勢至菩薩，他用的方法「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根，簡單說一句：內無妄想，外無希求，他的心定了。這句話就是甚深的禪定！我們的六根會被外面六塵境界誘惑，眼被色誘惑，耳被音聲誘惑，舌被五味誘惑。菩薩都攝六根，決定不被六塵誘惑，這叫都攝六根。淨念相繼，念是念佛，念佛用清淨心念。淨念就是裡面沒有懷疑、沒有夾雜，就是這一句佛號；相繼是不斷，不間斷。
念佛不懷疑、不夾雜、不間斷，這一句佛號念到底，它的效果是「不假方便，自得心開」。《楞嚴經》是講定、是講慧的，講首楞嚴大定。所以「不假方便，自得心開」，就是這一個方法，同樣的證得首楞嚴大定，成就如來果地圓滿的智慧，就這一句名號。此地也就是根據這個，『發菩提心，一向專念，必得往生淨土』。這個語氣非常肯定，決定得生，生到西方世界，果報不可思議。『圓證不退』。所以這也是彌陀本願的實現，阿彌陀佛的願力是這樣的，凡是生到西方淨土的人都成阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩在一般大乘經上講是七地以上，但是如果說是圓證三不退，這個圓的意思，正確的意思，這個圓應當是等覺菩薩，菩薩位到頂了這才圓，沒有比他更高。十地菩薩上面還有等覺，還不能算圓，所以這個圓的意思正確的來說，就是等覺菩薩，可見這個法門成就不可思議。
【一向專念者。】
我們要來研究研究這『一向專念』怎樣講法。
【古云。上盡形壽。下至十念。】
這個說法很好，這是古大德講的。
【上盡形壽。指從發心念佛之日。終身念佛。直至命終之最後一念也。】
「形」，是我們的身體形狀、身形；「壽」，壽命。『盡形壽』，我活一天就念一天，活一個小時我就念一個小時，這叫盡形壽。從我們初發心開始，我們今天聽到這個法門，明瞭這個法門，我們發心念佛，從今天起一直到有生之年、有生之日絕無中斷，這叫一向專念。
【下者。未能及此。或因障重。或因事繁。未暇多念。則於每日行十念法。亦符於一向專念。】
前面所說的，在我們佛門裡來說，這得很有福報。你從發心一生念佛不間斷，沒有人給你打閒岔，你用功很順利，這很難得。如果或者是因為你的事情很忙碌、工作忙碌，家累事業煩心，你沒有時間去多念，那麼你就用『十念法』。十念法是最簡單的修行法。這個十念法是指慈雲灌頂法師傳的十念法，以這個做早晚課。他的方法是盡一口氣叫一念，念十口氣不必要加多，加多的話也傷身體。十念法是只要十念就好，十口氣，呼吸一口氣，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。一口氣不論多少聲佛號，長短不拘，一口氣叫一念，十口氣。這個時間不長，早晨起來之後洗臉漱口，你就可以念十口氣的佛號。家裡面有佛像，在佛像面前念，拜幾拜佛也很好；家裡沒有佛像，面向西方，合掌恭恭敬敬的念十口氣，每天早晚都不缺，這也符合一向專念。他一生當中，一天沒缺，這也是個方法。
我去年在馬來西亞傳的十念法，跟灌頂法師不太一樣。我教大家的十念法就是十句阿彌陀佛，就更簡單，我們合掌你念六字、四字都可以：阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念十聲，十聲不一定一口氣，你換一口氣也沒關係，就是念十句阿彌陀佛，這一堂課就圓滿了。這個時間很短，不要一分鐘。你如果說這個時間都沒有，那就怎麼說也說不過去！但是這個十念法一天要念九次，要念九次。早晨起來洗了臉、漱了口念一次，到早晨吃飯的時候念一次。我們平常學佛的人，吃飯都念個供養咒，一般是念「供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生」，這才開動。其實念這個咒有口無心，我看沒什麼用處，不如念十句阿彌陀佛，然後再吃飯，也好幫助消化。十句佛號念了，心定了，這個很好。上午工作的時候，在你上班工作之前也念十句，下班的時候念十句，吃中飯的時候念十句，下午上、下班，吃晚飯，晚上睡覺之前，一天九次。如果說是一次不缺，也符合一向專念。
諸位要曉得這個十念法的效果很大，它時間短，但是沒有隔多久又一次，所以我覺得比灌頂法師那個早晚的十念法還來得有效。就是每隔不長的時間又要修一次，一天修九次，這是最少的，能夠修得更多就更好。一次只要一分鐘，你這個時間決定會抽得出來。
【更下則如觀經所說惡逆之人。臨欲命終。得聆聖教。至心悔改。十念稱名。亦得往生。故云十念必生也。】
這個地方所說的就是第十八願的本意，本來的意思就是這樣的。世間一生造作惡業，臨命終時才聽到佛法，才悔改的人，臨終後悔了，『十念』也一定得生淨土，佛來接引你，這是第十八願。這是真實不可思議。但是這樁事情，我們一定要明瞭事實的真相，最怕誤會。怕什麼誤會？就是臨終的時候十念還能往生，現在多造一點罪業還沒有關係，臨終還來得及，就怕你這樣錯會意思，那就不得了。
諸位要知道，臨終十念往生至少要具備三個條件，你想想這三個條件你能不能具足？第一個條件臨命終的時候自己的頭腦要清清楚楚。我們看許多害病的人，還沒有死就迷惑顛倒，就人事不醒，那沒有用處，那不能往生。在臨終的時候，頭腦還很清醒，難！第二要遇到善知識。在這個緊要關頭的時候，要有一個善知識來提醒你、勸你念佛，到那個時候要沒有這個人，那不完了？頭腦清醒也不行，也沒用處。第三個條件，你聽到善知識勸導的時候，馬上就接受、馬上就悔改，就承認自己一生造的罪業是錯誤的，就肯悔改，真正改過向善念佛求生，這才行！這種緊要關頭你有這個能力嗎？
所以古人告訴我們，一生造作罪業，臨終遇善知識，聽到勸導立刻悔改念佛生淨土的，不是平常人！而是他前世善根非常深厚，這一生當中沒有遇到善緣，迷惑顛倒造作惡業，臨終時因過去的善福非常深厚。他不修福沒有福報，人怎麼會清楚？人臨終頭腦清楚是福報、大福報。一聽善知識勸導馬上就知道悔改，過去世的善根發現，所以他不是普通人。普通造作惡業的人，你去勸勸看、你去試試看，臨終的時候什麼都不曉得，一塌糊塗。所以這個事情決定不能僥倖。我們千萬不要打妄想，現在造罪業沒關係，臨終還來得及，到那個時候，你臨命終時依舊墮地獄，你不要說佛法不靈，是你錯會了意思。這是我們必須要清楚、要明瞭的。
【行者應知。】
修行這個法門的同修們，應當要曉得。
【一向專念指從初發心念佛。直至最後一念也。而其關鍵實在最後。】
愈是最後愈重要。
【反之。如有人念佛數十年。或於最後階段。輕視持名而改行他法。或於臨終不欣極樂而戀世間。未能念佛。是則不名一向專念也。】
這個情形很多、常見。我們常聽說念佛人多往生的人少，這也是現實的狀況，念佛人跟往生的不成比例！一萬個人念佛，只有一、二個往生，為什麼那麼多人不能往生？都是這個地方說的，愈念到後來愈沒有信心，不肯念了或者改學別的法門，這樣子不能往生。你看看那往生的人決定堅持到最後一念他也不放鬆，這個人往生了。為什麼他會中途變卦？他念了幾十年，覺得沒有感應，聽說參禪快，念咒快，有神通、有感應快，他就把念佛放棄，去學其他的法門，這就錯了，大錯特錯！或者像後面所說的這種人也是非常非常之多，口裡求生淨土，巴不得佛趕快來接我，到臨命終時不想去了，貪生怕死捨不得這個世間，不肯去，那這就沒法子。不要笑別人，說不定自己就是這樣子的，嘴裡說得很硬：我要求生淨土。阿彌陀佛來了，嚇死了，這不得了，這要死了，這還得了！
所以平常要放下要看破，對於世緣要冷淡，不能有一毫、絲毫留戀。留戀的都是障礙，你要想現在我還需要，到臨走的時候我再放下。不容易，非常非常之難。要放下，現前就要放下。現前放下，不是叫你在事上放下，事跟諸位說沒有妨礙。《華嚴經》上講的「事事無礙」。礙是什麼？心上的罣礙。所以大乘法叫你放下，是心上放下，不是事上放下。心地清淨，一塵不染，一絲不掛，這就講的毫無牽掛。事上應當怎麼做法，就怎麼做法！佛法在世間，不離世間法；佛法在世間，不壞世間法（不破壞世間法），不但不壞世間法，成全世間法。你看三福、六和、三學、六度、十願，不是成就世間法嗎？哪有一法壞世間法的？心裡不能有牽掛。我們問法身大士他在生活行持上怎麼樣？他也是盡孝道，孝養父母、奉事師長，他樣樣做得很圓滿。心裡面凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影，他心裡頭一點牽掛都沒有，事上做得圓圓滿滿。所以叫你放下是心上放下，諸位要清楚，你不要搞顛倒。事上放下，心裡牽掛，那不就顛倒了，那大錯特錯。心裡放下，跟諸位說，事上決定圓滿，所以你有幸福快樂。
佛法就是教我們怎樣生活，佛法教我們怎樣過一個快樂的日子，一生！心裡不能有牽掛，你用的就是真心、就是誠心，你表現的就是智慧，真實圓滿的智慧，你處事待人接物怎麼會有過失？一切過失都是從利害得失裡面發生的。一個覺悟的人心裡頭一絲毫牽掛都沒有，沒有利害得失，他怎麼會犯過？所以這要知道，要從心地真正放下。下面一段，第十一段很重要：
【或疑念佛何以有如是功德。】
這是提出一個疑問，或者是有人疑惑。實在講，有這種疑惑的人很多，念佛為什麼會有這麼大的功德？不但我們懷疑，小乘聖者、權教菩薩都懷疑。這底下解釋得好，答得好！
【因能念所念。皆是實相故。】
這句話答得太好了，答得非常圓滿。一部《金剛般若》就是為我們講『實相』。念佛的人發菩提心一向專念，能念所念當然都是「實相」。縱然不曉得菩提心，要能做到一向專念，那與實相也就接近了，這是理！這個道理明白了，事上就不會懷疑。下面註解裡頭說：
【要解云。】
蕅益大師在《彌陀經要解》裡面所說的。
【無量光則橫遍十方。無量壽則豎窮三際。橫豎交徹。皆法界體。】
我們念佛人要懂得這個道理，曉得這個事實真相，你真的就會死心塌地老實念佛，什麼疑情都斷得乾乾淨淨。阿彌陀佛這句名號，名號什麼意思？佛在《彌陀經》上跟我們解釋，阿彌陀佛的名號是『無量壽，無量光』，無量壽跟無量光就是法界的全體。說光，用現在的話來講空間，光明遍照，這是指的空間；說壽就是時間。時空一交叉這就是整個法界的本體。法界的本體是什麼？就是我們自己的真心本性，所以就是自性，就是真心，這一句阿彌陀佛就是我們自性的德號。禪宗修學的目的是明心見性，他用參究的方法，我們用念阿彌陀佛的方法明心見性，能不能做到？大勢至菩薩講「不假方便，自得心開」，心開就是明心見性，見性成佛。我們跟禪宗用的方法不一樣，目標完全相同，所以彌陀名號是法界全體的德號。
【舉此體作彌陀身土。】
無量壽、無量光是阿彌陀佛的身，也是阿彌陀佛的國土。
【亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號即是眾生本覺理性。】
『本覺理性』。這四個字就是經上講的真如本性，真心理體，我們的真心！禪宗裡面所講的父母未生前本來面目。這就是本來面目，就是自家本人，真我不是假我，這個身是假我，這個本覺理體是真我，這不是假的。
【持名即始覺合本。】
『持名』是方法，我們現在把本覺迷失，所以佛說凡夫在迷位。如何破迷開悟？這是佛教化一切眾生的不二法門。方法再多，都是為了幫助眾生破迷開悟。念這句阿彌陀佛，這是一個方法。阿彌陀佛，『始覺』。可是諸位要曉得，阿彌陀佛確確實實是開始覺悟。但是現在大概我看一萬個念阿彌陀佛，有九百九十九個是迷而不悟。為什麼說他是迷而不悟？他根本就不懂得佛號是什麼意思，他不曉得他怎麼會覺？他不能老實念，換句話說，不會念！只是嘴皮上學了一句阿彌陀佛，阿彌陀佛什麼意思不曉得，阿彌陀佛什麼功德不曉得，為什麼要念阿彌陀佛也不曉得。那怎麼行？
那我們要問：怎樣從這一句名號上開始覺悟？諸位要知道，這一句名號就是這部經的題目。你看小本《佛說阿彌陀經》，我們這個本子叫大本《阿彌陀經》，整個經題十五個字《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這十五個字就是一句阿彌陀佛，這是題目。念到這個題目就曉得它的內容，題目一念，文章清清楚楚、明明白白，這就覺悟。所以為什麼要勸大家把《無量壽經》念三千遍，因為三千遍念了之後，提起阿彌陀佛，你就清清楚楚、明明白白，你就覺！這三千遍是第一個階段是熟，先要熟。我這一句佛號，整個經都能提得起來，然後進入第二階段。第二個階段是解義。經裡面的意思我明瞭、我懂得，所以叫你聽講，叫你看註解，幫助你在這個經文裡面字字句句都清楚、都明瞭。第三個階段要實行，要把經裡面的道理變成我們的思想見解。我們對人生、對宇宙的看法想法，把經典裡面一切的教訓，哪些事情佛教給我們要做，哪些事情佛教給我不能做。教我們做的，我們認真去做；教我們不能做的，我們決定不做，這叫修行。這樣才能得到佛法真實的利益，這就是覺。「始覺合本覺」。
「本覺」，佛代表「本覺」，一切菩薩代表「始覺」，佛代表本覺。我們對宇宙人生的看法，處事待人接物的行持，要跟佛靠近。佛是榜樣、是標準，我們要學習，要認真學習，這叫「始覺合本，始本不二」，始覺跟本覺是一不是二，這從理上說。從事上講。
【生佛不二。】
從事相上講，眾生跟佛不二。這個道理如果我們要想透徹的明瞭，那要深入大經。大經大論裡面把這個道理、把這個事實真相說了出來，如果我們沒有時間去涉獵這些大經大論，你就老實念，念到心清淨，豁然開悟，事實真相立刻也就悟明白了，從悟裡面能得到。
【故一念相應一念佛。】
那個一念要相應，我們念佛人，許多念佛人念到最後不能往生還搞六道輪迴，他念的是不少，不相應！一天念十萬聲佛號，沒有一聲相應，那就沒法子，有一聲相應，那個功德都不可思議。這個相應法我們在講席裡頭也講得不少，相應，我們的思想、我們的言行要跟佛所講的一樣，那才叫相應；換句話說，做到才相應，做不到就不相應，理解都沒有用處。理解叫解悟，解悟不能了生死，不能出三界，不能斷煩惱，要證悟！怎樣才能證悟？一定要通過修行，行才能證，不行，怎麼行？我們今天學佛，信、解、行、證，我們到信解就完了，不肯照做，所以就不相應，行就相應，所以你信解了之後要實行。
佛教我們孝順父母，我們有沒有去做？佛教給我們奉事師長，我們有沒有去做？佛教我們斷惡修善，我們有沒有去做？沒有去做就是沒有行！佛法修學四個過程當中，第三個我們就不要了，所以證果就沒有份。往生是證果，修行才證果。修行，把我們一切錯誤的行為修正過來，這就能證果。證果就是得到佛法所說殊勝的功德利益，你真正能得到，可見相應非常重要，所以相應是行證，信解不行。我們今天學佛，說老實話都停留在信解上，行證沒有認真去做。
【念念相應念念佛也。】
這就難得了，『念念相應』必定成佛。
【故名號功德不可思議。】
這個『名號功德不可思議』，過去講得很多很多，真正明白名號功德不可思議的人實在不多，因為他知道他一定肯幹。這一句名號時時刻刻提醒自己，信願解行要與佛相應，與經相應就是與佛相應。
【起心念佛，是為始覺。】
念佛就是念覺，佛就是覺的意思。念阿彌陀佛，「阿彌陀佛」要從字面上來翻，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺。阿彌陀佛就是無量覺。無量覺就是樣樣都要覺，我們對一切人要覺不迷，對一切事也要覺而不迷，對一切物也是覺而不迷，這個就是名號的本義，所以這句名號提醒我們的自覺自性覺，提醒自性覺，所以佛號不是念給佛聽的。佛是圓滿的覺悟，我們覺了，跟佛就相應，就是這個意思。
【所念之佛。正我本覺。】
所以我們起心動念，念佛這就是一個覺心，這就是覺悟的行持，所念的佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是本覺。
【正顯持名功德不可思議也。】
所以你把這個道理事實真相搞清楚、搞明白，這就顯示出持名的功德不可思議。大師這一段話為我們解釋能念所念皆是實相，實相就是事實的真相，覺是事實的真相，迷是妄想，不是真相。
【一句彌陀。人人能念。個個可行。】
這是說明念佛容易，念佛不難，這一句阿彌陀佛，哪個不會念？
【名召萬德。妙感難思。】
這兩句是讚歎這個方法，非常巧妙，你懂得，當然好，很明顯的相應，相應的很快速；你不懂，肯老實念，漸漸會覺悟。會覺悟，為什麼？老實念容易得一心，一心就是清淨心，得清淨心人就開悟，對於一切事實真相自然就明瞭，所以他是巧合妙道。
【從有念巧入無念。】
這個法門從老實念，有念，念到最後得一心，得一心就到無念。
【即凡心頓顯果德。】
果是佛，如來果地上的德能，就在我們凡夫生活行為當中顯露無遺。
【如疏鈔云。】
蓮池大師所說的。
【齊諸聖於片言，越三祇於一念。】
齊是看齊、平等。『諸聖』，十地菩薩，實在這個地方都是講的等覺菩薩。觀音、勢至、文殊、普賢這些大菩薩，一生到西方極樂世界，就跟他們的地位平等，就是一句佛號。一句佛號念好，念到相應，就跟這些大菩薩地位相等。『越三祇』，越就是超越，超越三大阿僧祇劫。他們那些人修行三大阿僧祇劫修成功的，我們不需要，我們只要一念。就是阿彌陀佛這一念超越三大阿僧祇劫。他們要那麼長的時間，才修到這個地位，我們只一念、十念就超過了。
【極圓極頓。】
『圓』是圓滿，圓滿到了極處。『頓』是頓超、快速。修行沒有比這個更快的，成就真的是快到了極點，至簡至易。可見這個法門簡單、容易，簡單到不能再簡單，容易到不能再容易。我教大家這十句阿彌陀佛，容易，沒有比這個再容易！你一天念九次，一次念十句佛號，有一些同修念兩個星期打電話告訴我有效，那個時候我還在新加坡講經，馬來西亞同修打電話告訴我，他說我念了兩個星期果然有效。
【故知發菩提心。一向專念。不但為本經之綱宗。實亦為一大藏教之指歸也。】
這就是本經實實在在說是世尊四十九年所說一切經、所說一切法門的總綱領、總原則。本經所說的就是世尊四十九年所講的綱領、方向。『一大藏教』，《大藏經》。到這個地方是將本經的宗旨說出來了。我們今天就講到此地。