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無量壽經玄義 （第九集） 1994/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-026-0009
請掀開講義第十八頁第二行,看第三小段：
【實報莊嚴土。憶佛念佛。歷歷分明。行住坐臥唯此一念。無第二念。不為貪瞋痴煩惱諸念之所雜亂。是名事一心。事上即得。理上未徹。屬定門攝。未有慧故。】
這一段還是總結前面所講的方便有餘土。從這一段文當中，我們了解念佛的功夫淺深次第的差別。『憶佛念佛』，清清楚楚、明明白白。憶是想念，常常想佛，常常想著西方世界依正莊嚴。如經中所說，這個「念」就是心上確實有佛，念念不忘。『行住坐臥』，就是指一切時、一切處心裡面有這一念。這一念非常的深刻，除這一念之外沒有其他的雜念，這是功夫。這個功夫能伏煩惱。內能夠降伏煩惱，外不為境界所動，也就是說不會為外境所誘惑，念佛功夫到這個地步，這叫做『事一心』。事一心裡面也有淺深差別不同，像經上講的四土九品。實在講九品怎麼來的？就是功夫深淺差別不同而現的這個現象，這差別的現象。這是『事上』能伏煩惱，可是『理』沒有透徹，因此屬於事一心。事一心是得禪定，沒有開智慧，所以是屬於『定門攝』，沒開智慧。
【更進一步。於自本性。忽然契合。】
這個定的功夫深，不定遇到什麼樣的機緣，這一觸他開悟了，豁然明瞭了。明瞭什麼？明瞭萬法唯心，就是佛在大乘經上所說的，像《華嚴》裡面所講的「唯心所現，唯識所變」，見到這個境界，見到這個事實，這就是見性，禪家所講的「明心見性」。
【了知能念所念唯是一心。】
我們現前能念佛的心跟所念的阿彌陀佛西方世界依正莊嚴，統是自心變現的，這是忽然明白了。就像一個人在作夢一樣，在夢中能做得了主，這是定，也是屬於禪定，夢中可以做得了主；內不起妄想分別，外不為境界所動，就是你定中做得了主！夢境裡頭也是顯示出定功，可是夢境依然不明瞭，到什麼時候恍然大悟，原來在作夢的時候夢中的自己，夢中所現一切境界，全是自心變現的，除了自心之外別無一法可得，這就開悟了，夢中那個境界明瞭了。我們一般修行人那個開悟的樣子就像這樣的，全都明白了。
【不住有念。不落無念。】
這個悟了之後，我們要問他還念不念？還念。這個時候就是所謂的「念而無念，無念而念」，事上有念，理上無念，有念不落空，無念不落有，空有兩邊都不落。
【如疏鈔云。】
蓮池大師在《疏鈔》裡頭說得好。
【若言其有。則能念之心。本體自空。所念之佛。了不可得。】
唯是自性而已。
【若言其無。則能念之心。靈靈不昧。所念之佛。歷歷分明。】
在事相上，他念這個佛號，憶想西方世界依正莊嚴，清清楚楚、明明白白，沒落空！這一點我們要特別注意到。因為有不少人在這個地方錯會了意思，以為見性之後，佛就不要念了，這是錯誤的。我們看《大勢至菩薩念佛圓通章》，菩薩從初發心一直到成佛，成佛當然入這個境界，成佛之後念不念？照念，一點都沒有鬆懈下來，還是照念，依舊是自己念佛勸人念佛，道理就在此地，這是菩薩給我們做一個很好的榜樣。
【無念而念。念而無念。言思路絕。不可名狀。唯是一心。清淨本然之體。更有何法而得雜亂。是名理一心。】
這是『理一心』的樣子，理一心的現象。這個念跟無念是同時的，不是兩樁事情。我們對於這個境界很難體會，就是我們把有念跟無念區別為兩樁事，殊不知在菩薩是一樁事。事上有念，理上無念，理事不二。所以有念跟無念是一不是二，萬萬不可以錯會，『無念而念，念而無念』，那不念就是念，那我不念了，不念就是念，這就把意思錯會了，那還不如一個人老老實實有念好，有念還能往生，沒念恐怕往生的機會都喪失掉，那叫真正可惜。這叫「惡取空」，並不是真正徹底明瞭，是他錯解了。
『言思路絕，不可名狀』。就是我們常講的「言語道斷，心行處滅」，這是事實真相。事實真相是說不出來的，不但說不出，連思惟想像都不可以。一落到思惟想像就是第二義。這佛法裡面常講第一義，思惟想像落到第二義就不是諸法實相。想像都不可以，言語更無法去形容它。言語範圍不大，它是有界限，不但佛在經典裡面有這回事情，我們在日常生活當中，有時候自己的意思沒有辦法表達出來，言語說不出來，可是自己也清清楚楚、明明白白，於是乎就曉得言語的能力是有界限的。
不但言語是有限的，思惟想像也有限度，不過它的限度比言語要大得太多。這在唯識經論裡面，講你能夠思惟想像的可以達到阿賴耶識，能夠思惟能夠想像，阿賴耶識就是個界限，阿賴耶識外面的就是真如本性，真如本性，這是思惟想像達不到。這才說「言語道斷，心行處滅」，這兩句話是形容自性的，這是一心。證得一心，就契入這個境界了。雖然這個境界說不出，佛還是為我們說出來，佛怎樣說？所謂「烘雲托月」，像畫畫一樣，月亮畫不出來，畫雲彩，雲彩當中空一塊，那個空一塊就是月亮，用這種方法。於是佛用許多的言語，你不能執著言語，你要體會弦外之音，你要體會到這個意思。這是佛以不得已的方法，這是經上常講的「善巧方便」，把這個事情給我們透出一點消息，像此地所說的都是透出這一點消息。『唯是一心』，一心是什麼？『清淨本然之體』，這是《楞嚴經》上說的。清淨本然，本是本來就是這個樣子，六祖大師悟入自性的時候，他說「何期自性本來清淨」，就是這個境界，他見到了。
『更有何法而得雜亂』。清淨心永遠是這個樣子，永遠不染，從來也沒有染污過。縱然墮落在三惡道，變畜生，變餓鬼，變地獄他也不染污。這就是他本來清淨！這個境界叫『理一心』，所以理一心是明心見性的境界，這是屬於慧。慧裡面有定，定裡面不見得有慧，慧裡面一定有定。
【念佛若達理一心。破一分無明。則生實報莊嚴土。】
由此可知，念佛這個方法確實是很妙。為什麼？它能破無明。破無明是最難的，能破無明，當然能斷見思塵沙，這一定道理。我們把這個道理搞清楚了，這個事實明白了，於是對這個法門就產生了堅定的信心。這個法門可以斷見思、可以斷塵沙、可以破無明，我就不必再麻煩，不必再找其他法門，這個法門有這功效，這一門深入不就成了！這個對於修學淨宗，可以說死盡偷心，一門深入，也證明這一句佛號可以達到參禪的最高境界，我們用這句佛號可以達到。
說實在的這句佛號達到這個境界，比那個參禪、觀心、持咒那些方法不但快得多，而且穩當得多。因為那些方法如果用功不善，容易找麻煩，我們俗話講著魔。而念佛這個法門，決定沒有魔事，為什麼？你如果真的死心塌地一心念佛，就得阿彌陀佛本願加持，魔事遠離不能接近，這是得到佛力的保佑，有這個好處。將來往生，生實報莊嚴土，這是上上品往生，生到西方世界花開見佛。這一點我們要珍惜，因為太難得、太希有了。
世尊在其他大乘經裡面告訴我們，花開見佛是見報身佛！什麼人有資格見報身佛？大乘經上講法身大士，就是破一品無明，證一分法身，證到法身的，這稱法身大士才有資格見佛。一般人修行，要修到這個地位是很難的，在時間上講，得要修兩個阿僧祇劫；在位次上說像別教的菩薩要經歷十信、十住、十行、十迴向到初地，經歷這麼多的位次才達到這個境界，而實際上跟西方世界決定不能相比。為什麼？西方世界生到那邊去，蒙佛本願威神的加持，都證到阿惟越致的果位。阿惟越致是七地以上不是初地，七地以上；換句話說，要三個阿僧祇劫才能達到。我們在一生當中就把這個事情圓滿的辦妥，其他的菩薩要這麼長的時間，經歷這麼多的階位，這是淨宗，不需要！生實報莊嚴土。
【同時分證常寂光淨土。】
『寂光』是理，前面講的三種淨土是事，理事不二。下面要把寂光淨土也略微介紹一下。
【常寂光土。法身佛所居之土。名為常寂光土。】
法身。
【要解云。實相之體。非寂非照。而復寂而恆照。照而恆寂。照而寂。強名常寂光土。寂而照。強名清淨法身。】
這個『常寂光』三個字很不好懂，蕅益大師在《要解》裡面為我們說的，「常寂光」就是實相的本體，實在說，不但是實相之體，所有一切萬象都是從這一個本體變現出來的。在此地為什麼一定要指實相之體？這個意思很深，因為除如來實報土之外，像凡聖同居土、方便有餘土都不叫實相。那不是實相是什麼？就是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是同居土、方便土都是夢幻泡影，為什麼？它這個相是無常的，剎那剎那在變化。實報土是什麼現象？實報土是一真法界，這個境界是真常，不會變的，所以佛在大乘經上為我們區別，說它叫做法性土，我們住的這個同居土跟方便土叫法相土。
那麼有一點唯識的常識，就好說了。法相土是什麼？阿賴耶的相分。阿賴耶是生滅法，所以它變現出來的相分也是生滅法，是有為法。《百法》裡面有為法，前面九十四法都是有為法。有為法裡面第一個就是八識五十一心所，這都是有為法。有為法就是有生有滅，剎那生滅，無常的，我們講萬法無常。可是法性土是無為法，它是常住的，西方極樂世界是法性土。我們看《華嚴經》上毘盧遮那佛的一真法界是法性土，那是法身大士所住的。可是西方世界有個非常特殊的現象不可思議，就是阿彌陀佛的同居土、方便土也是法性土，這是很不可思議的。這個凡聖同居土都是真常而不變的，這是跟他方諸佛世界不一樣的地方。
蕅益大師用「寂照」這兩個字來說明，這很有意義，它的含義非常深廣。寂是體，照就是用，但是它的體用可以互換的；照是體，寂就是用，所以寂照，照寂可以互換，交互來用的。而本體實在講寂與照都說不上。寂照實在講是它兩種現象，它的現象可以用這兩個字來形容，所以是「寂而常照，照而常寂」。『照而寂』就稱它作常寂光，照，這個照是智慧清清楚楚、明明白白，但是它如如不動！也就是說從來沒有起一念分別執著，從來不起一念，這是寂；六根接觸外面六塵境界清清楚楚、明明白白，這是照。那麼這個現象則勉強給它起個名字，實際上哪有名？名都是假名，因此我們對於名相不能夠執著，體會它的意思就好，決定不執著，這個假名叫常寂光土。『寂而照』，寂是如如不動，了了分明，這就把它起個名字叫清淨法身，實際上身跟土是一不是二。
【故知身土不二。皆屬強名。】
這個名是很勉強起的。
【寂照同時。非思量境。】
這是不可思議的境界，沒有法子去思惟想像的，它寂照是同時的，沒有先後。下面將常寂光這三個字簡單敘述一下它的含義。
【常是法身德。法身常住故。】
常是永恆的、不變的，它會變那就無常，所以這個是真常。諸位要知道常寂光這三個字就是形容我們自己的真心本性，或者我們念佛法門裡面講的一心不亂，一心是什麼樣子？一心就是常寂光，一心就是真心，真心就是本性，這是常住的。什麼叫真心？實際上我們從早到晚時時刻刻都在用它，用它不知道！世尊在《楞嚴經》上告訴我們，在眼你會見，在耳你會聞，在鼻你會嗅，在舌你會嘗，見聞覺知就是真性，你什麼時候曾經離開它？我們這個身是無常的，這個身體會壞，見性不壞。《楞嚴經》裡面世尊為阿難分析的十番顯見，舉出眼根來做個例子。眼根當中的見性，說明見性不生不滅，見性不來不去，見性不垢不淨，它是真常的；不同於眼根是色法，不同於眼識是心法，那是有生滅、是無常的。見性就是真性，它是常，它是寂，它有光，它這三個都有，所以它常住。
【寂即解脫德。塵勞永寂故。】
『解脫』是大自在。這個解是解開，什麼東西解開？煩惱，妄想，分別，執著，解開了。脫是永脫生死輪迴，解脫了，這本來它就沒有輪迴，本來就沒有煩惱，『塵勞永寂故』。六根根性上確實沒煩惱、沒妄想、沒有執著。
【光即般若德。智光遍照故。】
它的作用廣大無邊，我們眼盡虛空遍法界都看得清清楚楚，我們的見性就有這種能力。現在我們的見性能力減弱了，本來我們是有百分之百的功能，現在只剩百分之一，百分之九十九的功能都不見了，是不是真的不見？不是，佛跟我們說你有障礙把它障住了，所以它圓滿的功能不能夠顯露，什麼東西障礙了？佛說的二障、三障。二障是煩惱障、所知障，如果講三障，惑障、業障、苦障，惑業苦。我們因為有這二障跟三障，把我們性德障住了，不是我們性德有了欠缺，那你就完全看錯了。就好像白天陽光普照，今天沒有太陽，這個太陽被雲彩遮住，那太陽光有沒有減弱？沒有。你透過雲彩，那邊太陽一樣光明，絲毫沒有減弱，不過是雲彩遮住它而已。佛給我們講的二障、三障就像雲彩一樣，遮住太陽而已，太陽光絲毫沒有減少一點點，是這麼一回事情。
所以智光確實是遍照！也就是我們六根的作用，我們眼能夠見盡虛空遍法界，耳也是聽盡虛空遍法界。如果我們能力恢復，我們坐在此地西方極樂世界阿彌陀佛講經說法，我們看得清楚、聽得清楚，有這個能力。我們想到就到佛的身邊，這是性德的圓滿功能，所以常寂光就是表的法身般若解脫。這是真心的三德，「德」是德用，三種作用。這三種作用都是圓滿的、真實的，永遠不會衰退，不會消失的。
【涅槃三德。如來祕藏。】
『涅槃』是梵語，翻成中國的意思叫滅。你看小乘人修的四諦法，苦、集、滅、道，那個滅就是涅槃。滅什麼？滅煩惱，滅無明，滅生死，這些東西統統都滅了，就是寂的意思，永寂的意思。一切都滅了，煩惱、妄想、生死統統都滅了，我們自性的功德顯露出來。自性功德就這三類，常寂光，法身、般若、解脫統統都顯現出來，這是本有的『三德』，三種的德用。『如來祕藏』，如來就是自性，我們真如自性裡面的寶藏，稱為祕。這個祕是深密不是祕密。深密是對凡夫、對二乘、對權教菩薩說的，法身大士就不密了，全都顯出來了，還有什麼祕？對我們講是密，我們有，你看有顯不出來，祕！就好像太陽有，但是在雲裡面把它遮住了，雲層的後面真有，它祕藏在濃雲的後面，是這個意思。
【等覺大士破盡四十一品無明。】
無明四十二品，等覺菩薩已經破了四十一品，還差一品。
【更破最後一品生相無明。法身全顯。圓證三德。徹本心源。究竟清淨。證入常寂光土。】
這個常寂光土，圓滿的常寂光土不是分證。分證，圓教初住就證一分了，破一品無明，證一分法身，就證一分寂光淨土。等覺菩薩在十地之上！圓教十住，初住菩薩開始破一品無明，證一分法身。十住破十品，十行、十迴向、十地這又破三十品，就破四十品無明，等覺再破一品，破四十一品，這最後一品無明叫做『生相無明』，什麼相？妄相，《金剛經》上所講「凡所有相，皆是虛妄」，生十法界的妄相。如果這一品無明也破掉，不但六道沒有了，十法界也沒有了。也許大家講，這六道十法界沒有了，那怎麼辦？那就好辦，這個妄的沒有了，真的就顯了，那個時候顯的境界叫一真法界。
法界原本是一真的，因為起了無明，所以把一真法界變成十法界。無明愈迷愈深，深厚的無明又把十法界變成六道、變成三途，是這麼一回事情。所以四十一品無明破盡了，這菩薩成佛了，這時法身圓滿的顯現，全現。由此可知，在菩薩地位上法身是分顯，就好像我們夜晚看月亮一樣，初三、初四的月亮是個月牙，初九、初十是半月，不圓，到十五月亮圓了。成佛就像十五的月亮，四十一位法身大士就像十四以前的月亮不圓。這時圓證三德，就是法身般若解脫，也就是常寂光才圓圓滿滿。
『徹本心源』。這個心是真心，源是什麼？一切萬法的根源，一切萬事萬法都是真心變現出來的，所以真心是萬事萬法的根源，到如來果地這才完全證得，才知道究竟清淨。所以佛眼睛裡不但一真法界清淨，十法界清淨，六道清淨，三途清淨，無有一法不清淨。所以佛眼睛看一切眾生都是佛，不是未成佛。如果還加上個未成佛，那佛還不清淨，佛沒有真的成佛。佛看一切眾生是真佛，跟他自己在果地上無二無別，這是他真正成就了。我們現在很糟糕，我們修行很不容易成就，我們犯了很嚴重的病，但是自己不曉得，什麼病？六祖給我們說破了「若真修道人不見世間過」，而我們今天是專門看世間過，不見自己過是專見別人過，這在菩提道上沒有指望，念佛都不能往生，一定要曉得。
六祖大師在《壇經》裡面跟神會一段對話，那對我們是很好的教誨。他跟神會說：我亦見亦不見。因為六祖拿棒子打他問他痛不痛？他說我也痛也不痛。六祖說你這個話說的弊病很多，如果你痛你是凡夫，你要不痛你是木頭。他是模仿六祖的話。因為六祖說：我也見也不見。六祖說：我見是見自己的過失，我不見是不見世間的過失。我不見別人的過失，我見自己的過失，這是一個真正修行人！我們今天修行，真的是亦見亦不見，專見別人過失不見自己過失，跟六祖大師恰恰相反，這菩提道上沒指望！
世間法一切是緣生，所以我們凡夫妄想執著這個習氣非常深重，如果明白一切法是緣生，你操什麼心？你操心能改變環境嗎？不能改變，一切法是緣生！所以菩薩能夠隨緣不變，在一切隨順，成就自己的寂照功夫。寂是如如不動，了了分明是照，如如不動是寂。唯有自己成就才能夠普度眾生，才能幫別人的忙。時時刻刻還都放不下，還都操這些冤枉心，你說這個糟糕！何況學佛？學佛的人跟世間人不一樣，更不要操心。這是從前章嘉大師教給我，既然學佛，一切交給佛菩薩，交給護法神。諸佛護念，護法神安排護念，我操什麼心？什麼心都不要操了。諸佛護念，護法神在當中來安排，你說這多自在！如果我們自己常常用心還要來操心，說老實話，佛也不管你，護法神也不管你，那就夠你操心，這自找麻煩！所以真正懂得這個道理，為什麼不學看破放下，自在隨緣。我們對佛的教誨多少能體會到一點，在行持上才能夠把握得住。我們看底下這一段：
【凡夫帶業往生同居土。以親聞佛訓故。無退轉故。壽命無量故。故必於此一生。圓斷諸惑。圓淨四土。故生同居。亦即生上三土。故曰圓生四土。】
這是淨土殊勝之處，也可以說西方淨土超過一切諸佛淨土，一切諸佛淨土裡頭沒有『圓生四土』這個說法，也沒有這種事，唯獨西方淨土有。唯獨就是無量無邊諸佛剎土，只有阿彌陀佛這一處有，有這個現象。我們今天能生淨土都是帶業往生。可是帶業大家要曉得，只能帶舊業不能帶現行，現行就是現在還在造，那不行。帶是給你帶過去的，沒聞佛法，沒發心修行，那以前的可以帶，現在天天還在造業，那個沒辦法帶。諸位想想為什麼？天天依舊還在造業，我們的業力、習氣實在說已經夠深了，這些惡業障道的。障什麼？障我們的清淨心。
念佛要念到心清淨才能往生，這是最低的標準，心淨則土淨。清淨的樣子是什麼？剛才我舉六祖講的那個，就是那個樣子。幾時不見世間過，心清淨，不見世間過，煩惱習氣並沒有斷，只是念佛的功夫，念佛的定慧有了一點作用，把我們這些煩惱習氣伏住了。世間人於我不相干，不管它，放下，自己心得清淨，這是我們往生起碼的條件。環繞周邊的人他們的毛病，我們也不要管，也不要放在心裡。你放在心裡，剛才講就障礙你，那就是業障，你就不能往生；換句話說，你這一生念一輩子佛，或者做很大的功德，還是搞六道輪迴。所修的積功累德，不過是換得來生的福報而已，不能出三界，不能往生。所以往生的人一定是身心世界一切放下，這才能往生，我們才能得清淨心。功夫更深的能伏煩惱，能斷煩惱那更好，怕的是我們自己到不了那麼深的功夫。這最起碼的功夫我們要能夠獲得，我們這一生才有指望。這是講帶業往生，生到西方極樂世界凡聖同居土。
到達西方極樂世界，緣太殊勝了，這裡給我們舉出三條，這三條非常希有，非常難得！世尊在經上常講「人身難得，佛法難聞」，能遇到佛更不容易。我們在六道裡面打轉，多生多劫難得一次遇到佛，遇不到！到了西方極樂世界天天見佛，『親聞佛訓』，每天聽阿彌陀佛說法；不但聽阿彌陀佛說法，而且時時刻刻聽十方一切諸佛說法。經上講得清楚，到那個地方有能力，可以化身到十方世界去供養諸佛，聞法利生。這樣殊勝的利益，許許多多大菩薩想求都求不到的，我們今天這緣成熟了，遇到了，『無退轉故』。
底下一條講這三不退。不但是三不退，圓證三不退，所以成佛就快，不需要三大阿僧祇劫。我們從《彌陀經》，從淨土經論上仔細去觀察，在西方世界成佛，我們凡夫地一品煩惱沒斷的，到西方世界去成佛，充其量也不過是三劫、四劫就夠了，這個時間縮短多少。一般人成佛要三個阿僧祇劫，《華嚴經》上講無量劫你才能修成，西方世界只要三劫、四劫就成佛了。你要問為什麼？他天天聞佛說法，這還得了！時時刻刻聞一切諸佛說法，同參道友、天天在一塊研究討論的都是等覺菩薩，他怎麼不快。修學環境，盡虛空遍法界西方世界第一！修學環境。無退轉故。
『壽命無量故』。再大的經論，像《華嚴經》裡面所說的，龍樹菩薩所講的，他在龍宮所看到的大本《華嚴經》，十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，這樣大部的經到西方極樂世界就簡單了。為什麼？我們有無量壽，再大部的經我們也不在乎。這個地方壽命很短，大部經太長沒法子接受，像過去李老師在台中講《華嚴經》，一個星期講一次，那個時候開講，有同學就問我《華嚴經》老師要講多少年才能講完，我給他估計一下要五十年才能講完。壽命短的活不到五十歲，那《華嚴經》聽不完整就走了。你才曉得太難了，西方世界壽命無量！所以大師在此地，底下這個語氣勸勉我們，辭句懇切。
『故必於此一生』。你必定要在這一生當中，『圓斷諸惑，圓淨四土』。要想達到這個目的，不往生是決定做不到的。換句話說，一定要發願，這一生決定往生，除這一法之外，其他的我統統不幹。過去有人請我講《地藏經》，我講了，有不少同修來問我，他說：法師，你不是講專學淨土、專弘淨土，你怎麼又講到《地藏經》去了？我說我沒有，沒離開淨土一句話。這《地藏經》不是淨土法門！我說那你沒看清楚，怎麼沒看清楚？淨宗，世尊在《觀經》裡面教給我們學淨宗，從哪裡學起？從三福學起。三福第一條「孝養父母，奉事師長」，那部《地藏經》就講這兩句話，我沒離開淨土。一部《地藏經》就講這兩句話，這兩句話的細說而已。
最近又有謝教授，這大概半年前就給我提到，想要請我講《金剛經》，這又怕人家說你怎麼又去講般若？我還是講淨土法門。天親菩薩在《往生論》裡面跟我們講，他把西方世界依正莊嚴歸納為十七條，把阿彌陀佛歸納為八條，諸大菩薩歸納成四條，這就是《往生論》的內容，介紹整個西方世界依正莊嚴，最後加一個總結。這個總結十六句歸一法句，這一法句，我相信有不少同修你們看黃念祖老居士《無量壽經》的註解，他也用的很多。就是這一句，他在註解裡面引用了好幾遍，由此可知，這一法句非常重要。這一法句是什麼？叫清淨句，什麼叫清淨句？「真實智慧，無為法身」。《金剛經》就是解釋這兩句，「真實智慧，無為法身」，你就曉得一切經就是淨土三經的註解。淨土三經裡頭的出處一句、二句就是一部經，一部論！然後我們才體會到淨宗經典的真正不可思議。
所以古大德說《無量壽經》是《華嚴經》的濃縮，《華嚴經》的綱要；《華嚴經》是整個《大藏經》的濃縮，整個《大藏經》的綱要。我們真正是抓到了總綱領，大總持法門。一切經都是《無量壽經》的枝枝葉葉，這個經文裡頭任何一句、二句，佛都把它講成一部大經、一部大論。這些經論，世尊為我們闡揚，愈講愈細、愈講愈深，愈講愈不容易領會，為什麼不容易領會？因為是真實智慧，我們沒有智慧，你怎麼會懂？無為法身是法身大士證得的，不是我們的境界，就是此地講圓斷諸惑的人他們的境界，圓淨四土的人他們見到了。我們今天怎麼辦？老實念就行。
所以我們可以聽，聽得懂聽不懂都不重要，總而言之一句話，懂也好不懂也好，都要老實念，不老實念，聽懂了也沒用。聽懂了不過解悟而已，不是你的境界，一定要老實念，一定要求生淨土。而且我們曉得生到西方極樂世界圓斷諸惑，這個諸惑就是見思惑、塵沙惑、無明惑，一斷一切斷，不必經歷像菩薩一個階級、一個階級，不需要，這很不可思議！一斷一切斷。圓淨四土，這是一生一切生！而不是我斷了見思，我就生方便土，我破一品無明就生實報土，不是這個樣子，不是，這一級一級往上爬的。
所以我在講席裡頭說了一個比喻。我講禪宗，禪宗六祖說得很好，六祖的接引對象是上上根人，不是普通人。上上根人過去大德講一步登天，他有這個本事，他不要爬樓梯。像我們講堂在五樓，他不必爬樓梯，他從樓底下一跳就上來了，他有這個本事，這禪宗人！那跳不上來掉下去就粉身碎骨、就完了。這個教下爬樓梯，一層一層往上爬，爬一層得一層利益。我們念佛法門既不是一步登天上來，也不爬樓梯，怎麼上來的？坐電梯上來的，這很妙，不可思議！我們這兩個都不走，也不必一步登天，也不必爬樓梯，這個淨宗妙，妙在此地。這個電梯是阿彌陀佛為我們架的，只要我們肯上去就上來了，省力氣！所以他是圓淨四土。
『生同居，亦即生上三土』。我們往生，生凡聖同居土，一生到同居土等於方便土、實報土、常寂光土統統得到，一生一切生。「故曰圓生四土」，這是所有一切諸佛剎土裡面沒有的。西方世界這樣的殊勝，而且這樣容易去，我們為什麼不去？不去那真叫愚痴狂妄，錯過這個因緣那真叫可惜！好，我們今天就講到此地。