佛說阿彌陀經要解便蒙鈔 （第八集） 1994/7 美國達拉斯 檔名：01-014-0008
諸位同學，請掀開經本第二十二面最後一行最後一句看起：
【如此信已。則娑婆即自心所感之穢。而自心穢。理應厭離。極樂即自心所感之淨。而自心淨。理應欣求。】
前面是把「信」的六種大師為我們介紹出來。這個地方則是講「願」，願在總綱領上說就是我們常常念到的「四弘誓願」。諸佛菩薩在因地當中，雖然發願不同，像觀音菩薩的十二願，普賢菩薩十願，阿彌陀佛四十八願，諸如此類不勝枚舉。但是把這些大願將它歸納起來不外乎「四弘誓願」，這四條就全部都包括。由此可知，這四願是佛門弘願的總綱。
四願是依四諦而發。依「苦諦」，見到無量的眾生生活非常痛苦，特別是在我們現代這個時代。在美國這個地區大家過得非常幸福，可是我想諸位常常在電視裡面，在廣播、報章、雜誌當中，看到這個世界上還有許多落後的國家。最顯著的像非洲那些人過的生活，痛苦的狀況，不是我們能夠想像得到的。菩薩看到這種情形，所以才發起大願，願度眾生。度這些眾生，就幫助眾生，幫助眾生怎樣離開痛苦，過著幸福美滿的生活。世間人找不出這個根源，所以一切的救助是治標不是治本；換句話說，不能從根本上解決問題。他沒得吃，我們去救濟送一點糧食，那糧食吃完怎麼辦？這不是解決問題。何況這人死了以後，還有輪迴的問題，這是世間許多科學家、哲學家也都沒有能見到的。少數的宗教家接觸到這個問題、看到這個問題也無法解決。這就是所謂是「知其當然，不知其所以然」。
六道輪迴這樁事情，不是釋迦牟尼佛出現之後，他老人家第一個說出來的，不是的。佛沒有出現之前，印度宗教就相當發達，佛經裡面所稱的九十六種外道。他們那些修行人有許多有很深的禪定，他們的定功，佛在經上告訴我們，能達到四禪天、四空天，所以對六道裡面的狀況，在他們天眼觀察當中是清清楚楚、明明白白。所以他知其當然，不知其所以然，就是這個輪迴究竟怎麼現出來的？為什麼會有這些事情？他沒有辦法解釋，就是再往深遠之處，他見不到。
佛出現在這個世間為我們說出，特別是法相唯識的經論，對於宇宙人生的狀況、由來、演變、發展、歸宿，都講得清清楚楚、明明白白。法相宗的典籍是任何一個宗派裡面最繁雜的，那就是他要探討這些問題，要說明這個事實真相。在原理原則上講，這很簡單，這一切現象都是眾生迷失了真性，才變現出來的，才有這個東西。覺悟了，這個問題才能解決。所以根本解決之道是破迷開悟。破迷開悟它的結果就離苦得樂。所有一切苦是從迷惑而生的，迷的什麼？對於自己，對於自己生活環境的真相，就是我們講宇宙人生的真相不明瞭，這是迷。因為不明，所以就產生妄想，產生錯誤的想法、看法，於是也講錯、也做錯。這些錯誤並不是一錯就了，沒有那麼容易。錯後面有錯的現象發生，這就是我們講的果報，這個東西討厭。惡因一定感惡果，這個果報從哪裡來？是自己業力感召的，換句話說，業力變現的不是從外面來。諸佛菩薩對於這個狀況，了解得非常透徹，所以他懂得解決這些苦難眾生的方法。
當然要解決眾生苦難，要度眾生，先要度自己，自己得度，才有能力度眾生。自己度自己從哪裡開始？從斷煩惱開始，這是依「集諦」就發了「煩惱無盡誓願斷」，就發這個願。斷煩惱非常重要，如果煩惱不斷，縱然廣學法門也沒用。煩惱好比什麼？古人有比喻，好比毒藥，這東西有毒。煩惱裡面最重的叫三毒煩惱，是什麼？貪、瞋、痴。諸位想想我們這心裡頭貪瞋痴還沒有斷，這心很毒，怎麼能接受佛法？
清涼大師在《華嚴疏鈔》裡頭講得好，他老人家說：有解無行，增長邪見。行是什麼？是斷煩惱，解是廣學法門。廣學法門而不斷煩惱，他的結果就是增長邪見，你所學的無量法門就變成無量的邪見。這些邪見一定幫助你造業，增長你貪瞋痴慢。這個我們就在現在社會裡面也常常看到，不懂經教的念佛人很老實、很可愛，學了一些經教就貢高我慢，瞧不起人。佛法叫斷煩惱的，結果是增長煩惱，增長貢高我慢。因為經教通達，這講經說法又得了名聞利養就增長貪瞋痴，這不是麻煩！清涼大師說這邪知邪見，沒錯。所以學佛一定要知道次第，不能躐等，按部就班。四弘誓願這是個程序，最初叫你發心，要發廣大的心。這個度眾生的心就是大菩提心、大慈悲心，這個心發了，它就是一個動力，推動你精進不懈。我為了要救度一切眾生，我不能不努力修行，成就自己的道業，成就自己的智慧。道業是斷煩惱，智慧是廣學多聞，這才有道德、有學問，才能幫助一切眾生。
所以斷煩惱在先，學法門在後。自古以來佛法的承傳，也許同修們都聽過五年學戒，《沙彌律儀》裡面都有，五年學戒。五年學戒到底學個什麼？用五年的時間專門來學著斷煩惱。五年之後，煩惱輕、智慧長了，這才能夠學法門。從前是這麼個學法，不像現在，現在一開始學佛就廣學多聞，斷煩惱那個事情忘掉了，給你講你也不相信，為什麼？太麻煩！不喜歡斷煩惱，喜歡學法門，這是顛倒。所以我們今人學佛，學了幾十年沒進步，還是老樣子。我們看《高僧傳》、看《居士傳》，你看那從前在家出家學佛的，兩三年開悟了，十年、八年有得禪定的、有證小果的、有得自在的，我們現在為什麼得不到？不依程序，不肯按部就班，我們的病出在這個地方。
我們看看古德的教學，初學的人入佛門來，老師傳授他一部經。這個傳授就是給他一部經叫他去念，老實念也不講解，天天叫他念這部經。老師有的時候來考一考，考什麼？背給我聽聽。就跟私塾教學一樣，只教你去讀誦，沒有講解，這是最高明的教學法。他學什麼東西？在這本書裡頭得定。要是不給他事情做，他會打妄想，一天到晚胡思亂想。現在叫你背經，過幾天你要背給我聽，他就不能不老實在念。念就不打妄想，用這個方法把妄想打掉，所以讀誦經典是個方法。同時又做為將來廣學多聞的基礎，一舉數得，所以叫你讀一部經。
每個宗派他主修的經論不一樣，因此他的老師傳授給他的經本也不相同。像賢首宗那一定是叫你念《華嚴經》；天台宗這一定叫你念三大部，三大部是《法華經文句》、《法華經玄義釋箋》，智者大師講的，法華宗裡面很著名的就是談玄，就是玄義。天台大師當年講《法華經》的經題五重玄義，講了九十天，那個分量也很多，線裝本的書二十冊，沒有講到經文，單單講玄義。這個要背的，天台宗這個要背的，《法華經文句》要背的，這都是智者大師作的，連經帶註解統統要背。還有一部修行的總綱領，《摩訶止觀》，天台家稱為大止觀。這三大部在從前線裝本總共是六十冊，在五年當中要把它背得透熟，才有資格聽教、參禪。天台宗修行的方法也是禪，修止觀。不像現在，現在學佛容易，從前入佛門，那個條件可不簡單。這六十本書要不念得很熟，考試不及格，不行，入不了門。五年的工夫叫你幹這個。
這五年讀一部經，在佛法裡面來說就是教你根本智，《般若經》上講「般若無知」，根本智是無知。只叫你念、只叫你讀，把你的一切妄想、分別、煩惱統統念掉，用這個方法五年得清淨心。清淨心就是根本智。這般若無知，它起作用的時候就是進入第二階段「法門無量誓願學」，就無所不知。《般若經》上常講「般若無知，無所不知」，你一定先要無知，然後才無所不知。你要沒有做到無知，那你就有所不知，你不可能是無所不知。從前人教學用這個方法，跟現在人不一樣，老方法好，幾千年來不曉得成就了多少人。我們過去在李老師會下，依舊用的是古老方法。李老師教人只可以學一部經，你要同時學兩部經，他不教你，他很老實告訴你：你沒有這個能力。簡單明瞭，一點都不客氣，沒這個能力。只准許學一部，他肯教你。都是遵循古老的原理原則，先要你得清淨心。斷煩惱當然不容易，希望把煩惱減少，叫煩惱輕，菩提長。五年的功夫，煩惱確實輕了很多，頭腦清楚了，聽東西不像從前那麼糊塗，這個時候學東西就方便多了，不能有大悟，多少有點小悟處。這就是心地清淨，頭腦清醒，雜念少、妄想少，才能夠達得到。所以「煩惱無盡誓願斷」非常非常重要。
念佛的同修在一開端，我叫大家把《無量壽經》念三千遍，目的在哪裡？也是在這裡。只叫你去念，你去念三千遍，這對現代人來說少得不能再少。一天念三遍，念三年，三千遍。從前五年，我要叫大家念五年，「時間太長，受不了，法師，我不學了」。把人嚇跑了。所以現在不得已打了六折，這要知道。能不能再少？再少不行，再少恐怕很難有效果。當然你念得愈多愈好！現在在美國、在台灣、在東南亞、在中國大陸，我知道有不少人一天念十遍，許多人都超過一萬遍，繼續不斷還在念，這是對的，這個決定有成就。我聽了很歡喜，對於這些人非常尊敬，真的在用功夫。
功夫用到純熟，讀誦、聽經都會開悟，我們中國古人講「讀書千遍，其義自見」，意思不要講，自己就明瞭。為什麼明瞭？愈念心愈清淨，清淨心裡頭悟出來。佛所說的一切經都是清淨心中間流出來的。我們心清淨跟佛心就相應，佛的意思我們怎麼不知道？「願解如來真實義」，不能用研究去求解，那一定會錯解。就是用清淨心，就是用甚深的定功，所謂是「照見」，佛的意思自然就明瞭。所以這一句是學佛的關鍵，是學佛最緊要的一個科目，不可以不認真去斷煩惱、去斷習氣，非常非常重要。
然後再依「道諦」，發「法門無量誓願學」的大願。道是什麼？是道理、是方法。依據這個道理，依據方法來修學。法門無量，我們要問：何必要學那麼多法門？因為眾生根機無量無邊，差別無量無邊，一個法門不能度一切眾生。你要發大誓願，要普度一切眾生；換句話說，種種法門你都要通達，都得要會。這樣學要學到什麼時候才能學成？實在講，這個事情不難，絕對不是叫你每一部經論都去修學，每一部經論都去研究，佛菩薩教人沒有這個笨辦法的。佛菩薩教人非常巧妙，就是一經，一經通一切經就通，這個妙極。要問那怎麼叫通？到底達到什麼時候才叫通？前面我們雖然說，但是說得很簡略。這個經有四種，有教經，教科書；有行經，修行的方法；有理經，經論裡頭依據的原理，你要把這個理得到，這叫通。所以會學的人在經典裡面學什麼？學教理。理要通，不但佛法裡面所有一切經論你都通，世間法也通。為什麼？世出世間法是一個原理，只要你把理悟到，就通達。這很難！的確不容易。
我們過去求學的時候，老師指點我們，要我們讀誦、聽經要悟入教理，這是你真正有得，真正有收穫。我們這麼做不能悟入，那怎麼辦？老師告訴我們不得已而求其次，要明教義，這也行。你能明瞭教義，你在整個教下可以能夠通達一部分。譬如說我通一宗，我這一宗的教義我能明瞭。談到其他宗派的經論就不能完全明瞭，不能完全通達，這是懂教義。要說理？那就一切都通達，這叫會修。如果學一部經，老師怎麼講，我學他怎麼講法，這個沒法子，這你學一部就會一部，再換一本經就不會。這樣笨的學生，大概老師都不願意教，那要教到哪一年才把你教會。聰明的學生在一部經裡面，不能整個把佛法通達，也要通達一部分。老師要遇到這個學生就歡喜，這個學生有能力傳法，所以我們要明白這個道理。
為什麼有人能通達，有人不能通達？問題還是發生在個人煩惱習氣不同。煩惱輕的人容易通達，心量廣大的人容易通達；煩惱重、心量小的人很不容易，心量小，念念都想自己，不想利益眾生，那就很難，跟佛的心願不相應。這是我們講得三寶的加持，他得不到，他心量小，得不到佛菩薩威神的加持。煩惱輕是你自己障礙少，心量廣大，同時又得諸佛菩薩加持，那就便利多，就很容易通達一切法門。我們在六祖《壇經》裡面看到，六祖惠能大師沒有念過書，不認識字，他是偶爾賣柴聽到人念《金剛經》，他聽得很歡喜，站在窗外面站了一會，聽到念一半，他就明白，《金剛經》裡面的道理他就通達。他為什麼有這個能力？那當然不一樣，那是個再來人，他不是這一生修的，是再來人。遇到人家念經，這是個緣，因為這個緣把他阿賴耶識裡頭佛法的種子引發，多生多劫的善根因緣。他這一悟，他是通了教理，所以到黃梅他是去求印證。
到黃梅，老師教他什麼？那是禪宗，禪宗是「不立文字，直指人心」，所以禪宗沒有經本叫他去念經，沒有，只叫他去做苦工。諸位要曉得做苦工是修福，佛門裡面為大眾服務，那修大福報。你有智慧沒有福報，不能度眾生，所以叫他到碓房裡面去舂米、劈柴，做這些苦工，修福。修慧這一方面，五祖忍和尚早已看出來，不必教，他會！所以八個月傳法的時候，傳衣缽就傳給他。《壇經》許多同修都讀過，五祖傳給他是為他講《金剛經》，《金剛經》講不到一半，講到「應無所住，而生其心」，他就大徹大悟，後頭不要講。不但《金剛經》不要講，那一部《大藏經》都不要講，全都通了。這是什麼？這個教理。這個我們在《壇經》裡面看到，法達禪師學《法華》的，《法華經》念了三千遍，貢高我慢，被六祖呵斥了一頓。他向六祖請教，六祖說：我不會看經，我沒有聽過人家念《法華經》，你念給我聽聽。法達就念給他聽。《法華經》二十八品，他只念到第二品《方便品》念完，六祖說：好了，停止，不要再念。他全都通達，給他一講解，法達開悟了。這是天台宗的東西，他沒學！連法相唯識他都講得那麼簡單、那麼透徹，使我們真正驚訝，他確實一切經都通達。
在最早那個記載的，就是無盡藏比丘尼，那是最早的時候，在逃難的時候，從黃梅逃出來，在曹侯村遇到無盡藏比丘尼。無盡藏比丘尼一生讀誦《大涅槃經》，也沒開悟，遇到六祖，六祖給她講解，她開悟了。那個時候六祖大師二十四歲，就是離開黃梅那年二十四歲，第一個得度的無盡藏比丘尼。
從這個地方你就明瞭，為什麼要把「煩惱無盡誓願斷」擺在前面？六祖大師有什麼能力？換句話說，人家沒有煩惱，心地清淨自在。從哪裡看出來？從他那個「本來無一物」就知道他的心是多清淨。他見五祖的時候，這一問一答，這個記載裡面有幾句話很值得玩味的，他跟五祖說：「弟子心中常生智慧」，這不簡單。我們這一般人，那弟子心中常生煩惱，我常生煩惱，他常生智慧，那怎麼會相同。從這裡就透了消息，他的心多清淨。清淨心生智慧，染污心生煩惱，這個我們明瞭的。
他既然說他的心常生智慧，就曉得他的心是多清淨。我們學從哪裡學，不就明白！一定要從清淨心學，清淨心中常生智慧。智慧現前，無法不知、無法不明瞭、無法不通達，這就快了，這是所謂是一經通一切經通。真正這個關鍵，就是一部經在讀誦的時候，把你的煩惱念掉、把習氣念掉，凡夫就是妄想執著，這佛說的。妄想執著不怕，這是無始來的習氣，怕也沒用，禪家所講的「不怕念起，只怕覺遲」。要緊的是妄想執著不能夠相續，不能叫它連起來，那就壞了。一起來的時候要知道馬上把它壓住、把它伏住。
斷，我們沒有能力，我們把它伏住，用什麼方法伏？讀經。心裡頭讀經就伏住，念佛伏住，我們用這個方法，用讀經、念佛的方法把這些妄想執著伏住。伏久了就得定，久了就成三昧，久就有力量。我們不要作意去伏，它自然就不起現行，這個妄想執著它就不起作用。到那個時候就叫功夫成片，我們的功夫得力，能把煩惱伏住。最低限度要在這個時候才開始學法門，你就有利益，對你一定有好處。如果不到這個功夫，學東西太早了，說實在的話，沒有多大的好處。這古時候教學跟現在教學不一樣。
最後一願「佛道無上誓願成」。所謂的是自己未度，先度眾生，菩薩發心，是到這個境界。他煩惱斷了，這法門成就了，還沒有成佛，他不著急成佛，也不願意那麼早去成佛，先去度眾生，這是菩薩發心。菩薩有這個能力，煩惱斷了，法門成就了，沒成佛而已。這個事情如果要不搞清楚，要發生誤會，我們現在露水道心都沒有，就要學菩薩發心先去度眾生。自古以來發心去度眾生那些法師，不知道有多少人被眾生度跑掉。這在現在就很多，這就所謂是還俗。怎麼還俗？被眾生度走。所以我們要曉得菩薩發心是有條件的，不是任意可以能夠學習的。
依這個大願，我們求生淨土，大師在這一段裡面，第一句話總結前面，『如此信已』是總結前面六信，然後我們就明瞭我們為什麼要發願求生淨土？而是四弘誓願在我們娑婆世界，縱然發心很難成就，斷煩惱難、學法門難，為這個原因這才求生淨土。那一邊斷煩惱容易、學法門容易，這在這個經上我們都會看到。這兩個世界，大師在此地為我們說得很好，娑婆世界，娑婆是梵語，翻成中國的意思是極苦，跟極樂是相對的，極苦的世界。為什麼這個世界這麼苦？是我們『自心所感之穢』。我們阿賴耶識裡面，這個大倉庫裡頭含藏著染污的種子、煩惱的種子起現行變現出來的。所以娑婆世界是我們自性變現出來的，這個境界不好，應該要『厭離』。正如同我們現在這個地球上，台灣有不少同胞到外國去旅行，到處去觀光、去考察，目的何在？哪個地方清淨，哪個地方環境好，晚年想移民到那裡去住，不就這個意思！你為什麼不住台灣？台灣現在變成一個非常嚴重的污染的地區，誰污染的？還不是我們自己搞壞了的。是我們自己從內心的污染，變現出我們生活環境的污染，佛講的一點都不錯。
所以我們現在要想找一個清淨的環境，空氣好的地方、水土好的地方，這是我們生活沒有辦法離開的，重要的生存因素。在美國居住久的同修們，回到台灣住了一、兩個月就生病，我們俗話說「水土不服」，實際上你從台灣來的，哪有水土不服？而是現在台灣水污染、空氣污染，你沒有辦法適應，是這麼個道理。台灣污染得很重，我聽一個同修說，這個同修是經商的，他有個客人從泰國到我們台北，他到台北深深的做了幾個深呼吸，問他為什麼？這個地方空氣比我們泰國好得太多太多。那我們就曉得泰國那個空氣污染，那比我們台北市還要嚴重。
這就是說明為什麼我們要移民，道理在此地。娑婆世界污染很重，是我們自心穢變現的。西方極樂世界阿彌陀佛是極清淨的國土，能容納我們嗎？我們想移民到那裡去，他能接受嗎？能。為什麼能？極樂是『自心所感之淨』變現出來的。原來西方淨土不出自性，這就是我們憑什麼到西方極樂世界去，有那麼大的信心，道理在此地。『自心淨，理應欣求』，應該要來轉換這個環境，成就自己的道業，然後才能廣度苦難的眾生。這段是這麼個意思。我們再看底下這段：
【厭穢。須捨至究竟。方無可捨。欣淨。須取至究竟。方無可取。故妙宗云。取捨若極與不取捨。亦非異轍。】
這是說明取捨的事相與理論。當我們初學的時候，功夫還沒有達到相當的境界，我們有能取與所取，能所未忘。雖然能所未忘，如果我們取捨的這個心願強烈也能往生，生凡聖同居土、生方便有餘土。假如理明白了，境界提升了，取捨的情見沒有了，情執、見解空掉了，那你生西方世界就生實報莊嚴土、生常寂光淨土，那就不一樣。大師在此地說，一定要把事實真相給我們說明，我們往上去，這一生的確沒有把握做到。但是看看底下兩種淨土，我們想想自己不難得到。
所以諸佛菩薩、古來的祖師大德常說「西方淨土的殊勝，不殊勝在上三土，而是殊勝在凡聖同居土」。一切諸佛對阿彌陀佛的讚歎，也是讚歎他的凡聖同居土殊勝，諸佛菩薩不能跟他為比的。如果講上面三土，方便有餘土、實報土、常寂光土，實在講諸佛菩薩跟西方極樂世界相比，沒有什麼遜色。唯獨凡聖同居土，真正不可思議。此地這個境界講得高，如果能到這個境界，決定是實報土的菩薩，這個往生的品位高，可是我們要明白這個事實的真相。
『厭穢』。穢是我們娑婆世界，我們必須把娑婆世界捨棄、放下。這個捨棄、放下，諸位要曉得，不是叫我們在事上捨棄放下，為什麼？事事無礙。我們把事上放下，很多人家放下了，世俗裡家放下了，發心出家，是不是這一出家就成就了？不見得。殊不知出了家比在家還麻煩，這是真的。在家裡面有世俗這些事情纏繞著你，你的心不能清淨。從前出家好，出家都是在山林裡面，一出家做清眾，真的依照這個方法、程序來修學。現在出家的道場不是像從前那一種清淨道場。
古時候的道場，二時講經，二時參禪，這是道場正常的功課，就跟學校一樣。二時是多少時候？是用印度晝三時、夜三時，古印度一天一晝夜六個時辰。我們中國古代這一晝夜十二個時辰，我們用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未等十二個時辰。現在世界通用時間的單位二十四個小時，所以我們中國人稱小時，外國大概沒有小時這個意思。我們中國稱為小時，為什麼？比我們中國時辰小，我們中國一時是他們的兩時，而印度是四時。所以二時講經，就是一天上講堂聽經八小時，解門八小時。行門？行門是用功，或者是參禪或者是念佛。大概到以後，在中國叢林裡面可以說許許多多行門，歸納起來不外乎這兩大類，一個是參禪，一個是念佛。參禪一天多少個鐘點？八個小時。如果是念佛堂？也是八個小時。一天聽八個小時的經，念八個小時的佛，那叫道場。那個道場你住上三年，所以成就的人很多。為什麼？沒工夫去打妄想，沒有時間去搞分別執著。所以道場裡頭冶鍊人才，比軍隊裡訓練士兵還要嚴格，就是不叫你有妄念，不叫你生煩惱，是用這種方法來陶鑄學人。
哪裡像現在，現在一入佛門，一天到晚沒有事情幹，沒事幹就胡思亂想，沒事幹就為非作歹。但是我們要想回復到過去那一種僧團、那一種道場，已經不可能，也就是說我們學佛的福報不如古人。古人有這個機緣，我們現在沒這個機緣。聽說在現在大陸還有，還有這樣的道場，為數不多，那是真正難得。我知道的是有一、兩處，也許其他地方還有我們不知道。凡是真修的道場都是不出名的，都是人跡不到的，觀光旅遊也不到那些地方，他的心才清淨，他的道業才能夠成就。所以捨是從心地上捨，心地絕無沾染，這是高段的功夫。事上捨，那不是很高的功夫；從心上捨，從念頭上捨，捨到究竟，捨無所捨，那個心就清淨。
以這樣的清淨心，念佛求生淨土，那就是『欣』，欣是歡喜取淨土。『取至究竟』。所謂取至究竟，全心全意嚮往淨土，戀慕彌陀，除了彌陀西方淨土之外，這個心裡面什麼都沒有，這叫取至究竟。到取無可取，取捨到了極處，到極處跟《般若經》裡面所說的境界相同。《般若經》在中國最具代表的是《金剛經》，《金剛經》大家都念得很熟。《金剛經》反反覆覆的三句話，把般若甚深之理完全顯示無遺。譬如此地說「取即非取，是名取淨土」，即非、是名，這就把這樁事情講得究竟，講到圓滿。『異轍』是兩樣，跟《般若經》上講的沒有兩樣。
【設不從事取捨。】
『設』是假設，這段話是怕我們有執著，防止我們執著。
【但尚不取不捨。】
這學般若的人、學性宗的人，學的什麼？不著相。你有取有捨，著了相，他要不著相。不著相好不好？真不著相，那不錯，就怕他是假不著相。怎麼假不著相？他要『不取不捨』，你們想想看，他是不是著了不取不捨，他還是著了。這邊著了取捨，那一邊著了不取不捨，一個著有，一個著空。著有的能帶業往生，著空的往生的機會沒了，落空。所以古德講「寧可執有如須彌山，不可執空如芥子許」，這個話說得非常有道理。這是念了一點《般若經》，學了一點《般若》的皮毛，《般若》真正的精神、精髓他沒見到。所謂是墮惡取空，學《般若》最怕這個。大師在此地說，我但尚不取不捨：
【即是執理廢事。】
執著理，對於事修捨棄掉。
【既廢於事。理亦不圓。】
理事是無礙的，理事是圓融的。他執著理，事不要了，說老實話，他理也沒有明瞭，理也沒得到。
【若達全事即理。】
這是真的。
【則取亦即理。捨亦即理。一取一捨。無非法界。】
這個話說得一點都不錯。《般若經》上講的「一色一香無非中道」，法法『無非法界』，這個意思前面都說過。所以取捨都是中道，如果有偏執那就錯了，那是誤解。所以大師在此地這幾句話說得好，『取亦即理，捨亦即理』，理是一個，取捨是事，理事無礙。所以一捨一取都是法界，都是稱性。
【故次信而明願也。】
這是說完了六信，緊接著我們要講發願求生。發願求生裡頭非常重要的就是一定要把穢土要放下，全心全意取淨土，這才能往生。這幾句話是告訴我們求生西方極樂世界的祕訣。我們捨的心捨得乾淨，取的心取得非常圓滿，沒有一個不往生。這是根據什麼道理？就是佛在大乘經論常講「一切法從心想生」。穢捨得乾乾淨淨了，穢土離開了，心地一點都不沾染，離開了。淨取得圓圓滿滿，跟阿彌陀佛的心願完全相應，這是往生真實的理論。然後念佛當然是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這一定達到這個境界。我們今天念佛不相應，怎麼念都不相應。現在這不相應的原因我們總算明白，我們捨穢土沒有捨乾淨，我們取淨土沒有取圓滿，所以不相應。再看底下這一段，這是接著願，教給我們念佛，念佛成佛。
【言執持名號。一心不亂者。名以召德。德不可思議。故名號亦不可思議。】
性宗裡面要破執著，我們淨土宗裡就要你執著，『執持名號』，這跟性宗的方法不一樣。這個執著，諸位要記住，就是剛才講執著就是取，要取得究竟，對於娑婆世界的捨要捨得乾淨。持是保持，念念不失掉。這一句阿彌陀佛的名號，「執持名號」是方法，『一心不亂』是功夫，我們用這個方法成就一心不亂的功夫。一心不亂就是念佛三昧，功夫有淺深不同，差別很大！所以在西方世界果報有四土三輩九品。這個四土三輩九品從哪裡來？就是一心不亂功夫差等不同而變現出來的。細分無量無邊，大分這才分成九品，再粗一點三輩。《無量壽經》上講的三輩，《觀無量壽經》上講的九品，三輩九品！
下品功夫就是我們常講的功夫成片，功夫成片裡面也有三輩九品。中品的事一心不亂，上品的理一心不亂。事一心不亂相當於小乘，小乘的階位，我們曉得有四果四向，這就是說明事一心不亂至少有七個位次，七個等級。從小乘初果，那個向不要算，向沒到初果，我們把它算做下品。初果起這位不退，要從這裡算起，二果向、二果、三果向、三果，一直到四果，七個，七個階級。理一心從破一品無明，圓教初住菩薩一直到等覺菩薩，四十一個位次，你從這裡看出淺深次第不同。凡聖同居土就是那個初果向，那一個位子裡頭又把它再分，分成三輩九品。
我們常說，我們看到很多念佛人不生病，預知時至，自在往生。不但有站著走，坐著走的。我在受戒的時候，道源老和尚是我們的戒和尚，跟我們講了個故事，故事當然是真的，但是出在哪裡我不知道，當時他說了，我沒記清楚。他說從前有一個法師，往生的時候問大家：你們有沒有看過或者聽說坐著走的？大家說：沒見過也有聽說過。坐著往生的，站著往生的也有聽過。他老人家豎了一觔斗，頭朝下腳朝上：這樣走的有沒有聽說過？沒有。他就這麼走了，簡直叫遊戲神通。這是什麼樣的功夫？假如在念佛人來說，給諸位說，那個下品的、下輩的功夫成片的功夫就做得到，不必要到事一心不亂。事一心不亂，我們未必能得到，功夫成片裡面有九品，上品功夫就預知時至，就可以自在往生。
往生沒有病苦是大福報！福要修，那個福報最要緊的根源是心清淨，心清淨是第一福。我們斷一切惡，修一切善，全心全力幫助別人，那當然是福，那個福還不夠大；在生死當中想走得很自在，一點病苦都沒有，這種福報還不行。這個我們很明顯看到，有很多在家的大居士護持佛法，出家的這些法師弘法利生，到臨終時還有病苦，你才曉得這樣的福報還是敵不過業力。真正能夠敵過業力，就是清淨心。清淨心中一念不生，不但惡念沒有，善念也沒有，這才能敵過業力，自在往生。我們把這個道理搞清楚、事實也搞清楚，我們將來走要走得自在。我們曉得怎麼修，知道怎麼做，只要自己肯幹，沒有一個人得不到的。「公修公得，婆修婆得」，沒有不得的，這一點非常非常重要。今天時間又到了，我們就講到此地。